辛雅靖
(阿壩師范學院,四川阿壩州 623002)
根據羌族多聲部民歌的具體結構以及其演唱風格,為充分展現羌族文化的民族性、獨特性以及豐富性,在“工匠精神”的傳承基礎上,對羌族多聲部民歌演唱人才的培養(yǎng)制定相關策略,提高羌族多聲部名歌演唱人才的專業(yè)性,促進羌族多聲部名歌的發(fā)展,以此推動羌族音樂文化,甚至是羌族民族文化的發(fā)展進步。羌族多聲部民歌是羌族傳統(tǒng)文化的重要表現形式之一,透過對羌族多聲部民歌的學習、研究,將“工匠精神”與演唱人才相融合,保證羌族多聲部演唱人才的專業(yè)性培養(yǎng)。針對羌族文化進行羌族多聲部民歌的探索研究,鼓勵演唱人才的挖掘培養(yǎng),利用培養(yǎng)策略,提高具有“工匠精神”的培養(yǎng)人才的專業(yè)性。
羌族是我國一個歷史較為悠久的民族,他們多分布于四川阿壩藏族羌族自治州,其早在3000多年前,相應的甲骨文上就有了羌族人民的相關活動記載。而對于羌族的相關了解,主要為羌族人民的勤勞樸實、能歌善舞,其羌族民歌就能較為客觀地體現羌族人民的民風風情,展現羌族獨特、古樸的音樂文化。而當前我國學者對于羌族音樂文化的產生時間、因素條件都還未有確定的結論,在缺乏文字表達的羌族發(fā)展狀況下,羌族文化的傳承主要依賴于羌族人民的口傳心授。羌族人民在平常的生產生活以及勞動過程中,都有用歌聲記錄日常行為以及重要事件的行為習慣,在長期交通不便、自然環(huán)境惡劣的高地生活,促進了羌族人民在勞動過程中多聲部民歌的形成。在對羌族多聲部民歌的研究中發(fā)現,羌族多聲部民歌的歌詞內容較為即興創(chuàng)作,缺少一定具體內涵,大多為古老的羌族歌詞。
多聲部民歌在侗族、壯族以及布依族中都有發(fā)現,羌族中也有多聲部民歌的音樂痕跡。近年來,以羌族為主題的研究層出不窮,而作為羌族文化中的重要體現——羌族民歌,其根據羌族民族文化的獨特性,以羌族音樂文化的多樣性為主要內容,對羌族多聲部民歌進行相關探索研究。羌族多聲部民歌是羌族傳統(tǒng)音樂中的獨特表現形式,它與羌族音樂文化的聯系根深蒂固,與羌族人民的生產生活息息相關。當前的音樂形勢以創(chuàng)新型音樂模式的興起為主,傳統(tǒng)音樂文化逐漸被流行音樂文化替換,民族音樂的地位逐漸下降,其羌族傳統(tǒng)音樂的不斷減少有效沖擊了當前的傳統(tǒng)音樂格局。羌族傳統(tǒng)音樂的傳承主要以時代口口相傳為主,而在生活時代不斷更新改革的時代變換下,羌族傳承者的減少嚴重影響了羌族音樂的有效流傳。倘若想要傳承、弘揚羌族傳統(tǒng)音樂文化,則還需做多方面的努力。
羌族多聲部的演唱與羌族的歷史文化、居住環(huán)境以及生產生活緊密相關。在演唱羌族多聲部民歌時,時常將曲譜對應的音階唱得忽高忽低,實現多聲部民歌演唱兩個音之間的自然滑動。而這羌族多聲部民歌中具有的特色演唱風格,被稱為“搖聲”。在進行羌族多聲部民歌的演唱時,應現在聲樂角度,提煉羌族多聲部民歌的演唱技巧,而“搖聲”的表現主不僅依賴于演唱者的好嗓子,更依賴于演唱者豐富的演唱經驗?!皳u聲”的技巧處理在于能夠熟悉掌握長音、顫音的大幅度應用,同時保證能夠在慢速中展現長音特色,結合高亢的假聲以達到完美的聲樂技巧效果。除此之外,在羌族多聲部民歌的演唱過程中,無關合唱的人數多少,只有擁有“搖聲”技巧的人才能夠發(fā)揮高聲部主唱的突出地位,其他演唱者只能配合低聲部的演唱。
羌族音樂文化的傳承雖然未通過文字記載,但在羌族人民的口口相傳中仍經久不衰。由此可看出,羌族人民對音樂文化的熱愛,在其淳樸、原始的民風中,多聲部民歌早已融入羌族人民的生產生活,在吃飯喝酒、結婚喪葬、春耕秋收等生產勞動過程中,都伴有羌族多聲部民歌的演唱,其每個類別的民歌都有不同的音樂情境。因此,羌族多聲部民歌具有多樣化的演唱風格,其音樂結構也較為復雜,尤其是羌族多聲部民歌中的特殊顫音的演唱。
關于羌族多聲部民歌的演唱,有男女生獨唱、男女對唱、女聲交替演唱、男女齊唱、一領眾和等多種演唱形式,日中作為特殊的演唱方式是羌族音樂演唱的特色——多聲部演唱。在對羌族多聲部民歌的演唱過程中,大多由固定的組合方式,以同音色的歌聲合唱或主場為主,也包括合唱式對唱。羌族多聲部民歌的演唱基本都由二聲部構成,在不同情境下,多聲部民歌的演唱風格也不同,可分為勞動歌、儀式歌、游戲歌三大類。以勞動歌為例,羌族多聲部民歌的旋律多劃分為五聲性,其中兩個聲部的演唱一般都由領唱起唱,而后跟唱的聲部與其中間間隔一拍或者數拍再與領唱聲部重疊。即在羌族多聲部民歌的演唱過程中,高聲部與低聲部組合形成二聲部中,高聲部與低聲部的兩個音區(qū)有著明顯的劃分。
一般情況下的羌族多聲部民歌的起音都在較低音區(qū),運用真聲進行對應演唱,其音色主要接近真人正常說話的聲音,具有純粹的張力。在羌族多聲部民歌的演唱過程中,經常出現音程跳躍較大的四五度音,這對演唱者的控制能力具有較強要求。演唱者能夠真實自如地運用假聲,實現真假聲的轉換以及具有較強的爆發(fā)力,是演唱者關于羌族多聲部民歌演唱的優(yōu)秀技巧體現。羌族多聲部民歌的演唱特征根據羌族多聲部民歌的風格特點進行具體劃分,在羌族多聲部民歌的傳承過程中,應有效保證羌族多聲部民歌的演唱完整性,其對演唱者的要求更加嚴格。
“工匠精神”,是當前新時代背景下對工作者工作態(tài)度、學習者學習態(tài)度等的態(tài)度約束以及精神理念,同時也是一種追求卓越的專業(yè)精神,一種關于專業(yè)追求的理想信仰。“工匠精神”體現了深刻的時代價值,在當前國際經濟的發(fā)展轉變下,工匠精神指明了音樂文化發(fā)展的方向性,在音樂文化的人才培養(yǎng)方向提出了具體要求。對音樂文化的傳承發(fā)展具有一定的指導和推動作用。同時,工匠精神充分體現了音樂文化的教育理念,與音樂專業(yè)人才的培養(yǎng)教育目標相融合,形成了獨特的教育形勢以及具有工匠精神的傳承體系。工匠精神與音樂文化教育的融合一定催動了音樂文化進程的發(fā)展,工匠精神的有效結合,體現了音樂文化人才培養(yǎng)的根本目的,保證了音樂文化的進一步深化發(fā)展。
當前我國的音樂文化格局主要以新興音樂形式為主,面對傳統(tǒng)音樂文化的地位逐漸下降的趨勢,針對傳統(tǒng)音樂人才的培養(yǎng)至關重要。而羌族音樂文化正在逐漸減少,由于羌族民族特色的特殊性,其民族音樂的傳承缺乏文字文獻的記錄,依賴羌族人民的口口相傳,代代相承,這大大降低了羌族民族音樂的傳承效率。羌族多聲部民歌中蘊藏著羌族音樂文化的民族性、獨特性以及文化傳承性,是羌族傳統(tǒng)音樂文化的主要代表,其中富含的音樂旋律、音樂技巧都是羌族傳統(tǒng)音樂文化的典型特色,能夠充分體現羌族的傳統(tǒng)文化。因此,在當前培養(yǎng)模式單一的演唱人才培養(yǎng)過程中,關于羌族多聲部民歌演唱人才的培養(yǎng)研究是針對羌族傳統(tǒng)音樂文化傳承的重要任務,也是有效解決羌族傳統(tǒng)音樂文化傳承的主要途徑。
依據當前音樂演唱人才培養(yǎng)的情景狀況,人才培養(yǎng)在一定的模式培養(yǎng)下存在一定問題。其中,人才培養(yǎng)模式的單一化是羌族傳統(tǒng)音樂難以發(fā)展的根本原因,在對羌族民歌進行專業(yè)技巧的學習時,演唱者常常過于關注演唱技巧的訓練。忽略了自身演唱綜合素質的培養(yǎng);當前的傳統(tǒng)音樂傳承過于商業(yè)化,在演唱人才的培養(yǎng)過程中,忽略了與生活相聯系進行對應實踐;演唱者對于傳統(tǒng)音樂的研究浮于表面,并未深入了解提煉傳統(tǒng)音樂文化的相關特質,嚴重阻礙了傳統(tǒng)音樂文化的發(fā)展。
針對羌族多聲部民歌演唱人才的培養(yǎng):
1.注重演唱人才的素質培養(yǎng),在對演唱者進行羌族多聲部民歌技巧性知識講解的同時,要求演唱者注重演唱綜合素質能力的提高,正確樹立演唱人才對于羌族多聲部民歌的傳承態(tài)度,確立正確的價值觀,保障“工匠精神”的深入貫徹,形成嚴格規(guī)范的羌族多聲部民歌演唱人才的專業(yè)培養(yǎng)策略。
2.在羌族多聲部演唱人才的培養(yǎng)過程中,應注意建立全面的人才評價體系。關于羌族多聲部民歌演唱人才的專業(yè)水平、演唱技能、綜合素質等全方面能力進行合理測評,在不斷更新的時代背景下,依照不同的規(guī)范要求,對羌族多聲部民歌演唱人才的專業(yè)性進行時間段合理評價。僅通過對應的羌族多聲部民歌知識技巧等考核來進行演唱人才的考量是片面的。在當前的音樂文化發(fā)展背景下,應相對重視傳統(tǒng)音樂文化與當前社會的相關聯系,重視演唱人才的社會實踐成果,全面客觀地對羌族多聲部民歌演唱人才進行正確評價,以此促進羌族多聲部民歌的發(fā)展傳承,推動羌族傳統(tǒng)音樂文化的發(fā)展。
在對羌族多聲部民歌的了解研究下,對其音樂風格以及音樂特征進行了深入探討,從而總結出關于羌族傳統(tǒng)音樂文化的發(fā)展問題的主要解決措施,即在羌族多聲部民歌演唱人才的培養(yǎng)過程中,推動羌族多聲部民歌的演唱傳承。要求嚴格培養(yǎng)羌族多聲部民歌演唱人才。保證演唱者具有較強的羌族多聲部民歌演唱技巧,以此進行羌族民歌的準確傳承。培養(yǎng)優(yōu)秀的羌族多聲部民歌演唱人才,是促進羌族民歌文化發(fā)展的有效措施,同時更是推動羌族傳統(tǒng)音樂文化發(fā)展傳承的重要方式。