壯族螞（蟲另）祭祀中的身體人類學(xué)意蘊解讀

韋曉康 馬婧杰

【摘 要】身體的行動中蘊含有豐富的社會文化符號成為社會文化構(gòu)建的基礎(chǔ)單元。在鄉(xiāng)村社會祭祀中的身體行為與儀式、行為方式、行為意義以及規(guī)范對非制度形式的社會制度形成起到重要的建構(gòu)作用。因此，解讀民間祭祀中意蘊，對于把握鄉(xiāng)間社會的組織與秩序、推行適宜治理方略有著關(guān)鍵意義與作用。本文結(jié)合文化人類學(xué)的結(jié)構(gòu)論、場域理論對壯族“螞（蟲另）祭”的結(jié)構(gòu)及其中的身體行為進行闡釋，以揭示儀式文本中與眾不同的身體踐行活動與社會建構(gòu)的關(guān)聯(lián)。

【關(guān)鍵詞】社會結(jié)構(gòu);身體行為;身體運動;“螞（蟲另）祭”儀式

【作 者】韋曉康，中央民族大學(xué)教授，博士研究生導(dǎo)師;馬婧杰，中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)院在讀博士。北京，810001。

【中圖分類號】C958 【文獻識別碼】A 【文章編號】1004-454X（2021）01-0073-0009

身體是個體生存的載體，也是社會建構(gòu)的基礎(chǔ)。在早期人類社會，身體是人類感知世界、與外界溝通的媒介，身體行為是對外界刺激的反應(yīng)，從而成為一種文化符號。身體的個體與社會雙重屬性，是社會行為和社會關(guān)系存續(xù)的基本元素。

傳承性儀式承載了早期人類思維方式與行為規(guī)范，蘊含著早期人類社會秩序的原始密碼，記錄了通過身體建構(gòu)實現(xiàn)社會建構(gòu)的機制與過程。筆者于2009年3月22～31日和2014年6月30～7月13日赴廣西崇左、平果、田陽等左、右江流域以及南丹、天峨、那地等紅水河流域分別對花山巖壁畫、螞節(jié)等蛙文化進行調(diào)研發(fā)現(xiàn)，無論是左江花山巖壁畫的“蛙”型人物圖像還是紅水河流域的“螞節(jié)”儀式，廣西壯族人民非常崇拜“青蛙”即螞，流傳至今的祭祀青蛙儀式反映了早期壯族先人構(gòu)建社會秩序的“文本記憶”。基于以上調(diào)研，本文以廣西南丹縣吾溢鎮(zhèn)那地村“螞祭”儀式為研究對象，并通過對身體儀式的文本闡釋，深化對身體和身體運動的認(rèn)識，揭示身體建構(gòu)對社會秩序和文化認(rèn)同的建構(gòu)作用，同時探討社會建構(gòu)對身體行為的規(guī)訓(xùn)。

一、螞（蟲另）祭的田野調(diào)查

從“螞祭”的傳承及歷史流布看，壯族地區(qū)“蛙崇拜”源自壯族先人接觸自然物——青蛙后形成的宇宙觀，這種崇拜升華為生活中的藝術(shù)想象和勾勒，崇拜信仰與生活實踐密切整合，由身體的行為規(guī)范日漸演化成鄉(xiāng)間社會特殊節(jié)日習(xí)俗的崇拜儀式。

（一）螞（蟲另） 祭的流行區(qū)域與歷史沿革

壯族先民是最早種植水稻的民族之一，螞文化是壯族稻作地區(qū)的文化象征。而壯族“螞祭”是壯族地區(qū)紅水河流域一帶最具影響力和悠久歷史的節(jié)日活動。從歷史傳承看，“螞祭”始于遠古。通過壯族兩千多年歷史的銅鼓邊所鑄的青蛙裝飾物、兩千多年前的左江花山巖壁畫上擬人化的螞舞場面、右江流域的蛙婆供奉等，可以推斷“蛙崇拜”已滲入壯族人民生活的各個方面，并形成了與青蛙有關(guān)的節(jié)日習(xí)俗崇拜儀式。從崇拜內(nèi)容來看，“蛙崇祭”不僅是壯族先民對生殖崇拜、豐饒崇拜的表現(xiàn)儀式，也是壯族先人對“雷神”的崇敬，是壯族人擴大自身再生產(chǎn)和加強勞動生產(chǎn)的重要標(biāo)志。此外，筆者在紅水河流域的那地村一名麼公家里看到了一篇那地羅氏土司州官羅騰皋于清朝咸豐九年所撰寫的螞祭文《蟾祖祭詞》，為“螞祭”的流行時間提供了佐證，其上記載了壯族螞神的傳說：“遠古之時，壯族先民為僵尸邪靈，妖獸蠻魔所害，……雷帝之女（有的說是雷公兒子）1為救壯族先民，甘愿下凡，歷盡千辛，斬妖除魔，終于還世間于太平。”這里的“螞”成了壯族的民族守護神。筆者的訪談對象梁庭望先生認(rèn)為：“蛙崇拜就是壯族先民完成了由作為部落標(biāo)志到民族守護神的過程?！痹趶V西左、右江以及紅水河流域壯族地區(qū)至今一直以不同形式進行“蛙崇拜”，而“螞祭”節(jié)日活動主要流行于河池、東蘭、天峨等紅水河流域壯族地區(qū)。

（二）螞（蟲另） 祭的組織工作

每年正月初二的“螞祭”活動是整村村民的共享大會，在此之前村里的舞獅會組建的活動組委會就已進行各項準(zhǔn)備工作。祭祀活動中的主持人、螞郎、師公、武師、螞隊員、表演者等都是村里老中青年村民，秉持著共同保留繼承傳統(tǒng)的愿望，分別扮演不同的角色。

1.主持人：原來那地土司管轄范圍比較大，過去“螞（蟲另）祭”活動是由土司主持，土司親自埋螞（蟲另）?！案耐翚w流”后由德高望重、經(jīng)驗豐富、見多識廣、組織能力強的村老擔(dān)任，最近幾年都由那地村舞獅會會長擔(dān)任，全面負責(zé)“螞（蟲另）祭”活動的組織與工作安排。

2.螞（蟲另）郎：是在正月初一的儀式活動開始以后捉到螞（蟲另）的人，既有老也有少，既有男又有女。

3.師公：即祭師，從事祭師的人員是村里的神職人員，主要負責(zé)螞（蟲另）祭這個活動儀式的祭祀工作。

4.武師：是村里舞獅會的村民，作為舞獅人員日常練習(xí)舞獅技能。

5.螞（蟲另）隊員：由舞獅會中青年男子組成，主要負責(zé)敲打銅鼓和鑼、抬螞（蟲另）棺游村、收取祭螞（蟲另）的禮品、協(xié)助維護活動場所的秩序及其他相關(guān)具體工作。

6.表演者：表演螞（蟲另）舞的村民。

這種“推其長者為首”的氏族部落祭祀儀式中，長者就是起到顧問、出主意、解決問題的作用，中青年就是干具體事宜，依靠個體各負其責(zé)，有條不紊的協(xié)同行動形成組織化的活動，這種組織化的活動靠強化紀(jì)律秩序?qū)崿F(xiàn)，個體行動在透過祭祀儀式締結(jié)為團結(jié)協(xié)作的社區(qū)合作關(guān)系，形成“蛙崇拜”文化認(rèn)同的社會紐帶關(guān)系，群體的活動才能保障個體的延續(xù)與生存。

（三）“螞（蟲另） 祭”的組織結(jié)構(gòu)

“螞祭”有著特殊的程序與文化象征意義，更為重要的是，這項民間祭祀蘊含在其意義的結(jié)構(gòu)體系中，既有人們對身體觀念的表達，又有社會生活的記憶和組織，傳承體系完備，象征蘊含層次豐富。從過程來看“螞祭”儀式包括這樣幾個環(huán)節(jié)：

1.準(zhǔn)備儀式

準(zhǔn)備儀式包括四項內(nèi)容：開會—找螞—立幡—討螞米，分四個程序進行。

（1）開會召集：在農(nóng)歷正月初一前幾天，由那地村最威望的老人即長老召集各屯族長開會選日子，一般選鼠日在二月到三月間埋螞（蟲另）。

（2）大年初一找螞（蟲另）：年初一時，舞獅會（民間組織）成員敲鑼打鼓，號召全村老少找螞（蟲另）。因為，無論男女老少，只要找到螞（蟲另）的人就是螞（蟲另）郎，就是當(dāng)年最幸福之人，最好一雌一雄最吉利。若是老人找到螞（蟲另），意味著身體長壽健康，螞（蟲另）被夫婦抓到表明家庭和睦，未婚青年找到螞（蟲另）祝他或她婚姻成功，年輕人找到螞（蟲另）寓意工作順利，孩子找到會快快長大、讀書有成。因此，在一個多小時里，人們爭先恐后、走跑結(jié)合地到田野里翻動石塊尋找雌雄螞（蟲另）。大家把找到的雌雄各半的螞（蟲另）拿到村里的一個“庭社”即螞（蟲另）廟并交給師公，由師公從這些找到的螞（蟲另）里挑選比較豐滿的、一雌一雄螞（蟲另）一對，作為“螞（蟲另）神”，其他的螞（蟲另）則放生。師公將這一對螞（蟲另）放進事先準(zhǔn)備好的長約60厘米的竹筒里，封好竹筒不讓螞（蟲另）跳出來，還要在竹筒上打眼便于透氣。師公將竹筒放在庭社里的祭臺上，擺上粽子、米、湯圓、酒水等祭品開始燒香祭祀。然后帶著舞獅隊到各家各戶去祝福并討要紅包，作為螞（蟲另）節(jié)活動經(jīng)費，同時也是通知大家“螞（蟲另）神”找到了，已經(jīng)供在“庭社”的祭臺上，大家可以去朝拜“祭螞（蟲另）”了。初三、初四后每天早上師公都會到螞（蟲另）廟里去點香燒燭、添加酒水，供大家有空到螞（蟲另）廟去祭拜。

（3）立幡。一般選擇在正月初五進行立幡儀式，壯民認(rèn)為這天是陰陽交界的日子。初五這一天，師公將一根8米高的竹竿立起來，竿上掛有一面5米長的旗子，立幡的目的是建立與天神溝通的渠道，看旗子帶子飄起來的方向，進行農(nóng)事預(yù)測：飄向哪個方向即預(yù)示哪個方向風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。師公要計算哪一天是“鼠日”即埋螞（蟲另）的日子，因為老鼠是害蟲，要在這一天鎮(zhèn)壓它以保護稻谷不被老鼠禍害。

（4）討螞（蟲另）米。初五至葬螞（蟲另）前的日子里，螞（蟲另）隊員有空時都會挑著籮筐在敲鑼打鼓的舞獅隊的引導(dǎo)下到各家各戶去討螞（蟲另）米。到了每家門口，兩頭獅子不免要較量一番，增添熱鬧氣氛，那地村武師N說：“嗩吶、鼓鑼的節(jié)奏指引著人們的身體活動整齊劃一、輕松愉快;在活動中兩頭獅子碰到一起，要比劃一下功夫和步伐，敲鑼打鼓及各種舞獅動作可以為祭祀活動帶來了神力。”實際上“討螞（蟲另）米”活動就是捐資，集全村人的力量來辦這個活動，這個螞（蟲另）米包括大米、肉、酒、紅糖、錢，等，供全村人在埋螞（蟲另）那天一起吃。其他村民則進行了事先分工，有的準(zhǔn)備展演內(nèi)容的排練;有的將討來的螞（蟲另）米通過打舂堂形式制作葬螞（蟲另）那天大家吃的糍粑，討來的糯米不僅可以做成五色飯，還可以將糯米飯舂成黏糊狀，制作成幾百個糍粑用于祭祀，也供大家吃。吾隘鎮(zhèn)文化館館長L說：“舂堂是個力氣活，男女都可以進行舂米活動，但要大家相互輪換。大家吃了各家各戶奉獻給螞（蟲另）神的祭品，全村人不僅團結(jié)在一起，身體還能增添螞（蟲另）神的神力，小孩吃了會健康聰明、青年人吃了會強身健壯、老人吃了會益壽延年?！痹谠嵛洠ㄏx另）前，還要進行不少準(zhǔn)備工作，如制作葬螞（蟲另）用的小棺材、沿途插螞（蟲另）旗等，大家都齊心協(xié)力、緊鑼密鼓地投入到各項準(zhǔn)備工作中。

2.正式儀式

正式儀式也有三項內(nèi)容：念祭文—祭祀表演—開棺驗骨。

第一個程序：到了鼠日這一天就是舉行埋螞（蟲另）的日子，也是螞（蟲另）節(jié)活動最豐富、熱鬧的日子。早上8點，組織者就吹起牛角號、打響銅鼓開始召集各屯的人，大家?guī)嫌憗淼奈洠ㄏx另）米做成的糍粑、米飯、雞鴨魚肉等陸陸續(xù)續(xù)到螞（蟲另）廟空地上集合，這些東西既是貢品也是最后大家吃的食物。大概10點，主持人長老開始念《蟾祖祭詞》，讓大家了解螞（蟲另）神的豐功偉績。念完祭文后，把立的幡砍倒，就開始進行“跳螞（蟲另）”祭祀表演活動。

第二個程序是“跳螞（蟲另）”祭祀表演：首先由幾個女子開始跳蝗鞭舞，意思是人們拿著蝗鞭驅(qū)趕蝗蟲。這時表演“陰兵”的4個蝗蟲鬼出來為小蝗蟲們撐腰。蝗蟲太多了，莊稼、人類受到了危害。正在陰兵耀武揚威之時，又上來4個“文身”即天上派下來的“螞（蟲另）神”，帶著許多螞（蟲另）與陰兵打了起來。這些螞（蟲另）身披兩張芭蕉葉，頭戴用竹條做成的螞（蟲另）頭。小螞（蟲另）做各種捕食、嬉戲等蛙跳動作和蟹行動作，“文身”打螞（蟲另）拳、舞螞（蟲另）棍和螞（蟲另）刀，表現(xiàn)螞（蟲另）神兵與陰兵搏斗的場景，老螞（蟲另）蹲在旁邊助威，最終螞（蟲另）們打得精疲力竭，終于戰(zhàn)勝陰兵，由“文身”將陰兵押送到螞（蟲另）廟看管起來。表演呈現(xiàn)了蝗蟲殘害莊稼、危害人類，螞（蟲另）神下凡斬妖除魔的過程，借用身體擬態(tài)仿照青蛙活動，通過想象將青蛙擬人化，展演“螞（蟲另）”的武功與祭拜動作及保護莊稼、拯救人類的功績，以提醒大家要感謝螞（蟲另）神，為螞（蟲另）神的英勇壯舉歌功頌德。

第三個程序為開棺驗骨：祭祀表演結(jié)束前，師公帶著一些人到附近去年埋螞（蟲另）的地方將螞（蟲另）骨取回到表演現(xiàn)場。這時，邀請各屯屯長現(xiàn)場驗看螞（蟲另）骨。若看到螞（蟲另）骨是黃色的，就是表示當(dāng)年稻谷大豐收;若顯現(xiàn)黑色的，就預(yù)示今年風(fēng)雨多會有水災(zāi);若是白色的，就預(yù)示當(dāng)年棉花、桑蠶豐收。驗看完螞（蟲另）骨后，將螞（蟲另）骨放到事先準(zhǔn)備好的竹殼里，點上一盞小茶油燈，放至小溪順?biāo)撸⒁馕洠ㄏx另）魂歸大海。

3.結(jié)束儀式

結(jié)束儀式的主要環(huán)節(jié)是葬螞（蟲另）。葬“螞（蟲另）”有兩項內(nèi)容：埋葬螞（蟲另）、“謝螞（蟲另）”展演。

葬螞（蟲另）：師公帶著一幫人到螞（蟲另）廟將那兩只活的螞（蟲另）取出來，在螞（蟲另）廟神堂上一邊念經(jīng)一邊打螞（蟲另），打死并念經(jīng)：“天打你，地打你，不是我打你，我打你是代表天上啊，代表土地神啊把你打死，幫你魂歸上天，到天上去?。　痹⒁馐俏洠ㄏx另）歷經(jīng)千辛萬苦，終于打敗蝗蟲，自己也精疲力竭、無回天之力，借助人力將它打死，希望螞（蟲另）神的靈魂保佑莊稼、保護人類。打死以后放進事先做好的小棺材里，浩浩蕩蕩的隊伍來到埋螞（蟲另）地點，進行葬螞（蟲另）儀式，待第二年再從螞（蟲另）骨顏色預(yù)測來年是否豐收。

“謝螞（蟲另）”展演：將螞（蟲另）下葬后，大家還回到祭祀現(xiàn)場開始敬謝螞（蟲另）活動的展演。第一個是耙田身體活動：兩個男者披牛具扮作桀驁不馴“頑牛”在一婦人的制服下，隨著鼓點節(jié)奏邁著劃弧跨腿蛙步跳動作跳起耙田舞。第二個是插秧、薅秧身體活動：8名女青年伴隨著鼓點，以蛙步跳做扯秧、捆秧把、拋秧、插秧和薅秧等大幅度的搓步身體動作。第三個是豐收祭螞（蟲另）身體活動：稻谷豐收了，8名女青年還是以蛙步為基本動作做割稻、打谷、挑谷的身體運動，8只螞（蟲另）也以蛙跳動作在旁一起慶賀，共同表達豐收喜悅之情。然后，場上舞者捧出祭祀用的乳豬羊頭、五色飯、糍粑等祭品跳起了祭螞（蟲另）舞。第四個是打獵身體活動：除了稻作，還有漁獵。6名男子壯漢頭戴各種鳥類羽毛、赤裸上身、腰挎環(huán)首大刀和箭袋、手持弓弩，伴隨著激烈歡快的鼓點，以蛙步為基本步法，展示獵手捕獵、追逐、搏斗、射箭、抬野獸等動作，剛健有力而粗獷。第五個是打魚撈蝦身體活動：四名男子扮作二男二女，做拉網(wǎng)撈魚身體動作，還作互相打水仗、打滾動作。第六個是紡織身體活動：兩名老奶奶、兩名中年婦女、4名姑娘分別以蛙步跳躍、按鼓點節(jié)奏做穿梭織布紡織身體動作。第七個是繁衍身體活動：6名男子各手持一頭包裹紅布的木棍（寓意男子生殖器），踏著蛙步圍著四名女青年做一些粗魯、狂野、古樸、逗趣的身體活動，表達了繁衍生息的強烈愿望。有一種螞（蟲另）舞，展示的是雌性螞（蟲另）被雄性螞（蟲另）背著猶如談情說愛，小螞（蟲另）在雌性螞（蟲另）的背上，L館長說：“繁衍生育只能雌雄螞（蟲另）互配，村里跳的螞（蟲另）舞蘊含生生息息、人丁興旺。”又有“春牛舞”，開春時節(jié)，需要用牛犁田種莊稼。筆者問：“螞（蟲另）跟牛耙田有關(guān)系嗎？”L答：“祖?zhèn)飨聛淼拇号Ｎ柽^去在晚上舞，也稱午夜牛，冬天時螞（蟲另）在泥巴底下藏著，開春了牛要耕地，犁田翻泥土?xí)r也讓螞（蟲另）翻身了……我們葬好了螞（蟲另）神，也獲得了豐收，要感謝螞（蟲另）神”。通過耕田播種豐收、打魚撈蝦、捕獵、紡織等生產(chǎn)生活場景的載歌載舞場景，以表達對螞（蟲另）神的崇敬，感謝螞（蟲另）神保佑人類年年有余、有吃有喝，繼續(xù)繁衍人類。最后，把大家捐獻的雞、鴨、肉、糍粑、酒等祭品聚餐就算儀式結(jié)束。現(xiàn)今，為了更加熱鬧，晚上還有唱燈會展演活動，如男女一起對山歌，開展一些拋繡球、板鞋競技、摔跤、武術(shù)、跳竹竿、扔石頭等娛樂性活動，一直持續(xù)到深夜才結(jié)束。一系列活動完成后，一年一度的螞（蟲另）祭才圓滿結(jié)束1。

“螞祭”節(jié)日活動以找螞、祭螞、立幡、討螞米等一系列形式，將“螞”的神力通達到鄉(xiāng)間各個角落，人人都受其庇佑，期間貫穿著豐產(chǎn)的喜悅，祭神、娛神通過身體行動共同展現(xiàn)。

從“螞祭”的儀式過程來看，“螞”成了廣西鄉(xiāng)間社會民間信仰的神圣崇拜。在當(dāng)?shù)孛耖g神圣觀念中，“螞”連接了自然和人間，從個體行動到集體歡騰，人們通過身體行動的過程構(gòu)建起了共同協(xié)作的社會空間。

從整個螞祭儀式來看，有關(guān)螞祭的傳說、民間組織及身份分工、系列儀式程序、鼓點節(jié)奏等，非常規(guī)范，找螞、跳螞等身體活動形成了一整套活動過程的秩序。

圖1：“螞祭”社會構(gòu)建過程

二、“螞（蟲另）祭”儀式的身體文化內(nèi)涵解構(gòu)

廣西壯族社區(qū)中流行的“螞祭”從最初的自然崇拜開始，經(jīng)由對自然物崇敬到身體行動的演變再到社會空間的構(gòu)建。這一祭祀儀式以廣西鄉(xiāng)間的社會歷史境遷為背景，經(jīng)歷了一系列的演化發(fā)展過程，成為民間祭祀和活態(tài)文化的重要組成部分?！拔浖馈钡膬x式過程也由此透出由身體語言向社會空間延伸的文化意蘊。

（一）壯族“螞（蟲另） 祭”儀式中的身體認(rèn)識

身體觀是人對身體外部特征與內(nèi)在特性及本人的自覺意識。[1]395～396人身體是社會的基礎(chǔ)，是通過身體運動將自我與他人相互關(guān)系建構(gòu)成型的，?？抡J(rèn)為：“身體是個人與社會、與自然、與世界發(fā)生關(guān)系的最重要的中介場域，是連接個人自我同整個社會的必要環(huán)節(jié)，也是把個人自身同知識論述、權(quán)力運作以及社會道德連接在一起的關(guān)鍵鏈條?！盵2]271壯族“螞祭”活動中的“蛙崇拜”儀式也隱含著壯族人的身體思維、身體質(zhì)量、身體行為規(guī)范等身體觀。“螞祭”儀式是一個原始民間信仰與身體活動相結(jié)合的祭祀文本，不斷吸納時代信仰崇拜元素，雖在形式組織上有所省略或簡化，但還保留著許多遠古蛙崇拜的元素。“螞祭”儀式則對當(dāng)時壯族社會的形成發(fā)揮了非常重要的作用。

（二）傳遞身體行為準(zhǔn)則

柯林斯強調(diào)：“兩個或兩個以上的人聚集在同一場所，因此不管他們是否會特別有意識地關(guān)注對方，都能通過其身體在場面而相互影響?！盵3]86，88螞是壯族子民的集體符號，大家共同參與集體符號的儀式互動而獲得共同的情感且擁有集體成員身份認(rèn)同，不斷地形成儀式化身體動作，促進儀式循環(huán)往復(fù)地進行，以祈求生命的延續(xù)、村寨的安康：第一，虔誠地安置螞希望萬物得以生長繁殖。開棺驗螞、葬螞需要走到村外，爬到山坡上所選定的蛙墳處，這是希望螞住得好、離上天近一些便于溝通交流，促使來年風(fēng)調(diào)雨順。第二，以身作則自覺維護良好秩序。而“跳螞”的表演隊伍在手持棍棒螞隊員護衛(wèi)下，走進熱鬧人群里，人們很自覺地給葬螞前進行“跳螞”表演的隊伍開辟出行進過道，這個過道一直保留到活動結(jié)束，已經(jīng)約定俗成，無人敢跨越進過道一步。第三，親力親為尋找自身身體的替代者。第四，身體力行強化村寨內(nèi)部的凝聚力和約束力。討螞米必須游走在村子里，不僅祈福送喜，同時傳播螞的神力。第五，男女舂堂舞韻，供奉蛙神。村寨準(zhǔn)備飲食的男女將稻米置于谷槽里，用木杵舂之，制作供品“糍粑”（也是生活食品），表現(xiàn)了生活技能“舂堂”和飲食文化的傳承。第六，對身體技術(shù)的控制，強化儀式的程式化與神圣性。通過模仿螞，借助螞的神力以得到勇氣和力量，進而達成降雨的目的。祭螞、跳螞時，為了深切地表達人們對蛙神的崇拜和敬信，輔之舞獅、跳蝗鞭舞、跳螞舞等，通過對特定的身體動作加以歸順，使其更為整齊劃一。其中的螞舞更是顯示出民間信仰及人們對色彩的崇拜，正如“螞神與陰兵打斗”呈現(xiàn)的畫面：一群近乎裸體，身上繪有黑白相間的花紋圖案或身著擬像青蛙皮色圖案的套裝，扮演螞的少年展示著模仿螞捕食害蟲的跳躍或爬行等粗獷怪異、鮮明生動的動作，時而虛步擊鼓跳，時而撩腿畫弧線點地跳。

（三）身體的規(guī)訓(xùn)

對人身體行為的規(guī)范就是對人身體的規(guī)范，內(nèi)化為身體的精神、身體的修養(yǎng)，“可塑性的身體構(gòu)造決定了習(xí)慣的形成”[4]200，習(xí)慣是身體社會規(guī)訓(xùn)的一種表達，是身體塑造的形成，不僅塑造了身體自身的道德生活和精神，還進一步建構(gòu)了社會。“螞祭”如何讓人們遵循準(zhǔn)則呢？需要有一個讓民眾敬畏的儀式，而這個儀式需要一系列的身體活動強化、激發(fā)民眾的情感?！拔浖馈币幌盗猩眢w活動需要習(xí)得如蛙跳、舂堂等身體技術(shù)，蛙跳是為了身體強壯，舂米是為了身體補充，這是人們?yōu)榱藢ι撠?zé)，使生命的權(quán)力作用于身體，而發(fā)展出來的對身體規(guī)訓(xùn)與加工的技術(shù)。而這種對身體的權(quán)力運作是一整套技術(shù)程序即規(guī)范化的身體活動，使身體成為符合社會需要、規(guī)范和有用的身體，這是人們對生命權(quán)力的重視，也是對身體訓(xùn)練、培育的重視，形成一種獨特的身體慣習(xí)而影響日常生活的身體行為，使身體行為符合一定的規(guī)則和規(guī)范。

祭祀性展演的儀式不僅蘊含了傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，也通過具體身體行為進行實踐表現(xiàn)，是人們認(rèn)可的、有一定固定模式的一項制度化安排，“身體運動成了人類獲取自然信息的前提，每一個行為方式下都必然隱含著身體運動的基本因素”[5]。促使人們身體力行恪守規(guī)則，通過規(guī)范的身體行為來表達對雷神的崇敬，這些身體活動本身就構(gòu)成了約定俗成的“蛙崇拜”非正式制度。這種具有社會感應(yīng)力的“螞祭”儀式嚴(yán)整有序，使得整個族群能夠踐行道德與身體、禮儀規(guī)范與身體行為的統(tǒng)一?？梢?，身體與身體運動的糾結(jié)正是發(fā)生在人類社會的遠古時代并通過儀式作為橋梁而進行交融的。

三、螞（蟲另）祭的社會意義

（一）展現(xiàn)了壯族人的深層社會思維

在壯族人的田間生計中，最直接的影響就是來源于自然界的，處在此種文化情境之下，面臨著人與自然的對立與聯(lián)系，人們通過深層的思維邏輯完成對立關(guān)系的理性聯(lián)系，這一點應(yīng)用結(jié)構(gòu)主義方法論分析，就能清晰的理出壯族處理人與自然關(guān)系的文化思維邏輯，“依據(jù)由動物和植物名稱所構(gòu)成的特殊命名系統(tǒng)的一種特殊表達，它具有的唯一，并通過其他方式所闡明的相關(guān)和對立”[6]114?！拔洝钡奈幕栃蜗缶褪沁@樣的思維邏輯之下建構(gòu)出來的，壯族人的生境、生計及文化想象構(gòu)建了豐富的文化內(nèi)容，而文化內(nèi)容采用了“螞”的一系列“命名系統(tǒng)”，就其文化蘊含的本質(zhì)來講是壯族人處理人與自然關(guān)系對立關(guān)系的理性邏輯思維結(jié)構(gòu)，這種結(jié)構(gòu)才是祭祀與信仰中最為本質(zhì)的層次。

在“螞”祭祀中，人們將自然物種的分類系統(tǒng)和社會分工（分類）系統(tǒng)相結(jié)合，自然的分類系統(tǒng)成為文化符號中的“表象”，而在此表象之下隱喻著壯族傳統(tǒng)社會的分類系統(tǒng)。該系統(tǒng)中，人們通過“螞”崇拜建立起人與自然對立的分類系統(tǒng)結(jié)構(gòu)，人們借用動植物分類系統(tǒng)表達部落之間的分類的文化意義。因此，“螞”崇拜是人類關(guān)于社會分類的邏輯思維結(jié)構(gòu)，這種思維結(jié)構(gòu)通過對自然物的分類表現(xiàn)出來。

弗雷澤認(rèn)為，“原始初民把自然界萬物與自己同類，原始社會的巫師通過模仿接觸物就能順勢實現(xiàn)人們想做的事情，祭祀時根據(jù)保持對接觸物的接觸所使用的步驟、程序同樣可以支配無生命的自然界的運轉(zhuǎn)，以達成希冀大自然恩惠人間的善良愿望”[7]19～31。“螞”祭祀過程中，人們建立了諸多的復(fù)雜的程序和儀軌，顯示了人對超自然力量的敬畏與信仰，祭祀中各種模擬“螞”的動作則是表達了將人類行為的自然化，并借此活動把其超自然之力歸于人類自身，人們期待透過祭祀中文化秩序的建構(gòu)與表達來掌握影響自然的方法。

（二）促成社會文化秩序的建構(gòu)

鐘敬文教授認(rèn)為祭祀是“民眾向民間神祀乞求福佑或驅(qū)避災(zāi)禍的一種行為慣制，它世代傳承，具有相應(yīng)的儀式制度”[8]200?！拔浖馈蹦軌蜃鳛閱我簧鐣x式與其他民俗共存，并與之密切相關(guān)生產(chǎn)領(lǐng)域密切整合。顯現(xiàn)了信仰意識在社會和經(jīng)濟關(guān)系過程中的文化張力、道德性等原則。

柯林斯把規(guī)范了的程序化與社會秩序相聯(lián)系，“如果參與者確實體驗到共同的情感，而且如果他們清楚地理解對方的意識，從而繼續(xù)加強其相互參與的感覺時，程序化的形式會產(chǎn)生社會成功的儀式”[3]。人們喜愛螞、跳螞、遵守螞程序，通過螞祭儀式表達了壯族人勤勞、粗狂、穩(wěn)健和淳樸的民族性格。在壯族社區(qū)的傳統(tǒng)社會秩序之下，“螞”崇拜的倫理支撐了傳統(tǒng)社會關(guān)系和結(jié)構(gòu)，這一倫理主張通過“螞祭祀儀式”內(nèi)化于社區(qū)中人們的行動與觀念中。并通過“螞”信仰體系，形成因?qū)Ξ惣毫α康木次返阶杂X的相約秩序的維護。壯族傳統(tǒng)社會中，倫理知識和傳統(tǒng)秩序通過信仰的作用，成為民間社會中綱常倫理，成為有效的社會控制手段。

（三）增進了社會文化認(rèn)同與傳承

涂爾干認(rèn)為，“儀式是在集合群體之中產(chǎn)生的行為方式，它們必定要激發(fā)、維持或重塑群體中的某些心理狀態(tài)”[9]11。對青蛙崇敬的情感也讓老人訓(xùn)誡下一代不能殺害青蛙，在《螞四季歌》和《螞十二月歌》中有很多歌頌螞和勸民眾不能禍害螞的歌詞，“螞除蟲禾苗好，秋收定得好收獲”“螞益蟲保護好，螞造福在人間”“水打山頭種早谷，年年都有六月六勸君出門莫饞嘴，千萬莫吃螞肉”[10]4。神話里“燙死青蛙是要被懲罰的”正是青蛙崇拜的禁忌，這種尊蛙敬蛙的禁忌、習(xí)俗一直影響著紅水河兩岸不少的壯家村寨，他們直到現(xiàn)今還有不殺青蛙、不吃青蛙、不能傷害青蛙的禁忌習(xí)俗，紅水河兩岸民間至今流行著“不抓青蛙，不怕雷公打”“打螞要遭雷公劈”之類的壯族諺語，這些無疑都是壯族先民對蛙信仰崇拜與禁忌的心理遺存。人類把青蛙當(dāng)成自己的重要伙伴，把蛙對人類的生存起重要作用這一實用價值升華為一種神圣感，通過儀式化的身體動作符號循環(huán)往復(fù)的表現(xiàn)出來，從而引發(fā)群體超出平常的、發(fā)自內(nèi)心深處的情感來參與到祭祀蛙的儀式中。

“螞祭”以此強化內(nèi)部秩序，締結(jié)團結(jié)協(xié)作的精神，以“蛙崇拜”強化了村民的情感，以及人與人、家庭與家庭對“蛙崇拜”認(rèn)同的社會關(guān)系。這些扮演不同角色的社會關(guān)系形成了“蛙崇拜”儀式組織系統(tǒng)的一個內(nèi)部結(jié)構(gòu)，為村民的溝通形成一個共享的社會體系，即穩(wěn)定的社會結(jié)構(gòu)，進而建構(gòu)了社會。社會關(guān)系是構(gòu)成“螞祭”社會存在的基礎(chǔ)，在“螞祭”儀式上通過身體活動促進了各種社會關(guān)系的溝通、交流、互動，共同在“螞祭”儀式中發(fā)揮作用，所進行的一系列程序化儀式展演過程便是“螞祭”社會建構(gòu)（見圖1）的過程，這個過程不僅是有序的調(diào)試“螞祭”社會系統(tǒng)的各部分，同時賦予了社會意義，促使系統(tǒng)在整合、維護和適應(yīng)等方面發(fā)揮效能，體現(xiàn)了社會規(guī)范和社會結(jié)構(gòu)。

（四）促進鄉(xiāng)村社會的自治

“螞祭”的儀式有著深邃的社會學(xué)意義，傳統(tǒng)的道德約束被整合到了信仰儀式之中，形成“螞”崇拜的文化模式。壯族社區(qū)舉辦規(guī)程復(fù)雜的儀式，目的在于試圖將崇拜儀式的規(guī)程融入相約秩序的建構(gòu)之上，將社區(qū)與個人、實踐和精神相融合，將這些儀式表述為社區(qū)自我管理的形式。另一方面，個人通過“螞”崇拜，恢復(fù)他們的社會價值和習(xí)慣的社會人格。這些價值通過適當(dāng)?shù)膬x式，對壯族社區(qū)社會安排產(chǎn)生影響，產(chǎn)生文化同化，建立新的社會秩序。

“螞祭”的組織形式和活動規(guī)模，是不同層面上氏族部落制度的諸多特征的集中體現(xiàn)，筆者曾到柳州白蓮洞、桂林甑皮巖等博物館進行考察，其中觀察發(fā)現(xiàn)經(jīng)測定距今10000年的我國迄今最早的農(nóng)業(yè)部件重石、廣西地區(qū)新石器時代貝丘遺址出土的石杵、石磨盤、石錛、蚌刀以及各種陶器等生產(chǎn)工具、加工谷物工具和食物炊煮的器皿等。在群居不同部族的關(guān)系維系和生產(chǎn)生活中需要一種制度，以更好地督促大家團結(jié)、協(xié)作勞作、生產(chǎn)生活和戰(zhàn)爭防備。在傳統(tǒng)社會里主要是依靠長期形成的禮俗慣習(xí)，作為鄉(xiāng)土社會內(nèi)部的治理方式，這種很高強度的系統(tǒng)組織內(nèi)聚力確保了社會組織的高效率，形成了強大的“蛙崇拜”文化場域。

正如布迪厄的“場域”理論所言，一個村寨或一個社區(qū)即是一個場域，是一個特定的“社會圈”。在這個場域里，有這個社會圈獨特的價值和掌控價值，有這個村寨共同的原則和利益，讓這個社區(qū)具有穩(wěn)定性和延續(xù)性。場域里的每個人相互都有關(guān)系，他們聯(lián)接在一起，以有意圖的行動所形成的一些慣習(xí)相互響應(yīng)，穩(wěn)定的延續(xù)一些范式化的思考和行為慣習(xí)，進而形成社會規(guī)范，促使個人選擇和依違，延續(xù)這個特定“社會圈”的發(fā)展，這對新農(nóng)村治理與鄉(xiāng)村文化建設(shè)戰(zhàn)略的提出具有一定的促進作用。

可見，螞祭中的一系列身體活動將儀式整個過程串聯(lián)、整合起來，形成了當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村社會深入人心的一種活態(tài)慣習(xí)規(guī)范形式，通過對村民倫理道德、身體行為、村落生產(chǎn)行為、日常生活的自治規(guī)范，充分發(fā)揮了其原始的法律效力，著實體現(xiàn)了其神圣力量的權(quán)威，對維系村寨的社會秩序極具約束力。對建立和諧鄉(xiāng)村社會秩序，對鄉(xiāng)村社會治理的協(xié)調(diào)能起到事半功倍的功效，成為人與村寨及自然之間有序的“黏合劑”，特別是對于目前我國新時期新農(nóng)村建設(shè)和鄉(xiāng)村文化建設(shè)戰(zhàn)略的實施有著重要的現(xiàn)實意義。

結(jié) 語

身體與運動是分不開的，螞儀式中通過身體行為、身體運動所進行的步驟、程序就是一種規(guī)則，它讓人們相信，大家身體力行共同參與且按照一定的規(guī)則行事必然獲得一定的結(jié)果。共同的認(rèn)識形成共同的秩序、共同的社會。

首先，螞祭儀式是全員通過身體實踐參與的集體行為，是把平時分立的個體或個人或家庭以“蛙崇拜”紐帶關(guān)系聯(lián)結(jié)在一起，增強鄰里關(guān)系，強調(diào)自身鄉(xiāng)土社會的團結(jié)和認(rèn)同，形成一種自身鄉(xiāng)土社會的現(xiàn)實和意識。其次，通過儀式上有意圖的、相互影響的身體動作和強烈情感，不僅保持身體的發(fā)展與健康，而且還形成強大動力附植于社會規(guī)范中，進而影響到日常生活秩序。第三，儀式過程一方面強調(diào)個體或家庭遵守集體身體行為中的社會秩序，另一方面在信仰崇拜儀式的保障方面也給予個體或家庭一定的社會位置，在儀式中一視同仁地賦予個人平等地位，形成個人與社會的良好關(guān)系。第四，“蛙崇拜”儀式所形成的身體行為、身體運動慣習(xí)，作為一種非正式制度成為人們在集體情感上可以接受的社會控制，參與鄉(xiāng)土社會的治理，促進社會秩序的遵守和新農(nóng)村的建設(shè)。

梅洛·龐蒂認(rèn)為，“我們的身體是活生生的意義的紐結(jié)，身體本質(zhì)上是一個表達空間……身體是我們能擁有世界的總的媒介”[11]199～200。作為社會基礎(chǔ)的身體，以身體活動接觸自然界且感受自然界變化的同時，通過儀式形成規(guī)范的身體行為方式、有序的身體運動行為方式，去影響人們?nèi)粘Ｉ畹男袨榉绞綄崿F(xiàn)有序共處，進而塑造和諧的鄉(xiāng)村社會，實施鄉(xiāng)村文化建設(shè)戰(zhàn)略。

總之，隨著新農(nóng)村建設(shè)與鄉(xiāng)村文化建設(shè)戰(zhàn)略的提出，國家對傳統(tǒng)文化越來越重視，完全可以恢復(fù)歷史悠久、遺存下來的、以身體文化為核心的社會存在形式。盡管“螞祭”儀式已隨著經(jīng)濟和政治制度的改變，吸納了許多現(xiàn)代的元素，但這種帶有“蛙崇拜”遺存的傳統(tǒng)文化，仍然是廣西紅水河流域壯族村落的文化認(rèn)同核心，在豐富中華多民族文化的同時，有利于促進多民族文化的保護，對于多民族傳統(tǒng)文化的延續(xù)傳承和考究具有重要的歷史價值和現(xiàn)實意義。

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AN INTERPRETATION ON THE CONNOTATION OF PHYSICAL ANTHROPOLOGY IN ZHUANG PEOPLE'S FROG

SACRIFICIAL CEREMONY

Wei Xiaokang， Ma Jingjie

Abstract：There are abundant social and cultural symbols in physical actions， which becomes basic units of social and cultural construction. In rural societies' sacrificial ceremonies， physical actions and rituals， together with behavior modes， behavior significance， and norms， play important roles on the formation of non-institutional social system. Therefore， it is of key significance and function to interpret the implications of folk sacrificial ceremonies regarding grasping the organization and order of rural societies and implementing appropriate governance strategies. Combining the structural theory and field theory of cultural anthropology， this paper explains the structure and physical behavior of Zhuang's Frog Sacrificial Ceremony， so to reveal the relationship between the distinctive physical practices and social construction in the ritual texts.

Keywords：Social structure; physical behavior; physical movement; Frog Sacrificial Ceremony

〔責(zé)任編輯：羅柳寧〕