中華民族共同體思想的政治哲學(xué)探析

[內(nèi)容提要] 黨的十九大為中華民族共同體的當(dāng)代建設(shè)吹響號角。從政治哲學(xué)的角度出發(fā)，可以從以下三個方面展開對中華民族共同體概念的探析：其一，以近代以來的民族主義觀之，中華民族共同體有其自身的民族內(nèi)涵與主權(quán)限定;其二，以共同體主義的當(dāng)代進路來看，中華民族共同體有著自身團結(jié)一致的情感旨歸、文化要素和倫理觀念;其三，從馬克思主義的政治哲學(xué)出發(fā)，中華民族共同體的提出符合中國共產(chǎn)黨在當(dāng)下歷史階段領(lǐng)導(dǎo)全國各民族進行平等協(xié)作、自由發(fā)展、團結(jié)進步的實踐要求，能夠為中國特色社會主義建設(shè)實踐和歷史發(fā)展提供有力的政治支撐。綜合來看，中華民族作為廣義的國族概念，既不能單純以民族主義的政治哲學(xué)來進行簡單劃定，也不能單純以共同體主義的政治哲學(xué)來展開抽象分析，而是必須在馬克思主義政治哲學(xué)的指導(dǎo)下進行具體的、結(jié)合中國現(xiàn)實實踐的分析。中華民族共同體是建構(gòu)我國多元一體民族觀念的思想基礎(chǔ)和理論基石，從根本上來說它是符合中國政治實踐和歷史要求的政治共同體，體現(xiàn)了中華民族在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，作為一個整體而共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展的目標(biāo)和愿望。

[關(guān)鍵詞] 中華民族共同體;馬克思主義;民族主義;共同體主義;學(xué)理淵源

[作者簡介] 晏擴明，哲學(xué)博士，清華大學(xué)高校德育研究中心助理研究員。

中華民族共同體思想作為習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想的重要內(nèi)容，是中國共產(chǎn)黨團結(jié)帶領(lǐng)各族人民堅定中國特色社會主義道路的重要指導(dǎo)思想，黨的十九大更是將“鑄牢中華民族共同體意識”寫入《中國共產(chǎn)黨章程》。習(xí)近平總書記多次強調(diào)，實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢，就要以鑄牢中華民族共同體意識為主線，把民族團結(jié)進步事業(yè)作為基礎(chǔ)性事業(yè)抓緊抓好。認清中華民族共同體，就是要認識到我們遼闊的疆域是各民族共同開拓的、我們悠久的歷史是各民族共同書寫的、我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的、我們偉大的精神是各民族共同培育的。習(xí)近平總書記在2019年全國民族團結(jié)進步表彰大會上指出：“我們要全面貫徹黨的民族理論和民族政策，堅持共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展，促進各民族像石榴籽一樣緊緊擁抱在一起，推動中華民族走向包容性更強、凝聚力更大的命運共同體?！盵1]

一、 中華民族共同體的學(xué)理淵源

中華民族共同體概念有著深刻的學(xué)理淵源。在理論與實踐相結(jié)合的過程中，中華民族共同體思想逐漸形成了自身特有的理論特色與現(xiàn)實關(guān)懷，其當(dāng)代建構(gòu)不斷與中國特色社會主義的道路探索合二為一，并最終造就了其以馬克思主義為指導(dǎo)進而付諸實踐的理論底色，形成了一種具有中國特色的政治共同體主張。

自鴉片戰(zhàn)爭以來，近代中國在危機之下開啟的民族解放運動和爭取國家主權(quán)獨立的過程，就體現(xiàn)為中華民族共同體的政治自覺和文化自覺之路。在國家、民族危亡的歷史條件下，中國的有識之士開始逐漸凝聚中華民族意識，華夏文明幾千年來的歷史積淀開始在國家政治共同體的團結(jié)奮進中煥發(fā)光彩。在中國的近代知識啟蒙和革命實踐中，梁啟超于《論中國學(xué)術(shù)思想變遷之大勢》中最先提出了“中華民族”[2]概念。梁啟超將中國疆域內(nèi)各族人民統(tǒng)一到中華民族這一國族意識之下，并以民族主義的現(xiàn)代建國精神為依托，為爭取中國國家主權(quán)的獨立和完整尋求理論源泉。孫中山于《三民主義》中指出：“民族主義就是國族主義?！盵3]雖然在舊三民主義中，孫中山還將國族拘泥于漢族，但是他很快意識到這一觀念的局限性，因而在之后的《臨時大總統(tǒng)宣言書》中強調(diào)：要“合漢滿蒙回藏諸地為一國，即合漢滿蒙回藏諸族為一人，是曰民族之統(tǒng)一”[4]，并進一步提出要以“中華民族”為主體建立現(xiàn)代意義的主權(quán)中國。

馬克思主義傳入中國后，其民族思想被高度結(jié)合到中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的救亡圖存運動和政治實踐中。馬克思恩格斯主張“不恢復(fù)每個民族的獨立和統(tǒng)一，那就既不可能有無產(chǎn)階級的國際聯(lián)合，也不可能有各民族為達到共同目的而必須實行的和睦的與自覺的合作”[5]26。列寧認為，“社會主義的目的不只是要消滅人類分為許多小國的現(xiàn)象，消滅一切民族隔絕狀態(tài)，不只是要使各民族接近，而且要使各民族融合”[6]。前者側(cè)重于強調(diào)建立獨立主權(quán)之現(xiàn)代民族國家的重要意義，后者側(cè)重于強調(diào)現(xiàn)代主權(quán)國家內(nèi)部形成多民族融合的重要內(nèi)容。對此，毛澤東提出，要以“具體的馬克思主義，就是通過民族形式的馬克思主義”[7]來指導(dǎo)中國的革命實踐。值得一提的是，在這里“民族形式的馬克思主義”并非強調(diào)民族主義的馬克思主義，而是在強調(diào)馬克思主義必須以民族形式運用于中國，強調(diào)馬克思主義的民族形式和民族特點。[8]這無疑為以馬克思主義指導(dǎo)中華民族共同體理論的當(dāng)代建構(gòu)提供了思想先例。此后，鄧小平著眼于“社會主義新型民族關(guān)系”，正式構(gòu)建了中國特色社會主義民族理論，第一次強調(diào)把民族平等作為對待和處理我國社會主義民族問題的基本立場和出發(fā)點，進而“爭取整個中華民族的大團結(jié)”。江澤民提出了“三個代表”重要思想，第一次明確概括了民族問題的內(nèi)涵和特點。胡錦濤進一步豐富和發(fā)展了中國特色社會主義民族理論，第一次明確將共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展作為民族工作“兩個共同”的主題，夯實了共同體思想在民族工作中的意識引領(lǐng)作用。2014年中央民族工作會議后，特別是黨的十九大以來，習(xí)近平總書記站在中華民族偉大復(fù)興的歷史高度和戰(zhàn)略高度，提出鑄牢中華民族共同體意識，開啟了新時代中國特色社會主義民族理論的全新建構(gòu)。

縱觀中華民族共同體思想的發(fā)展歷程，中華民族共同體思想的提出和建構(gòu)為凝聚民族共識、破除各民族之間的意識分歧、實現(xiàn)國家的團結(jié)進步提供了堅實的著力點。

二、 民族主義的政治意蘊

進入21世紀后，經(jīng)濟全球化的進一步加深和世界范圍內(nèi)的民族主義浪潮再次引發(fā)了種族主義和民族分裂主義等現(xiàn)代性問題?，F(xiàn)代國家是否是對民族共同體的想象和擬制產(chǎn)物，以及民族國家如何自證其倫理正當(dāng)性等問題，已然成為當(dāng)今世界上各個現(xiàn)代民族國家尤其是多民族國家必須要直面的意識形態(tài)問題。

中國自古以來便有“民群”“族”“族類”等具有“民族”識別特征的思想觀念，但是單純就概念而言，民族（nation）一詞在中國的普遍使用，是在1903年中國近代學(xué)者梁啟超把瑞士—德國的政治理論家、法學(xué)家J.K.布倫奇利的民族概念介紹到中國以后才開始的。[9]因而也可以說，中華民族概念的現(xiàn)代促成在一定程度上也受到了世界范圍內(nèi)民族主義思潮的影響。

現(xiàn)代世界范圍內(nèi)的民族主義思潮產(chǎn)生于歐洲啟蒙運動以后。在民族主義（nationalism）出現(xiàn)以前，歐洲的國家形態(tài)經(jīng)歷了一個漫長的發(fā)展和演變過程。羅馬帝國解體以后，歐洲各地地方主義盛行，大小邦國各自為政，人們只知道效忠于領(lǐng)主、城市或地方，而不知道何為主權(quán)國家。隨著基督教在歐洲大陸的進一步發(fā)展，宗教體系與國家政治緊密結(jié)合起來，逐漸“把整個封建的西歐聯(lián)合為一個大的政治體系”[10]，神權(quán)和王權(quán)取得了暫時的歷史平衡。然而，資本主義的出現(xiàn)和發(fā)展使得原本穩(wěn)定的政教關(guān)系變得緊張起來，歐洲各地君主紛紛開始依托新興的資本主義經(jīng)濟以及在其基礎(chǔ)之上發(fā)展起來的市民力量，建立自己的專制國家，這便為此后的文藝復(fù)興奠定了社會政治基礎(chǔ)。在文藝復(fù)興時期，歐洲不同地域的民族語言和文化運動發(fā)展起來，并逐漸形成了各具特色的民族文化，多樣性的民族共同體開始孕育成型。到啟蒙運動以后，民族主義作為一種政治上的意識形態(tài)開始凸顯出來，其本質(zhì)上是要求每個民族都應(yīng)當(dāng)組成一個主權(quán)國家。在這種意識形態(tài)之下，世界范圍內(nèi)先后掀起了四波大規(guī)模的民族國家運動?！暗谝徊褡鍑疫\動造就了英、法等老牌西歐國家，開啟了近世以民族國家作為主要政治和文化單元的世界格局的先河。19世紀至20世紀前后，意、德、日、俄、中等國作為民族國家涌現(xiàn)，為第二波。二戰(zhàn)后亞非拉的非殖民化運動導(dǎo)源于并造就了民族的集體認同，形成民族國家的勃興，為第三波。冷戰(zhàn)結(jié)束后再度興起的民族國家運動，諸如蘇聯(lián)各加盟共和國的紛紛獨立、巴爾干的重新組合以及東帝汶擺脫印尼組成新興國家等，為第四波?！眳⒁姡涸S潤章.論現(xiàn)代民族國家是一個法律共同體[M]//民族主義與國家建構(gòu).北京：法律出版社，2008：26.可以說，正是民族主義的興起，在政治上促成了現(xiàn)代國家的主權(quán)建構(gòu)。因此，在政治思想的主流認知當(dāng)中，民族主義的出現(xiàn)往往意味著民族與國家之間實現(xiàn)政治統(tǒng)一性融合的開端，它將民族認同與國家主權(quán)的合法性疆域牢牢捆綁在一起。一方面，作為一條政治原則，民族主義者認為政治的和民族的單位應(yīng)該是一致的[11]1，因而國家主權(quán)必須體現(xiàn)出必要的民族性特征;另一方面，民族主義又通過國家權(quán)力來建立民族“認同”，從而基于某些特定的條件來營造社會融合。[12]

正是由于上述原因，民族主義所具有的政治原則對于現(xiàn)代民族國家（national or nation state）具有十分普遍的影響，它往往作為國家共同體的合法性來源為其公民提供對于國家主體的身份認同，其意識形態(tài)作

用也因而得以上升為維護一國主權(quán)獨立的法理工具。從某種意義上說，當(dāng)前的人類社會和國際格局“基本上是以民族國家的方式進行治理的?？鐕卫砗腿蛑卫恚不诿褡鍑抑g的合作”[13]。然而，隨著多民族國家（the state of nationalities）在現(xiàn)代的不斷涌現(xiàn)，民族概念的意涵也相應(yīng)地發(fā)生了變化，傳統(tǒng)民族主義框架下的民族觀念開始顯得并不適用于一些民族國家的現(xiàn)代格局。中華民族共同體概念的生成便是其中一例。

從歷史的發(fā)展來看，中國作為擁有主權(quán)的現(xiàn)代國家，同樣有其民族主義的政治淵源。中華民族共同體觀念的逐漸形成，也與近代以來中國人民的民族自覺有著不可分割的內(nèi)在聯(lián)系。但是，傳統(tǒng)民族主義者的“民族”概念與中華民族共同體中的“中華民族”概念實際上并不具有一致性，甚至在價值指涉上存在較大差別。不論是之后發(fā)展出來的公民民族主義（civic nationalism）還是族裔民族主義（ethnic nationalism），它們所持有的民族概念本質(zhì)上是以歐洲經(jīng)典民族主義理論家的觀點為依據(jù)的，都是“一個人民、一個民族、一個國家”（one people，one nation，one state）的狹義的民族觀念。二者的區(qū)別在于，公民民族主義主張在民族概念之外要增設(shè)公民概念，進而以公民的國家認同替代民族的族裔認同，從而達到多民族國家內(nèi)部實現(xiàn)自身政治團結(jié)的目的。族裔民族主義則拒絕這種替代和歸化，而更多地是追求一種多元文化主義的民族關(guān)系。然而，此二者都沒有從民族概念本身入手來改變民族主義與國家認同之間的張力，這就導(dǎo)致民族主義的民族觀念很容易回歸到傳統(tǒng)歐洲民族主義興起時期的初始狀態(tài)，即希望一切作為政治共同體的主權(quán)國家都應(yīng)當(dāng)是片面地由單一民族所組成的政治單元，從而使一切民族國家都具有十分鮮明的排他性特征。確切地說，這“表示一種多少有目的的努力，要在較廣大較人為的規(guī)模上把原始的部落主義復(fù)興起來”[14]。然而隨著時代的發(fā)展和大規(guī)?，F(xiàn)代民族國家融合的進程，多民族國家則往往更傾向于構(gòu)建一種具有政治統(tǒng)一性的國族目前“國族”一詞所對應(yīng)的英文仍然與“民族”（nation）相同，只是不同學(xué)術(shù)語境中的闡述方式有所區(qū)別，這也表明國族概念是對民族概念的擴充，而不是在民族概念之外另起爐灶。因此有些學(xué)者認為公民民族與國族是“異名同指”，實則不然。公民民族主義側(cè)重于以法律同化國家內(nèi)部各民族之間的差別，將民族身份替代為公民身份，試圖以公民（citizen）概念逐漸祛除民族（nation）概念，這并沒有從根本上解除民族主義對于“一個民族，一個國家”的政治影響;國族概念則是從民族概念中生長出來的，是以廣義的民族性替代狹義的民族性，從根本上解決民族主義的狹隘性。觀念，并以此作為實現(xiàn)國家認同的民族主體，中華民族便屬于后者。前者往往表現(xiàn)出一種狹義的民族觀念，其理論內(nèi)容表現(xiàn)為“一個有名稱的人類聚居形式，它有共同的神話和記憶，有共同的大眾公共文化，有既定的祖國，具有經(jīng)濟統(tǒng)一性，所有成員享有平等的權(quán)利和義務(wù)”[15]，它與斯大林所說的民族四大特征斯大林認為：“民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)在共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體?！眳⒁姡核勾罅诌x集（上卷）[M].北京：人民出版社，1979：64.極其相似。后者則一般被認為是民族概念的廣義形式，是指“具有或某種程度具有民族特征的包括兩個狹義民族以上的多個狹義民族的人們共同體”[16]，它往往體現(xiàn)出多民族國家公民對于國家共同體的身份認同，因而具備了一種更加寬容的政治團結(jié)特征以及更加廣泛的包容性特點。

綜合來看，民族主義促進了現(xiàn)代民族國家的逐步形成，同時它也是構(gòu)成當(dāng)今國際

政治秩序的重要元素之一。毋庸置疑，現(xiàn)代中國的主權(quán)建構(gòu)也在這一浪潮中得以完成，而中華民族共同體作為一種“民族”形式的概念設(shè)定，其必然涉及民族主義的理論淵源。但是，當(dāng)我們從民族主義的理論視角來理解中華民族共同體時，顯然不能拘泥于傳統(tǒng)民族主義對于民族概念的狹義規(guī)定。事實上，民族主義者對于民族主體的刻板印象和僵化認知，時常鼓勵那些狹義上的民族主體將自身的政治義務(wù)超越于其所屬的主權(quán)國家之上，這種觀念在當(dāng)下的國際政治情境中（尤其是對那些多民族主權(quán)國家而言）已然演變?yōu)橐环N極具社會破壞力的不安定因子，甚至成為制造民族分裂主義乃至民粹主義的主要癥結(jié)。民族主義的極端化、片面化給今天的國際社會帶來了巨大的政治風(fēng)險，有些國家和地區(qū)甚至因此發(fā)生戰(zhàn)亂。對此，廣義的民族概念必須超越狹義的民族概念而建構(gòu)起來，國族觀念越來越成為現(xiàn)代多民族的主權(quán)國家建構(gòu)自身政治共同體以及形成自身國民身份認同的必然訴求。如此一來，即便是面對民族主義者仍然要追求“政治的和民族的單位應(yīng)該是一致的”[11]1這一政治原則，那么這種一致性也應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)在廣義的民族概念之上。中華民族正是這種廣義的民族，而中華民族共同體則進一步彰顯了中華民族作為國族的政治團結(jié)性。

三、 共同體主義的團結(jié)特性

除了對民族主義之民族概念的意義擴展之外，中華民族共同體還十分重視共同體的理論面向。作為一個政治共同體，中華民族共同體有著自身團結(jié)一致的情感旨歸、文化要素和倫理價值。在這一點上，它與共同體主義有關(guān)共同體概念的政治哲學(xué)探究具有相似性和契合點，但又在最終的規(guī)范意義上有所超越。

共同體主義（communitarianism）一般也被稱作社群主義，是20世紀70年代以來興起的一股政治哲學(xué)思潮。雖然其以系統(tǒng)的思想流派形式出現(xiàn)的時間較晚，但是其理論淵源卻十分久遠。政治上不同的哲學(xué)家如亞里士多德、大衛(wèi)·休謨、埃德蒙·柏克和卡爾·馬克思都可以被認為，至少在回顧歷史的意義上，推動了這種共同體主義傳統(tǒng)。[17]同時，就共同體主義者最為關(guān)心的政治哲學(xué)主題——共同體而言，幾乎所有在18世紀至19世紀的歷史上出現(xiàn)過的偉大的意識形態(tài)——社會主義、保守主義、自由主義、民族主義以及共和主義，都曾對此有所涉及。[18]264第二次世界大戰(zhàn)后，西方主流學(xué)界在一段時期之內(nèi)似乎不再重視共同體概念，其中的很大一部分原因是這一時期占據(jù)了西方學(xué)界主導(dǎo)地位的自由主義“不包含任何獨立的共同體原則”[18]264。這種自由主義的肆意生長引發(fā)了許多社會問題，其中之一便是催生了極端個人主義以及伴隨而來的公民個人社會責(zé)任感的日漸喪失。對此，共同體主義者對自由主義展開了強烈的批判，他們希望將共同體的價值意義凸顯出來并以“共同善”作為共同體所追求的價值目標(biāo)，從而喚醒人們對于集體的歸屬感和責(zé)任感。其核心觀點在于：“就算不把對共同體的考慮置于自由與平等之間，也有必要給予同等程度的重視。”[18]265在共同體主義者看來，自由主義根本沒有充分考慮到共同體對道德和政治理論以及人們對于當(dāng)今世界的價值判斷的重要性。[19]

雖然迄今為止學(xué)界并未對共同體概念作出清晰明確的定義，甚至認為它是“政治理論中使用十分普遍、然而又欠缺明確的術(shù)語之一”[20]101-102，但是共同體主義者卻至少提供了三種一般性的共同體特征：第一，共同體成員之間存在情感的聯(lián)系;第二，共同

體成員之間具有共享的信念;第三，共同體對于共同體的成員是構(gòu)成性的。[21]14與共同體主義相一致的是，中華民族共同體的提出正是出于對共同體價值的充分考量，意在將中華民族凝聚在一個具有共同價值追求的共同體當(dāng)中。而共同體主義者對共同體三種特征的描述，恰好能夠在某種程度上幫助我們揭示中華民族共同體所蘊含的意義范疇。

首先，中華民族共同體訴諸一種超越于公民個人之間私情的愛國主義（patriotism）情感，它本質(zhì)上與國家認同密切相關(guān)。這種情感往往表現(xiàn)為共同體成員對于自身所處的共同體之生活方式的廣泛認同，即“對共同身份和歷史的共享感”[22]174。在某種程度上說，愛國主義情感是維系中華民族共同體的情感紐帶。在共同體主義者查爾斯·泰勒看來，這種情感“介于友誼或家庭與利他主義的奉獻之間”[22]166，它是公民美德的一種本質(zhì)體現(xiàn)。王澤應(yīng)等人則認為，愛國情感與國家認同一道，都是由文化認同與政治認同一起構(gòu)筑起來的。[23]因此，中華民族共同體基于愛國主義使中華民族的全體成員之間凝結(jié)了深厚的情感聯(lián)系。

其次，中華民族共同體具有多重維度的共享信念。經(jīng)過歷史的不斷融合和不斷發(fā)展，中華民族作為一個整體，不僅僅在地理空間和歷史文明的進程中有著深厚的共享基礎(chǔ)，而且還在經(jīng)濟上共享國家的發(fā)展成果，在政治上共享國家的主權(quán)權(quán)益，切實實現(xiàn)各民族平等、團結(jié)、互相尊重，以多元一體為出發(fā)點，真正實現(xiàn)了文化、語言上的融合共享。就語言這一文明社會必不可少的文化符號而言，在憲法保障各族群使用自己語言文字權(quán)利的同時，“漢語已逐漸成為共同的通用語言”[24]。

最后，中華民族共同體是中華民族近百年來為尋求自身民族獨立、維護國家主權(quán)權(quán)益、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興而自覺建構(gòu)起來的政治共同體。正如桑德爾所說：“共同體不僅表明了他們作為其成員擁有什么，而且也表明了他們是什么;不僅表明了他們所選擇的關(guān)系，而且也表明了他們所發(fā)現(xiàn)的聯(lián)系;不僅表明了他們的身份的性質(zhì)，而且也表明了他們的身份的構(gòu)成因素?！盵25]就此而言，中華民族共同體中的每一個成員都共同擁有統(tǒng)一的公民身份，履行共同的權(quán)利義務(wù)，彼此之間有著共同的經(jīng)濟利益、政治利益、文化利益、社會利益乃至生態(tài)環(huán)境利益。中華民族共同體中的每一位成員，都與這一共同體本身的前途和命運息息相關(guān)，都是該共同體內(nèi)部實現(xiàn)政治團結(jié)的重要組成力量。

然而，只要深入梳理共同體主義自身的發(fā)展脈絡(luò)，就會發(fā)現(xiàn)上述中華民族共同體所彰顯出來的共同體性質(zhì)，雖然一方面契合了共同體主義者關(guān)于共同體特征的一般設(shè)定，但是另一方面卻超出了大多數(shù)共同體主義者關(guān)于理想共同體的論述范圍。其原因就在于中華民族共同體作為一個大型政治共同體，并不符合共同體主義者在通常語境下對于小共同體的追求和預(yù)設(shè)。事實上，“一些社群主義者（如麥金泰爾）始終都把社群主義（即共同體主義）的理想訴諸小共同體。雖然有些社群主義者（如桑德爾）曾試圖把國家變?yōu)樯缛褐髁x的共同體，但是最終也只能依賴小共同體”[21]15。如麥金泰爾就認為，只有小共同體才能滿足理想共同體的政治要求，因為任何一個共同體都有很多事情需要作出決定，在理想的情況下，決定應(yīng)該是其所有成員共同作出的。[26]也就是說，所有人都參與共同體內(nèi)部事務(wù)的審議，而沒有任何人被排除在外。因此，共同體主義者在一般情況下所訴諸的只能是小型共同體和社區(qū)共同體，而不是民族國家式的政治共同體。[21]16即便是討論到政治共同體，也往往是在古典城邦的意義上進行的。這就使得共同體主義者只能以一種“最低限度的”

共同體定義，即“必須體現(xiàn)出團結(jié)的觀念，并賦予個人以意義感”[20]103，來理解中華民族共同體作為共同體形式所具有的一般性特點，而無法為后者展示出任何有效的規(guī)范性原則和具體要求。

四、 馬克思主義的政治實踐

近代以來，中華民族共同體經(jīng)歷了從民族意識覺醒到政治共同體建構(gòu)的實踐過程，而在此過程中真正指導(dǎo)其走向現(xiàn)實的正是馬克思主義。

對于馬克思主義者而言，民族是一個歷史的范疇，在不同歷史階段其表現(xiàn)出來的歷史形態(tài)有所不同。經(jīng)典馬克思主義者認為，隨著人類社會生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，人類社會“從部落中產(chǎn)生了民族和國家”[27]。對于這一點，國內(nèi)學(xué)界的相關(guān)研究已經(jīng)十分廣泛且深入。在綜合以往的研究成果之后，宋培軍認為，應(yīng)當(dāng)把馬克思恩格斯的經(jīng)典民族觀念區(qū)分為“古代民族”和“現(xiàn)代民族”兩條歷史演進路線：就“古代民族”而言，它是“部落（stamm或nations）—部落聯(lián)盟（natio）—部落聯(lián)合或部族（vlkerschaften或vlkchen）—民族（nation）”的發(fā)展脈絡(luò);就“現(xiàn)代民族”而言，其歷史進程表現(xiàn)為“部落—部落聯(lián)盟—部落聯(lián)合或部族（modernen nationalitaten）—現(xiàn)代民族（modernen nation）”。而無論是二者中的哪一條，“都體現(xiàn)為民族學(xué)研究對象的五形態(tài)演進：氏族—部落—部落聯(lián)盟—部族—民族”。[28]由此觀之，馬克思主義的歷史唯物主義思想已然貫徹到其民族理論當(dāng)中，并且只有那些具有現(xiàn)代意義的民族，才能夠相應(yīng)地建立起現(xiàn)代意義的政治國家。值得注意的是，早在1857年，恩格斯便提出了一個有關(guān)“中華民族”的集體觀念。他曾在《紐約每日論壇報》第5032號上發(fā)表的一篇關(guān)于第二次鴉片戰(zhàn)爭的文章中激烈地批評了當(dāng)時英國軍隊在中國的暴行，并將中國人民的反抗稱為“維護中華民族生存的人民戰(zhàn)爭”[29]65。通過審視這場戰(zhàn)爭，恩格斯高瞻遠矚地指出：“舊中國的死亡時刻正在迅速臨近……過不了多少年，我們就會親眼看到世界上最古老的帝國的垂死掙扎，看到整個亞洲新紀元的曙光?！盵29]66

正如斯大林所說：“民族問題不能認為是什么獨立自在的、一成不變的問題。民族問題只是改造現(xiàn)存制度總問題的一部分，它完全是由社會環(huán)境的條件、國家政權(quán)的性質(zhì)并且總的來說是由社會發(fā)展的全部進程決定的。”[30]馬克思主義傳入中國以后，其民族思想與中國的社會歷史條件相結(jié)合，深刻影響了中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中華民族進行革命和建設(shè)的實踐工作?？傮w來看，在中華民族共同體的形成和建構(gòu)方面，馬克思主義的民族理論大體上產(chǎn)生了如下三種重要影響：第一，將民族融合視為歷史發(fā)展的必然趨勢，從而指導(dǎo)中國各少數(shù)民族團結(jié)一致，最終融合一體，形成中華民族;第二，指出民族壓迫產(chǎn)生的根源是私有制，從而將無產(chǎn)階級革命與民族解放運動結(jié)合起來，為我國最終確立以無產(chǎn)階級政黨為領(lǐng)導(dǎo)的政權(quán)提出訴求;第三，提出馬克思主義的民族平等觀，將民族平等視為社會主義中國的必然要求，為中國實施切實可行的民族團結(jié)政策指引方向。

就第一點而言，馬克思曾在《德意志意識形態(tài)》中明確指出：“隨著工業(yè)生產(chǎn)以及與之相適應(yīng)的生活條件的趨于一致，各國人民之間的民族分隔和對立日益消失。”[5]50事實上，中國的馬克思主義者們正是以這種民族融合的大歷史觀來指導(dǎo)中國的民族解放運動的。在這種思想背景下，毛澤東不止一次地以“四萬萬五千萬人的中華民族”可參見毛澤東的《中國共產(chǎn)黨致中國國民黨書》《目前的時局和方針》《在抗大應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)什么》《婦女們團結(jié)起來》《一二九運動的偉大意義》等著作。來指代全體中國人民，并指出“沒有把全民族絕大多數(shù)人都團結(jié)在民族統(tǒng)一戰(zhàn)線中，勝利就是不可能的”[31]。關(guān)于第二點，馬克思恩格斯曾談道：“要使各民族真正團結(jié)起來，他們就必須有共同的利益。要使他們的利益一致，就必須消滅現(xiàn)存的所有制關(guān)系?！盵32]因此，“民族革命的成敗也就要依無產(chǎn)階級革命的成敗而定”[5]104。列寧認為：“無產(chǎn)階級把資本主義改造成社會主義之后，就會造成完全鏟除民族壓迫的可能……只有在這個基礎(chǔ)上，才能在實際上消除民族間的任何細微的摩擦和不信任，加速民族的接近和融合?！盵33]基于此，毛澤東在延安時期就提出：“我們現(xiàn)在需要造就一大批為民族解放而斗爭到底的先鋒隊，要他們?nèi)ヮI(lǐng)導(dǎo)群眾，組織群眾，來完成這歷史的任務(wù)?！盵34]42歷史證明，中國共產(chǎn)黨不但是無產(chǎn)階級的先鋒隊，“同時又是最徹底的民族解放的先鋒隊”[34]42。只有堅持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，中華民族的偉大復(fù)興才有真正實現(xiàn)的可能性。至于第三點，列寧曾旗幟鮮明地指出：“我們要求國內(nèi)各民族絕對平等，并無條件地保護一切少數(shù)民族的權(quán)利?！盵35]這一原則最終不僅演變?yōu)橹腥A民族共同體內(nèi)部各民族一律平等的價值原則，還形成了一系列切實可行的政策法規(guī)。馬克思主義的民族平等觀從抗日戰(zhàn)爭時期開始便已經(jīng)深入中國共產(chǎn)黨的民族政策當(dāng)中，早在1938年中共六屆六中全會上，毛澤東就提出：“允許蒙、回、藏、苗、瑤、夷、番各民族與漢族有平等權(quán)利……同時與漢族聯(lián)合建立統(tǒng)一的國家?！盵36]在1941年《陜甘寧邊區(qū)施政綱領(lǐng)》中，毛澤東又指出，要“依據(jù)民族平等原則，實行蒙、回民族與漢族在政治經(jīng)濟文化上的平等權(quán)利，建立蒙、回民族的自治區(qū)，尊重蒙、回民族的宗教信仰與風(fēng)俗習(xí)慣”[34]337。中華人民共和國成立后，我國將各民族一律平等寫入《中華人民共和國憲法》，同時出臺了包括民族區(qū)域自治制度等一系列切實保障和促進民族平等的相關(guān)政策和法律法規(guī)，確保民族平等落到實處。可以說，正是馬克思主義的民族平等觀為中華民族共同體的政治團結(jié)創(chuàng)造了合力，并最終奠定了牢固的制度基礎(chǔ)。

除民族思想之外，馬克思主義的共同體思想也對中華民族共同體的形成起到了歷史定位和價值規(guī)范性作用?？傮w來看，馬克思主義的共同體觀念具有認知性和規(guī)范性雙重維度。

在認知性維度上，馬克思主義以其唯物史觀為基礎(chǔ)對共同體的歷史發(fā)展脈絡(luò)作出總結(jié)，指出人類社會中出現(xiàn)的共同體形態(tài)由“自然的共同體”“虛幻的共同體”最終發(fā)展為“真正的共同體”的歷史過程。按照馬克思主義對共同體形態(tài)的歷史分期來分析，當(dāng)前中華民族共同體尚處于由“虛幻的共同體”向“真正的共同體”發(fā)展的過渡階段。其形成的政治基礎(chǔ)是初級階段的社會主義中國，本質(zhì)上是一種具有廣義民族性的政治共同體。一方面，它得以形成的現(xiàn)實基礎(chǔ)并非傳統(tǒng)意義上存在階級壓迫和民族壓迫的資本主義國家（虛幻的共同體），而是一種消除民族之間階級壓迫的社會主義中國;另一方面，當(dāng)今中國正處于社會主義初級階段，尚無法擺脫馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中所提及的諸多“弊病”參見：馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].北京：人民出版社，2012：364.，因而中華民族共同體也并沒有達到“真正的共同體”的存在狀態(tài)。

在規(guī)范性維度上，馬克思主義認為共同體是追尋和實現(xiàn)的人的本質(zhì)價值的固有形式，真正的共同體是人的全面發(fā)展和真正自由的組成部分。同時，堅持共同體與個人之間的價值統(tǒng)一性是馬克思主義政治哲學(xué)的突出特點。馬克思指出：“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由?！盵37]這是因為，“共同體是實體，而個人則只不過是實體的偶然因素，或者是實體的純粹自然形成的組成部分”[38]。因此，構(gòu)建中華民族共同體是實現(xiàn)和促進中華民族每一個成員實現(xiàn)自身權(quán)益和追求個體自由的現(xiàn)實路徑，同時也是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的必經(jīng)之路。一方面，中華民族的每一個成員只有回歸到中華民族共同體當(dāng)中，才能更好地實現(xiàn)自身的價值追求;另一方面，也只有中華民族共同體才能夠?qū)⒅腥A民族的每一個成員都緊密地團結(jié)在一起，從而更好地為實現(xiàn)中華民族全體成員的自由和全面發(fā)展服務(wù)。

綜合來看，中華民族共同體概念由“中華民族”和“共同體”兩部分組成，因而對其理論的基礎(chǔ)溯源，雖然最直接地可以從民族主義和共同體主義兩種政治哲學(xué)當(dāng)中汲取營養(yǎng)，但是，由于二者的思想背景、訴說對象和論述方式又都有著各自的理論局限性，因而無論是民族主義還是共同體主義，都無法孤立、完整地表達出中華民族共同體的價值內(nèi)涵和理念外延，這也使得中華民族共同體概念的最終生成必須落腳于馬克思主義政治哲學(xué)的有力指導(dǎo)。馬克思主義在政治上不同于民族主義對民族與國家之間關(guān)系的狹義規(guī)定，而是主張現(xiàn)代民族國家應(yīng)當(dāng)采取單一而不可分的共和國的形式，以更加廣義的國族概念來組建政治國家，并且認為民主共和國應(yīng)該成為無產(chǎn)階級實現(xiàn)民族平等和民族自決的政治組織形式。[39]馬克思主義在價值規(guī)范性上也不同于共同體主義，它將共同體的可行性范圍擴展到大型政治共同體層面，并以愛國主義、民族平等、消滅剝削等一系列價值規(guī)范作為共同體內(nèi)部成員的價值原則，從而引導(dǎo)個人之間實現(xiàn)經(jīng)濟、政治、文化、社會等諸方面的利益共享，進而走向政治團結(jié)。

五、 余論

習(xí)近平在黨的十九大報告中指出：“深化民族團結(jié)進步教育，鑄牢中華民族共同體意識，加強各民族交往交流交融，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展。”[40]建構(gòu)中華民族共同體理論，鑄牢中華民族共同體意識，是中國共產(chǎn)黨在新時代以馬克思主義為指導(dǎo)提出的重要理論創(chuàng)新。中華民族共同體概念對于增進我國各民族之間的共同意識、民族友誼，促進全國各族人民在多元一體的民族架構(gòu)下進一步實現(xiàn)民族融合，起到了重要的作用，有著深刻的理論價值和現(xiàn)實意義。面對民族主義這一“迄今為止世界上最強有力的意識形態(tài)”[20]397，鑄牢中華民族共同體意識有益于從根本上解決由傳統(tǒng)民族概念所導(dǎo)致的民粹主義和民族分裂主義等極端意識形態(tài)問題，彰顯中華民族作為現(xiàn)代國族的團結(jié)進步和價值共識。面對共同體主義的規(guī)范性局限，中華民族共同體概念能夠表明，一種民族國家式的大型政治共同體能夠以廣義的民族概念為依托，形成自身的價值規(guī)范和身份認同，同時具有超越實踐共同體和道德共同體的政治團結(jié)意義。

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（編輯：張瑜）