《文則》與《容齋隨筆》語(yǔ)言風(fēng)格論比較探析

李佑豐,李美陽(yáng)

(1.邵陽(yáng)學(xué)院 國(guó)際學(xué)院,湖南 邵陽(yáng) 422000；2.湖南省汽車技師學(xué)院 經(jīng)濟(jì)管理與信息工程系，湖南 邵陽(yáng) 422001)

中國(guó)修辭學(xué)萌芽于先秦，可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。南宋陳骙的《文則》是中國(guó)修辭學(xué)史上一部系統(tǒng)的修辭學(xué)專著，首次全面論述文體與修辭，第一次系統(tǒng)研究漢語(yǔ)辭格。袁暉、宗廷虎《漢語(yǔ)修辭學(xué)史》認(rèn)為，在我國(guó)修辭學(xué)歷史上，《文則》樹(shù)起了一座里程碑，成為我國(guó)古代修辭學(xué)走向成熟的標(biāo)志[1]153。

作為我國(guó)修辭學(xué)史上一部重要著作，南宋洪邁的《容齋隨筆》承前啟后，修辭論述非常廣泛，對(duì)各類修辭對(duì)象進(jìn)行了研究，在對(duì)具體的實(shí)例進(jìn)行充分論述的基礎(chǔ)上，對(duì)前人與時(shí)人的修辭理論進(jìn)行批判吸收，進(jìn)而提出自己的修辭主張。誠(chéng)如李伯超在《中國(guó)風(fēng)格學(xué)源流》中所說(shuō)：“洪邁對(duì)修辭的研究具體而細(xì)致，標(biāo)志著我國(guó)古代修辭研究開(kāi)始從單純的、感性的、宏觀的描繪和把握向既有宏觀把握又有微觀探索的方面轉(zhuǎn)化，同時(shí)，也開(kāi)拓了新的研究領(lǐng)域，這說(shuō)明傳統(tǒng)的修辭學(xué)研究在深度和廣度兩個(gè)方面都有了發(fā)展?！盵2]228

名家學(xué)者對(duì)《文則》和《容齋隨筆》分別從不同的角度進(jìn)行了卓有成效的研究，如吳禮權(quán)《論〈文則〉在中國(guó)修辭學(xué)史上的地位》認(rèn)為《文則》是宋代著名語(yǔ)言學(xué)家陳骙所作，它不僅奠定了陳氏在中國(guó)修辭學(xué)史上的突出地位，而且也是中國(guó)修辭學(xué)史上第一部研究漢語(yǔ)修辭規(guī)律的系統(tǒng)性專著，可謂是中國(guó)“修辭學(xué)史上的重要里程碑”[3]。戴軍明在《從〈文則〉看陳骙的語(yǔ)言觀》一文中，歸納總結(jié)出陳骙關(guān)于語(yǔ)言及語(yǔ)言運(yùn)用五個(gè)方面的特點(diǎn)[4]；劉蓓然、唐娟在《陳骙〈文則〉的現(xiàn)代修辭觀》一文中對(duì)他的修辭觀進(jìn)行了積極評(píng)價(jià)[5]；向力在《淺議陳骙〈文則〉中的語(yǔ)法見(jiàn)解》一文中認(rèn)為《文則》為古代修辭學(xué)奠定了基礎(chǔ)，對(duì)語(yǔ)法進(jìn)行了許多獨(dú)到的論述，其對(duì)于助詞、句法的一些見(jiàn)解，在今天看來(lái)仍然具有積極意義[6]；等等。宗廷虎、李金苓主編的《中國(guó)修辭學(xué)通史(隋唐五代宋金元卷)》從論詞語(yǔ)修改與助詞運(yùn)用、論“文字結(jié)尾之簡(jiǎn)妙”、論修辭手法、論文體風(fēng)格等方面對(duì)《容齋隨筆》進(jìn)行了深入的研究[7]393；袁暉、宗廷虎主編《漢語(yǔ)修辭學(xué)史》從論繁簡(jiǎn)、論詞語(yǔ)篇章、論修辭手法三方面對(duì)《容齋隨筆》進(jìn)行了修辭研究[1]153；常曉雁《從〈容齋隨筆〉看洪邁的修辭思想》，從辭依意設(shè)、文質(zhì)相勝，文貴于達(dá)、繁簡(jiǎn)并重，謀篇立意、文辭增飾，錘詞煉句、務(wù)去陳言，點(diǎn)化出新、別出機(jī)杼等方面探討了洪邁系統(tǒng)豐富的修辭學(xué)思想，初步總結(jié)了其修辭理論的特點(diǎn)是具體和涉及面廣[8]。

然而，筆者發(fā)現(xiàn)將兩者進(jìn)行比較研究較少，為彌補(bǔ)這一遺憾，本文擬從修辭原則、語(yǔ)言運(yùn)用風(fēng)格等幾方面系統(tǒng)闡述兩者語(yǔ)言風(fēng)格的異同，力圖發(fā)現(xiàn)宋代語(yǔ)言風(fēng)格論發(fā)展的概貌與線索。

一、用語(yǔ)貴通俗平易

陳骙主張言語(yǔ)以通俗平易為當(dāng)，以簡(jiǎn)明為要，認(rèn)為語(yǔ)言會(huì)隨社會(huì)發(fā)展而演變，必須慎用古語(yǔ)，語(yǔ)言應(yīng)當(dāng)通俗易懂，決不能機(jī)械模仿古語(yǔ)。陳骙在《文則·戊九》指出：“語(yǔ)出于己，作之固難，語(yǔ)借于古，用亦不易”，“應(yīng)吉甫《華林集詩(shī)》有曰：‘文武之道，厥猷未墜?！妊浴馈?，復(fù)綴‘厥猷’，此所謂屋下架屋者歟”[9]36，舉例論述生搬硬套古語(yǔ)、機(jī)械模仿，不僅不能繼承古人之精華，反而極易產(chǎn)生“屋下架屋”、表達(dá)不當(dāng)?shù)葐?wèn)題，以至于“文苦而難讀”，顯得矯揉造作。這類問(wèn)題的產(chǎn)生的原因，或者是不顧語(yǔ)言的發(fā)展而借用古語(yǔ)，或者是由于不懂古意、誤解古意，導(dǎo)致語(yǔ)言運(yùn)用不僅不會(huì)產(chǎn)生文辭古雅的效果，反而造成語(yǔ)言運(yùn)用上的重復(fù)累贅。陳骙反對(duì)“搜摘古語(yǔ)，撰敘今事”，體現(xiàn)了他進(jìn)步的語(yǔ)文觀和修辭理論。

陳骙主張語(yǔ)言運(yùn)用要會(huì)用“淺語(yǔ)”“通語(yǔ)”“常語(yǔ)”?！段膭t·戊一》中說(shuō)：“禮記之文，始自后倉(cāng)，成于戴圣，非純格言，間有淺語(yǔ)?！盵9]31他列舉了《禮記》中“掩口而對(duì)”“男女相答拜也”“年未滿五十”“嫂不撫叔”等俗語(yǔ)的運(yùn)用，有如清水的芙蓉，渾然天成。在詩(shī)文中，陳骙提倡適當(dāng)?shù)厥褂靡恍└挥挟?dāng)?shù)仫L(fēng)土人情的“常語(yǔ)”。陳骙在《文則·戊三》中引用《詩(shī)經(jīng)》中“王室如燬”“六日不詹”的詩(shī)句，來(lái)說(shuō)明當(dāng)時(shí)地方語(yǔ)言的習(xí)慣用法?！盃S”為“火”，是齊人習(xí)慣用法；“詹”為“至”，是楚人習(xí)慣用法[9]32。這些帶有地方風(fēng)土色彩的“常語(yǔ)”的運(yùn)用，使語(yǔ)言顯得通俗平易，容易被大眾所接受。

洪邁《容齋隨筆》與《文則》一樣認(rèn)為詩(shī)文應(yīng)該用語(yǔ)要通俗易懂，須慎用古語(yǔ)。與《文則》不同的是，洪邁認(rèn)為書(shū)簡(jiǎn)也要慎用古語(yǔ)，通俗易懂，如《容齋隨筆·書(shū)簡(jiǎn)循習(xí)》:“近代士人，相承于書(shū)尺語(yǔ)言，……必求新異之名。”[10]488-489主張務(wù)去陳言，追求簡(jiǎn)潔通俗的語(yǔ)言表達(dá)。

二、用語(yǔ)尚達(dá)意自然

中國(guó)修辭學(xué)強(qiáng)調(diào)“達(dá)意”。源出于《易經(jīng)》《乾卦·文言》的“修辭立其誠(chéng)”，瞿玄注解為“居三修其教令，立其誠(chéng)信，民敬而從之”[11]48，他認(rèn)為君子要對(duì)外修理文教，對(duì)內(nèi)立其誠(chéng)信，才能教化民眾。修辭指修飾辭句，強(qiáng)調(diào)文辭修飾要服從內(nèi)容的真實(shí)?？鬃右舱J(rèn)為語(yǔ)言重在達(dá)意，《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》：“子曰：辭，達(dá)而已矣?！盵12]246所謂辭達(dá)而已，意思是言辭貴在達(dá)意。從中可以看出孔子辭達(dá)的語(yǔ)言觀，強(qiáng)調(diào)的是語(yǔ)言交流工具的性質(zhì)，重視語(yǔ)言形式與內(nèi)容的一致性。這種語(yǔ)言觀，既反對(duì)語(yǔ)言貧乏、辭不達(dá)意，更反對(duì)過(guò)度修飾和因文害意。因而，辭達(dá)而已就是要求在使用語(yǔ)言的時(shí)候，在清楚準(zhǔn)確地表情達(dá)意上下工夫，不要執(zhí)著于修飾辭藻，否則就陷人了舍本逐末的誤區(qū)。

陳骙重視“辭”與“意”的關(guān)系，突出“意”的決定作用。陳骙認(rèn)為作文與奏樂(lè)同樣追求和諧，“夫樂(lè)奏而不和，樂(lè)不可聞”，“文作而不協(xié)，文不可誦，文協(xié)尚已”。陳骙主張文貴自然簡(jiǎn)樸，“古人之文發(fā)于自然，其協(xié)也自然”，語(yǔ)句追求通暢和諧，反對(duì)刻意雕琢與矯揉造作，“后世之文出于有意，其協(xié)也有意”[9]5-6。陳骙認(rèn)為“辭”的輕重緩急必須根據(jù)“意”來(lái)決定，該急就急，該緩就緩，該輕就輕，該重就重[9]14-15。除此之外，陳骙通過(guò)對(duì)病辭、疑辭的分析，闡述達(dá)意的重要意義。

洪邁也強(qiáng)調(diào)文章傳播圣賢之道的功能，主張文以載道，以道為主，“知文而不務(wù)理，求文之工，世未嘗有是也”，文章用詞服務(wù)于道，追求自然，與常情、常理相符。洪邁強(qiáng)調(diào)理能遣詞，主張理達(dá)則文奇，“意有余而文不足”“無(wú)助于辭而已矣”[10]548-549。

與陳骙稍有不相同的是，洪邁重道不輕文，對(duì)語(yǔ)言表達(dá)藝術(shù)非常重視，但是絕不輕文重質(zhì)，“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”；也主張作文須文、義、理結(jié)合，不能有所偏頗，如作文雖義深、理當(dāng)，然詞不工，則文章不能流傳于世[10]54-55。洪邁對(duì)文過(guò)不能飾非表示贊同，認(rèn)為“辭”須貼切“達(dá)意”，與思想感情融合，與內(nèi)容表達(dá)契合。洪邁覺(jué)得《左傳》事例用語(yǔ)害理[10]394，從反面證明“辭”“意”要相得益彰。

從上所述可以看出，陳骙更看重的是“意”對(duì)“辭”的決定作用，而洪邁充分肯定作文以理為主，同時(shí)也注意到了意能遣辭，辭也能遣意。

三、用語(yǔ)要恰當(dāng)適宜

《文則》主張要適情應(yīng)景，遣詞用字恰到好處。陳骙認(rèn)為運(yùn)用合適，同樣一個(gè)字、詞，就會(huì)產(chǎn)生更好、更美的效果；否則，就會(huì)適得其反?！段膭t·戊十》中以痣“在頰則好，在顙則丑”[9]37為喻，說(shuō)明字、詞運(yùn)用要恰當(dāng)。因?yàn)樵谇‘?dāng)?shù)牡胤剑霑?huì)化作“美人痣”，否則，就會(huì)丑。所以，詩(shī)文師法古人，字、詞運(yùn)用必須妥貼、恰當(dāng)，必須適宜。

同樣，洪邁認(rèn)為用語(yǔ)需和語(yǔ)境相合，只有根據(jù)作者身份與當(dāng)時(shí)的實(shí)際情況，選用適當(dāng)?shù)脑~語(yǔ)，“是之謂知體”[10]379。洪邁主張不能孤立地為煉字而煉字，煉字要立足于全句全篇，這與詩(shī)眼說(shuō)吻合。《容齋隨筆·詩(shī)詞改字》認(rèn)為“春風(fēng)又綠江南岸”從“到”“過(guò)”“入”“滿”等十余字中，選用‘綠’字達(dá)到煉就一字、警策一篇的效果[10]210；洪邁主張?jiān)诹⒆阌谌獰捵郑@樣既達(dá)意貼切、穩(wěn)妥、精確，又音韻相諧、上下和諧，如“云山蒼蒼，江水泱泱，先生之德，山高水長(zhǎng)”將“德”換作“風(fēng)”字，“德”字仄聲讀起來(lái)不響，而“風(fēng)”字平聲，與“蒼蒼”“泱泱”“長(zhǎng)”互相合拍。洪邁覺(jué)得改字實(shí)現(xiàn)了音韻相諧，合于音律，“字字敲打得響”，上下諧和[10]582-583。

陳骙在重視遣詞用字之外，還認(rèn)為“做文不難，難于煉句”，選擇長(zhǎng)短句式要根據(jù)具體情境，否則難以取得較好效果?！段膭t》重點(diǎn)對(duì)六經(jīng)諸子的句法問(wèn)題進(jìn)行了研究，認(rèn)為“字句亦為文家一大事”，“《檀弓》文句，長(zhǎng)短有法，不可增損”。陳骙通過(guò)對(duì)比《檀弓》與《家語(yǔ)》用語(yǔ)，覺(jué)得《檀弓》用語(yǔ)長(zhǎng)于句法，顯得簡(jiǎn)練暢達(dá)[9]40。

陳骙進(jìn)而對(duì)句式的長(zhǎng)短和文章內(nèi)容與命意的關(guān)聯(lián)性進(jìn)行研究，覺(jué)得長(zhǎng)短句的相間使用，顯得各盡其職，相得益彰。《文則·己五》認(rèn)為《春秋》長(zhǎng)句多達(dá)30余字，而《詩(shī)經(jīng)》長(zhǎng)句不超過(guò)8字，原因是《春秋》創(chuàng)作意圖主要為褒貶，而《詩(shī)經(jīng)》主要為美刺。這樣看來(lái)，陳骙的論述不夠全面，我們知道，寫(xiě)作目的與句子長(zhǎng)短關(guān)系不大，文章體裁與句子長(zhǎng)短關(guān)系較大，作為散文的《春秋》，其文句當(dāng)然較長(zhǎng)，而作為詩(shī)的《詩(shī)經(jīng)》，其文句明顯較短。不管怎樣，“立言之間，莫不有法”的提出肯定了長(zhǎng)短文句的選擇須按照法則，而且有規(guī)律可循。這也是洪邁沒(méi)有研究到的[9]41-42。

四、用語(yǔ)要活用虛詞

陳骙在《文則·乙一》中提出“文無(wú)助不順”，認(rèn)為虛詞能使文健而有力。陳骙對(duì)“哉”“焉”“哉”“乎”等助詞的用法及修辭效果進(jìn)行了分析，以“禮之有儐，樂(lè)之有相”喻助詞之于文章的重要作用，分析了助詞在詞類活用時(shí)的作用，助詞的貼切使用能夠使文章通順、暢達(dá)?？傊?，陳骙對(duì)助詞的論述體現(xiàn)了語(yǔ)法和修辭相結(jié)合的必然性[9]11-12。

洪邁《容齋隨筆》與《文則》一樣，結(jié)合語(yǔ)法來(lái)研究語(yǔ)助詞的修辭作用。其不僅研究語(yǔ)助詞在句中的位置，同時(shí)也意識(shí)到語(yǔ)助詞的奇妙作用，認(rèn)為語(yǔ)助詞在詩(shī)文中的作用非常關(guān)鍵，在詩(shī)、詞、駢文、散文中有著無(wú)法替代的位置。洪邁從“味其所用助字，開(kāi)闔變化，使人意氣飛動(dòng)”[10]54，發(fā)現(xiàn)語(yǔ)助詞不僅在語(yǔ)法上發(fā)揮湊足音節(jié)和斷句的作用，“疑詞”“決詞”等的使用也讓文章在音律上達(dá)到抑揚(yáng)頓挫的效果，而且在文意上產(chǎn)生使文章“開(kāi)闔變化”的作用，讓文章跌宕起伏。文章中虛詞運(yùn)用得當(dāng)能產(chǎn)生較好的修辭效果。

陳骙認(rèn)為助詞的使用關(guān)乎文章押韻，發(fā)現(xiàn)在句末使用助詞對(duì)于助詞前一字的協(xié)韻有幫助，從而獲得詩(shī)文韻律和諧的效果，增強(qiáng)詩(shī)文的音樂(lè)性，也就是“詞必多用韻”[9]29。同樣的是，《容齋隨筆·毛詩(shī)語(yǔ)助》中，洪邁發(fā)現(xiàn)詩(shī)文末尾運(yùn)用助詞，有助于助詞前一個(gè)字的協(xié)韻，從而增強(qiáng)語(yǔ)句的音樂(lè)性，體現(xiàn)聲律美，說(shuō)明虛詞在詩(shī)中運(yùn)用得當(dāng)具有修辭效果[10]573-574。洪邁論述了歐陽(yáng)修的《醉翁亭記》“也”字有表示判斷的，有表示陳述的，也有表示感嘆的，“也”字的運(yùn)用舒緩了語(yǔ)氣，更有利于作者抒發(fā)自己的“醉翁之意”，使感情逐層深化；蘇軾《酒經(jīng)》中的每一個(gè)“也”字之上必押韻，與賦體相合，讀來(lái)激昂暢快、深刻奧妙[10]610-611。

五、結(jié)論

通過(guò)對(duì)兩者關(guān)于語(yǔ)言風(fēng)格論的比較研究發(fā)現(xiàn)：《文則》和《容齋隨筆》都遵循中國(guó)修辭學(xué)的傳統(tǒng)，強(qiáng)調(diào)“達(dá)意”，但側(cè)重點(diǎn)不同。陳骙主張用語(yǔ)追求自然簡(jiǎn)約，反對(duì)矯揉造作，強(qiáng)調(diào)以“意”為主。洪邁主張文以載道、質(zhì)文并重的修辭學(xué)思想?！段膭t》主要針對(duì)詩(shī)文提出要慎用古語(yǔ)，表達(dá)了用語(yǔ)要通俗易懂的修辭觀?！度蔟S隨筆》認(rèn)為詩(shī)文、書(shū)簡(jiǎn)等都應(yīng)該如此。洪邁善于煉字，而與《容齋隨筆》不同的是，《文則》還長(zhǎng)于煉句，有意識(shí)地研究句法。

綜上所述，陳骙《文則》和洪邁《容齋隨筆》是南宋最有代表性的修辭學(xué)著作，這兩部修辭學(xué)著作代表當(dāng)時(shí)修辭學(xué)的最高成就，都對(duì)后代修辭學(xué)產(chǎn)生了重大影響。通過(guò)對(duì)兩部著作語(yǔ)言風(fēng)格論的比較研究，系統(tǒng)闡述兩者語(yǔ)言風(fēng)格論相同、相異之處，我們認(rèn)識(shí)到兩者對(duì)實(shí)用特征注重的語(yǔ)言風(fēng)格論，其對(duì)語(yǔ)言修辭的嶄新領(lǐng)域進(jìn)行了發(fā)掘，不僅讓我們發(fā)現(xiàn)宋代風(fēng)格論發(fā)展的概貌，還有利于我們發(fā)掘沉睡在修辭學(xué)寶庫(kù)的風(fēng)格論財(cái)富。在分析《容齋隨筆》對(duì)《文則》的批判性繼承與發(fā)展的基礎(chǔ)上，準(zhǔn)確掌握語(yǔ)言風(fēng)格論發(fā)展脈絡(luò)，進(jìn)而掌握宋代修辭論特點(diǎn)具有重要意義。