論梅堯臣、歐陽(yáng)修戲謔詩(shī)之詩(shī)學(xué)價(jià)值

張福清

（韓山師范學(xué)院 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，廣東 潮州 541021）

梅堯臣、歐陽(yáng)修是宋代具有開(kāi)創(chuàng)性的作家，為宋代文學(xué)的發(fā)展做出了杰出的貢獻(xiàn)。梅堯臣早期戲謔詩(shī)的特點(diǎn)：戲友朋之作，體現(xiàn)了宋詩(shī)情感的私人化；戲食物之作，反映了宋詩(shī)的日常生活化。歐陽(yáng)修早期戲謔詩(shī)的特點(diǎn)：戲贊友人之品性、志趣，顯示了歐學(xué)唐音的痕跡；在貶所的戲謔之作，名為戲，實(shí)則抒發(fā)心中之憤懣或自我寬慰之詞；自嘲之作，體現(xiàn)了詩(shī)人豁達(dá)的人生態(tài)度。梅歐后期戲謔詩(shī)圍繞思白兔憶鶴的次韻唱和、鎖院科考期間的游戲唱和和有關(guān)琵琶、毛筆等戲作超越了凡俗生活，以詩(shī)為戲，具有濃郁的人文化氣息。那么，這些戲謔詩(shī)體現(xiàn)了梅歐怎樣的詩(shī)學(xué)觀(guān)和詩(shī)學(xué)價(jià)值呢？

一、梅歐戲謔詩(shī)是“詼嘲笑謔”與娛樂(lè)功能的充分體現(xiàn)

朱光潛《詩(shī)論》認(rèn)為：“詩(shī)人的本領(lǐng)就在能諧，能諧所以能在丑中見(jiàn)出美，在失意中見(jiàn)出安慰，在哀怨中見(jiàn)出歡欣，諧是人類(lèi)拿來(lái)輕松緊張情境和解脫悲哀與困難的一種清瀉劑”。［1］梅歐在唱和詩(shī)歌中長(zhǎng)于娛樂(lè)和“詼嘲笑謔”，如果說(shuō)梅歐早期（至和二年前）戲謔詩(shī)還各顯言情寫(xiě)物瑣碎化、日常生活化的特點(diǎn)，尤其是歐陽(yáng)修戲謔詩(shī)帶有明顯仿唐痕跡，名為戲，實(shí)則抒發(fā)心中之憤懣或自我寬慰之詞，體現(xiàn)了詩(shī)人豁達(dá)的人生態(tài)度，那么，梅歐至和二年以后的戲謔詩(shī)就在炫學(xué)逞才的游戲唱和之中，盡情地展現(xiàn)各自的聰慧和機(jī)智，超越了凡俗的日常生活，具有濃郁的人文化氣息。歐陽(yáng)修《禮部唱和詩(shī)序》云：

嘉祐二年春，予幸得從五人者于尚書(shū)禮部，考天下所貢士，凡六千五百人。蓋絕不通人者五十日，乃于其間時(shí)相與作為古律長(zhǎng)短歌詩(shī)雜言，庶幾所謂群居燕處言談之文，亦所以宣其底滯而忘其倦怠也。故其為言易而近，擇而不精，然綢繆反復(fù)，若斷若續(xù)，而時(shí)發(fā)于奇怪，雜以詼嘲笑謔。及其至也，往往亦造于精微。夫君子之博取于人者，雖滑稽鄙俚猶或不遺，而況于詩(shī)乎？古者詩(shī)三百篇，其言無(wú)所不有，惟其肆而不放，樂(lè)而不流，以卒歸乎正，此所以為貴也。于是次而錄之，得一百七十三篇，以傳于六家。嗚呼！吾六人者，志氣可謂盛矣，然壯者有時(shí)而衰，衰者有時(shí)而老，其出處離合，參差不齊。則是詩(shī)也，足以追惟平昔，握手以為笑樂(lè)。至于慨然掩卷而流涕噓嚱者，亦將有之。雖然，豈徒如此而止也？覽者其必有取焉。［2］

從序中可以看出梅歐等人詩(shī)歌唱和目的、成果和新變。其一，標(biāo)明相與唱和之目的，在于“宣其底滯而忘其倦怠也”；其二，這次禮部貢舉鎖院五十天內(nèi)，歐陽(yáng)修、梅堯臣等六人做詩(shī)一百七十三篇，成果豐碩；其三，闡述與平時(shí)創(chuàng)作不一樣的風(fēng)格特征，“發(fā)于奇怪，雜以詼嘲笑謔”“滑稽鄙俚”，似不入流，“惟其肆而不放，樂(lè)而不流，以卒歸乎正”。歐陽(yáng)修主持的這場(chǎng)貢舉，一直為史家和文人所稱(chēng)道，但卻遭到落榜舉子的攻擊，他們抓住歐陽(yáng)修《禮部貢院閱進(jìn)士就試》中的“無(wú)嘩戰(zhàn)士銜枚勇，下筆春蠶食葉聲”句和梅堯臣唱和的“萬(wàn)蟻戰(zhàn)時(shí)春晝永，五星明處夜堂深”句大做文章，“以為主司耽于唱酬，不暇詳考校，且言以五星自比，而待吾曹為蠶蟻，因造為丑語(yǔ)。自是禮闈不復(fù)敢作詩(shī)，終元豐末幾三十年。元祐初，雖稍稍為之，要不如前日之盛”。葉夢(mèng)得看到這場(chǎng)貢舉的最大成就和意義在于“至和、嘉祐間，場(chǎng)屋舉子為文尚奇澀，讀或不能成句。歐陽(yáng)文忠公力欲革其弊，既知貢舉，凡文涉雕刻者，皆黜之”［3］。

當(dāng)時(shí)，圍繞歐陽(yáng)修的一大批文人均善戲謔，可以說(shuō)戲謔是文人之間的調(diào)節(jié)器或潤(rùn)滑油。朱光潛所說(shuō)的“詩(shī)人的本領(lǐng)就是能諧，能諧所以能在丑中見(jiàn)美”就是這個(gè)道理。江休復(fù)在《江鄰幾雜志》中云：“梅圣俞轉(zhuǎn)都官員外郎，原甫戲之：‘詩(shī)人有何水部，其后有張水部；鄭都官，復(fù)有梅都官。鄭有鷓鴣詩(shī)，時(shí)呼鄭鷓鴣；梅有河豚詩(shī)，可呼梅河豚耶？’”將梅堯臣與晚唐詩(shī)人鄭谷一并調(diào)笑。富弼也不例外，其《次韻永叔賀圣俞洗兒詩(shī)》雖無(wú)戲字，但其內(nèi)容同樣具有戲謔功能：“都人引領(lǐng)望云霓，誰(shuí)識(shí)慶云兆此兒。此兒初與母腹離，視有神光動(dòng)有威。蓋是圣俞家積善，天赍英物令揚(yáng)眉。不然何以夢(mèng)羽士，親授黃龜價(jià)倍犀。制翚彩洗三朝，報(bào)我同官諸友知。盤(pán)羅玉果列香案，夙供我輩來(lái)賀之。云擁高軒過(guò)來(lái)喜，笑達(dá)宛陵舊闕里。些兒李賀真后身，但愧我輩非韓子?！雹僖詮垘熢锻鹆晗壬曜V》，《北京圖書(shū)館藏珍本年譜叢刊》第13冊(cè)，北京圖書(shū)館出版社1999年。更有甚者，將戲謔發(fā)展到暴謔，據(jù)《溫公續(xù)詩(shī)話(huà)》載：“梅圣俞之卒也，余與宋子才選、韓欽圣宗彥、沈文通遘，俱為三司僚屬，共痛惜之。子才曰：‘比見(jiàn)圣俞面光澤特甚，意為充盛，不知乃為不祥也。’時(shí)欽圣面亦光澤，文通指之曰：‘次及欽圣矣?！娊杂绕浔┲o。不數(shù)日，欽圣抱疾而卒。余謂文通曰：‘君雖不為咒咀，亦戲殺耳?！穗m無(wú)預(yù)時(shí)事，然以其與圣俞同時(shí)，事又相類(lèi)，故附之。”［4］這則詩(shī)話(huà)應(yīng)該具有真實(shí)性，沒(méi)想到宋子才的一句玩笑話(huà)，居然在韓宗彥身上應(yīng)驗(yàn)了，故稱(chēng)“戲殺”。

其實(shí)，戲謔，幾乎成了宋代文人的一種共同行為特征，翻檢宋人筆記，友人、師生、同僚、親人之間，時(shí)時(shí)有幽默乃至不失善意的玩笑。［5］這種“朝野上下養(yǎng)成的逸豫享樂(lè)之風(fēng)”或許與宋初的“治世”氣象有關(guān)，使宋代士人“無(wú)論是群居唱酬，還是‘詼嘲笑謔’，在不同程度上都含有以文為娛，以文為戲的傾向”。［6］不僅如此，梅歐還開(kāi)創(chuàng)了以詩(shī)為戲的先河，憑借他們的“創(chuàng)作才力與詩(shī)壇號(hào)召力，在傳統(tǒng)言志緣情的詩(shī)學(xué)功能之外開(kāi)辟了游戲的功能，并且使游戲成為了宋詩(shī)的一個(gè)顯在特點(diǎn)”。［7］

二、梅歐戲謔詩(shī)是以生活為詩(shī)的重要呈現(xiàn)

梅堯臣在題材取向上比較自由、隨性、老練而無(wú)所顧忌，大到國(guó)事黨爭(zhēng)、小到日常生活他都一概擷取入詩(shī)。以日常生活詩(shī)題為例，他就描繪記述了喝酒飲茶、坐臥起行、詩(shī)文唱和、花鳥(niǎo)蟲(chóng)魚(yú)、晝夜晨昏、霜露晴雨、琴棋書(shū)畫(huà)種種。細(xì)讀梅堯臣的戲謔詩(shī)，大都是描寫(xiě)日常生活的詩(shī)歌，如嘲人與自嘲的《走筆戲邵興宗》《敘兩會(huì)事戲寄刁景純學(xué)士》《聞曼叔腹疾走筆為戲》《和永叔內(nèi)翰戲答》；明晰事理的《得沙苑桲戲酬》《依韻和徐元輿讀寄內(nèi)詩(shī)戲成》《宋中道失小女戲?qū)捴贰督弾讜簛?lái)相見(jiàn)去后戲寄》；品評(píng)人物的《和韻三和戲示》《次韻永叔試諸葛高筆戲書(shū)》《廷老傳沛語(yǔ)戲作》《依韻和永叔戲作》《和公儀龍圖戲勉》《戲答持燭之句依韻和永叔》；借物抒情（即詠物詩(shī)）的《戲酬高員外鯽魚(yú)》《次韻和王道損風(fēng)雨戲寄》《依韻和正仲寄酒因戲之》《次韻和酬刁景純春雪戲意》《正仲答云鱟醬乃是毛魚(yú)耳走筆戲之》；生活隨感的《王殿丞赴莫州日就余求釣竿數(shù)莖以往今因其使》《答韓六玉汝戲題西軒》《依韻和永叔都亭館伴戲寄》《戲作常娥責(zé)》《魏文以予病渴贈(zèng)薏苡二叢植庭下走筆戲謝》《戲謝師直》《戲寄師厚生女》《病癰在告韓仲文贈(zèng)烏賊觜生醅醬蛤蜊醬因筆戲》。歐陽(yáng)修亦有大致相類(lèi)似的戲謔詩(shī)，如自況自嘲的《戲書(shū)拜呈學(xué)士三丈》《戲書(shū)》《眼有黑花戲書(shū)自遣》《戲答仲儀口號(hào)》；調(diào)侃朋友的《太白戲圣俞》《戲劉原甫》（其一、其二）、《聞梅二授德興令戲書(shū)》《戲贈(zèng)丁判官》《戲贈(zèng)》《戲答圣俞持燭之句》；熱愛(ài)山水的《西湖戲作同游者》《和原父揚(yáng)州六題之東門(mén)泛舟至竹西亭，登昆丘，入蒙谷，戲題春貢亭》《山齋戲書(shū)絕句二首》《戲書(shū)示黎教授》；明晰事理的《圣俞惠宣州筆戲書(shū)》《思白兔雜言戲答公儀憶鶴之作》《戲答圣俞》《折刑部海棠戲贈(zèng)圣俞二首》《于劉功曹家見(jiàn)楊直講女奴彈琵琶戲作呈圣俞》《縣舍不種花惟栽楠木冬青茶竹之類(lèi)因戲書(shū)七言》以及《戲答元珍》《戲石唐山隱者》等。這些詩(shī)歌將觸覺(jué)深入到日常生活，將生活中的點(diǎn)點(diǎn)滴滴全部記錄下來(lái)，是我們今天研究宋人日常生活的重要資料。

蘇軾《論書(shū)》曾評(píng)價(jià)黃庭堅(jiān)的書(shū)法特點(diǎn)說(shuō)：“魯直以平等觀(guān)作欹側(cè)字，以真實(shí)相出游戲法，以磊落人書(shū)細(xì)碎事，可謂三反?！薄耙岳诼淙藭?shū)細(xì)碎事”就是“俗題以見(jiàn)雅”。宋人常于瑣碎俗濫的題目翻出新意，別具一番高雅情趣，以游戲的態(tài)度，把人事和物態(tài)的丑拙鄙陋當(dāng)作一種有趣的意象去欣賞。［8］318-319其實(shí)，梅歐戲謔詩(shī)中的日常生活化正預(yù)示著宋詩(shī)后來(lái)的走向，只不過(guò)他們?cè)趹蛑o玩笑中不知不覺(jué)地實(shí)現(xiàn)了詩(shī)歌風(fēng)格的轉(zhuǎn)向，開(kāi)啟了后來(lái)?xiàng)钊f(wàn)里“誠(chéng)齋體”的創(chuàng)作路數(shù)。楊萬(wàn)里師法自然，獨(dú)出機(jī)杼，創(chuàng)立了別具一格的“誠(chéng)齋體”。與“江西派”以學(xué)問(wèn)為詩(shī)，強(qiáng)調(diào)出處、來(lái)歷不同，“誠(chéng)齋體”以生活為詩(shī)，強(qiáng)調(diào)感受和體驗(yàn)。楊萬(wàn)里《荊溪集》自序云：“步后園，登古城，采擷杞菊，攀翻花竹，萬(wàn)象畢來(lái)，獻(xiàn)余詩(shī)材?！笨梢?jiàn)，日常生活成就了楊萬(wàn)里清新自然，明白曉暢的詩(shī)歌創(chuàng)作成就。［9］孫宜康在論及袁枚詩(shī)歌以生活為詩(shī)及幽默時(shí)說(shuō)：

在以日常生活為詩(shī)方面，很少有人能做得像袁枚那么徹底。的確，在袁枚看來(lái)，瑣碎和日常的東西無(wú)一不可入詩(shī)。他的詩(shī)作是包羅萬(wàn)象的自傳，不像一本正經(jīng)的文字寫(xiě)作那樣，講究體面和故作深沉。袁枚的作品中隨處可見(jiàn)他惹人非議的生活方式、放蕩不羈的情感經(jīng)歷，以及精致細(xì)膩的口味。他也近乎自戀地關(guān)注自己的健康和疾病，令人想到白居易和楊萬(wàn)里：即便是瘧疾和落齒這樣的小毛病也都一一記在詩(shī)里。他寫(xiě)作的獨(dú)家特色包括生機(jī)洋溢的詼諧（“養(yǎng)雞縱雞食，雞肥乃烹之。主人計(jì)固佳，不可與雞知”），從庸常中發(fā)現(xiàn)陌生與新奇，以及顛倒常識(shí)的機(jī)趣（“東陽(yáng)隱侯畫(huà)筆好，聲名太大九州小”，這是他送別畫(huà)家沈南蘋(píng)的詩(shī)中的一句，當(dāng)時(shí)沈應(yīng)天皇之邀去日本任教）。在這個(gè)意義上，袁枚無(wú)妨可以說(shuō)是詩(shī)壇上的李漁，因?yàn)樗麑?duì)古典詩(shī)歌所做的，正是李漁對(duì)白話(huà)小說(shuō)所做的事情。除了機(jī)智與幽默之外，袁枚的出名也是因?yàn)樗瞄L(zhǎng)引進(jìn)大量的俗語(yǔ)，并改造詩(shī)歌的句法結(jié)構(gòu)以滿(mǎn)足一時(shí)的興致。過(guò)去時(shí)代的經(jīng)典詩(shī)人，被他順手牽羊，變成了戲仿的對(duì)象，規(guī)范的韻文形式也被抻展到了它承受的極限。對(duì)同時(shí)代的許多追隨者來(lái)說(shuō)，袁枚標(biāo)志著一種解放的力量，為古典詩(shī)歌注入了新的生命。［10］

孫宜康對(duì)袁枚詩(shī)歌日常生活化評(píng)價(jià)的確非常之高，亦不同于國(guó)內(nèi)學(xué)者對(duì)袁枚的關(guān)注與批判。其實(shí)究其根源，詩(shī)歌的日常生活化源自于宋人，尤其是以梅歐為代表的詩(shī)文革新運(yùn)動(dòng)的作家們。孫宜康想到了唐宋時(shí)期的白居易和楊萬(wàn)里兩位著名詩(shī)人，應(yīng)該說(shuō)他的溯源已相當(dāng)不錯(cuò)，只是還不是很準(zhǔn)確。因此，我們可以得出這樣的結(jié)論：梅歐戲謔詩(shī)所開(kāi)創(chuàng)的以生活為詩(shī)的新路對(duì)后世詩(shī)人產(chǎn)生了廣泛的影響，不僅播及南宋楊萬(wàn)里等著名詩(shī)人，而且還惠及明清的袁枚等詩(shī)人，他們?cè)谠?shī)歌創(chuàng)作上的戲謔風(fēng)氣，只不過(guò)是梅歐戲謔詩(shī)之延續(xù)和嗣響。

三、梅歐戲謔詩(shī)是儒家“游于藝”思想的實(shí)踐

“溫柔敦厚”是儒家傳統(tǒng)的詩(shī)教，始見(jiàn)于《禮記·經(jīng)解》。儒家提出“溫柔敦厚”作為詩(shī)教目標(biāo)，主要是作為一個(gè)道德倫理規(guī)范，要求詩(shī)歌從這一規(guī)范以施行教化，使人人遵從禮教，作為國(guó)家治本的一個(gè)方面?！皽厝岫睾瘛奔匆笤?shī)歌寫(xiě)出溫柔恭順，沒(méi)有反抗性的形象，用以感化人的“善心”；要求以委婉含蓄之詞寄寓諷諫的意義。因此在藝術(shù)表現(xiàn)上的特點(diǎn)是主張?jiān)姼枰睿@在促進(jìn)藝術(shù)表現(xiàn)方法的發(fā)展上產(chǎn)生了有益的影響。但如果只有“溫柔敦厚”的詩(shī)教，而沒(méi)有“詼諧戲謔”的詩(shī)教，顯然中國(guó)詩(shī)教是不完整的。因此，以戲謔詩(shī)為代表的一類(lèi)戲謔詼諧詩(shī)風(fēng)是對(duì)“溫柔敦厚”詩(shī)風(fēng)的補(bǔ)充和進(jìn)一步發(fā)展。

“游于藝”是孔子提出的與審美活動(dòng)有關(guān)的一個(gè)著名觀(guān)點(diǎn)。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”“藝”指禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)“六藝”?！皹?lè)”，指當(dāng)時(shí)詩(shī)、歌、舞的混合體?！坝斡谒嚒本褪钦f(shuō)人只有在六藝之中才能自由活動(dòng)，自由邀翔。在孔子看來(lái)，“道”“德”“仁”都有確定的規(guī)范，并要求人們?nèi)プ裱?，而“藝”則擺脫了規(guī)范的束縛而具有很大的自由性；它只能引導(dǎo)，潛移默化，從而使人達(dá)到自由與必然的自覺(jué)統(tǒng)一。在孔子那里，“游于藝”既是指修身的最高境界，也是指治國(guó)平天下的理想狀態(tài)。

梅歐至和二年（1055）以后戲謔詩(shī)，除了兩人相互唱和戲謔之外，還與王珪、江鄰幾、刁景純、梅摯、王素、劉敞等當(dāng)時(shí)著名文人之間有詩(shī)歌往來(lái)。這些戲謔詩(shī)圍繞思白兔憶鶴的次韻唱和，鎖院科考期間的游戲唱和較藝逞才，圍繞海棠和竹各展開(kāi)的唱和競(jìng)賽活動(dòng)，以及有關(guān)琵琶、毛筆等的戲作，都具有強(qiáng)烈的“游于藝”的色彩。他們?cè)谙嗷ジ?jìng)賽和較量中，不僅呈現(xiàn)出詩(shī)人自己過(guò)人的智慧和才華，而且讓各自的詩(shī)藝在競(jìng)爭(zhēng)中也得到不斷提升。文學(xué)本身就有游戲成分，戲謔詩(shī)更是游戲中的游戲。古代的回文詩(shī)、藥名詩(shī)、集句詩(shī)、詩(shī)鐘等都屬于游戲詩(shī)，其中如詩(shī)鐘，主要是對(duì)仗游戲，玩的有屬對(duì)、分詠、嵌字等?！队看毙∑贰分芯陀涊d了這樣的場(chǎng)景，陳佑山父子閑時(shí)對(duì)詩(shī)，父親指著筆架說(shuō)“筆架入山”，兒子對(duì)曰“棋盤(pán)似洛”。父親又說(shuō)“蘇家三父子，文章可法”，兒子對(duì)曰“程門(mén)二兄弟，德義堪尊”。這一類(lèi)游戲大大促進(jìn)了兒童文字能力的發(fā)展。［11］

《論語(yǔ)·述而》提出的“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，陳望衡先生認(rèn)為，這里的“‘游’是輕松的，愉悅的，令人心曠神怡的……孔子用‘游’來(lái)概括在藝術(shù)活動(dòng)中的審美享受何等準(zhǔn)確，又何等生動(dòng)”。［12］因此，所謂“游于藝”，也就是以審美娛樂(lè)的態(tài)度，去學(xué)習(xí)禮樂(lè)御射書(shū)數(shù)等六門(mén)藝術(shù)?！墩撜Z(yǔ)·述而》：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰：‘不圖為樂(lè)之至于斯也！’”這應(yīng)該稱(chēng)得上是“游于藝”的一個(gè)典型事例?？鬃舆€提出：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎”，視學(xué)習(xí)詩(shī)樂(lè)等六藝為人生的一大樂(lè)事。事實(shí)上，他也一直醉心于這種快樂(lè)，并將其作為個(gè)人加強(qiáng)修養(yǎng)、完善人格的重要途徑之一，在這方面他留下了很多富有啟發(fā)性的言論與事跡。而梅歐戲謔詩(shī)正是繼承孔子“游于藝”思想的實(shí)踐體現(xiàn)。

四、梅歐戲謔詩(shī)的游戲性表現(xiàn)為一種游戲哲學(xué)

康德認(rèn)為，作為一種自由的活動(dòng)，游戲與人類(lèi)的藝術(shù)和文化總是密切相關(guān)的，并且在藝術(shù)與文化的理解中具有重要的意義。其實(shí)，游戲也是對(duì)人類(lèi)活動(dòng)的自由本性的探索與揭示。［13］52-54自由游戲是審美快感得以生成的根源，而藝術(shù)正是想象力與理解力和諧運(yùn)動(dòng)的自由游戲。［13］171-172席勒認(rèn)為，游戲沖動(dòng)是藝術(shù)創(chuàng)作活動(dòng)的根源。他進(jìn)一步將審美與游戲與人的自由和全面發(fā)展相聯(lián)系，“只有當(dāng)人在充分意義上是人的時(shí)候，他才游戲；只有當(dāng)人游戲的時(shí)候，他才是完整的人”。［14］斯賓塞則認(rèn)為，藝術(shù)與游戲都是對(duì)過(guò)剩精力的發(fā)泄，都是無(wú)功利與無(wú)目的的自由模仿活動(dòng)。［15］這些西方的“游戲說(shuō)”同樣適用于中國(guó)古代社會(huì)的士人生活。沈括《夢(mèng)溪筆談》有多則記載當(dāng)時(shí)士人的游戲狀況：

舊制，三班奉職月俸錢(qián)七百，驛羊肉半斤。祥符中，有人為詩(shī)題所在驛舍間曰：“三班奉職實(shí)堪悲，卑賤孤寒即可知。七百料錢(qián)何日富，半斤羊肉幾時(shí)肥？”朝廷聞之曰：“如此何以責(zé)廉隅？”遂增今俸。（《題詩(shī)增俸》）

嘗有一名公，初任縣尉，有舉人投書(shū)索米，戲?yàn)橐辉?shī)答之曰：“五貫九百五十俸，省錢(qián)請(qǐng)作足錢(qián)用。妻兒尚未厭糟糠，僮仆豈免遭饑凍？贖典、贖解不曾休，吃酒、吃肉何曾夢(mèng)？為報(bào)江南癡秀才，更來(lái)謁索覓甚甕?！蔽鯇幹欣鲞x人俸錢(qián)，不復(fù)有五貫九百俸者，此實(shí)養(yǎng)廉隅之本也。（《縣尉戲吟》）［16］

原本嚴(yán)肅的俸錢(qián)問(wèn)題，通過(guò)士人們的游戲之作反映出來(lái)，最終得到了朝廷的重視和解決。這不得不說(shuō)是一個(gè)以游戲智慧解決問(wèn)題的好辦法。其實(shí)，當(dāng)時(shí)讀書(shū)人普遍存在著游戲善謔的心理。胡仔《苕溪漁隱叢話(huà)》前集卷三十三就記載王安石喜好在詩(shī)中雜以戲謔。其云：“介甫居金陵，作《謝安墩》絕句云：‘我名公字偶相同，我屋公墩在眼中。公去我來(lái)墩屬我，不應(yīng)墩姓尚隨公?！蛟疲骸楦π院门c爭(zhēng)，在廟堂則與諸公爭(zhēng)新法，歸山林則與謝安爭(zhēng)墩。’此亦善謔也。”歐陽(yáng)修在《梅圣俞墓志銘》（并序）中亦云：“圣俞為人，仁厚樂(lè)易，未嘗忤于物；至其窮愁感憤，有所罵譏笑謔，一發(fā)于詩(shī)；然用以為歡，而不怨懟，可謂君子者也。”［17］《宋史·梅堯臣傳》：“堯臣家貧，喜飲酒，賢士大夫多從之游，時(shí)載酒過(guò)門(mén)。善談笑，與物無(wú)忤，詼嘲刺譏托于詩(shī)，晚益工。有人得西南夷布弓衣，其織文乃堯臣詩(shī)也，名重于時(shí)如此?！保?8］可見(jiàn)，歐陽(yáng)修、梅堯臣皆游戲善謔之人，這在梅堯臣詩(shī)歌中也得到印證，如其《希深惠書(shū)言與師魯、永叔、子聰、幾道游嵩因誦而韻之》：“中頂會(huì)幾望，涼蟾皓如晝，紛紛坐談謔，草草具觴豆。清露濕由裳，誰(shuí)人苦羸瘦，更即忘形骸，胡為戀纓綬?！敝x絳《游嵩山寄梅殿丞書(shū)》云：“五人者（按：指同游的歐陽(yáng)修、楊子聰、尹師魯、王幾道與作者）相與岸幘褫帶，環(huán)坐滿(mǎn)引，賦詩(shī)談道，間以謔劇，然不知形骸之累，利欲之萌為何物也?！痹偃缑穲虺肌斗钆阌[秀亭拋堶》：“聊為飛礫戲，愈切愈紛如。自是取勢(shì)闊，非關(guān)用意疏。悮驚花鳥(niǎo)起，亂破錦苔初。童指拾將禿，多慚賈勇余?！保?9］145-146拋堶，宋代游戲名。在平地上以瓦片拋擊瓦片。堶，瓦片。比賽所擊中的瓦片數(shù)量的多少。古人認(rèn)為源于堯時(shí)的擊壤之戲。明楊慎《拋堶》：“宋世寒食有拋堶之戲，兒童飛瓦石之戲，若今之‘打瓦’也。梅都官《禁煙》詩(shī)：‘窈窕踏歌相把袂，輕浮賭勝各飛堶?！瘓?，七禾切，或云起予堯民之擊壤。”［20］宋張侃《代吳兒作小至后九九詩(shī)八解》：“五五三三拋堶忙，柳絲深處映陂塘?！焙笫酪淄呤癁殂~錢(qián)，遂變游戲?yàn)橘€博。還有梅《答韓三子華、韓五持國(guó)、韓六玉汝見(jiàn)贈(zèng)述詩(shī)》：“遂使世上人，只曰一藝充，以巧比戲弈，以聲喻鳴桐。嗟嗟一何陋，甘用無(wú)言終。”［19］336-337皆言游戲活動(dòng)。

文學(xué)中的游戲現(xiàn)象是一個(gè)十分復(fù)雜的問(wèn)題，需要從文學(xué)與游戲的發(fā)生、性質(zhì)與功能等多個(gè)角度加以透視。在早期原始狀態(tài)的文學(xué)中，生命的自由表現(xiàn)性與相應(yīng)的社會(huì)文化功能的負(fù)載是相輔相成的，只是在后來(lái)的文學(xué)發(fā)展中，二者逐漸發(fā)生了分化，部分文學(xué)流于感官放縱與文字游戲，另一部分文學(xué)則板起面孔宣教布道。［21］351因此我們應(yīng)當(dāng)站在一個(gè)新的高度重新審視古代作家創(chuàng)作中的戲謔詩(shī)的特殊意義：它保留了游戲的消遣與狂歡，又提示人們超越當(dāng)下的生存狀態(tài)，使感覺(jué)與情感同理性的觀(guān)念和諧一致，既把情感釋放在娛樂(lè)和游戲的虛擬情境中，消除理性規(guī)律的道德強(qiáng)制性，也把情感釋放在實(shí)際生活中，使理性的觀(guān)念與感性的興趣相調(diào)和，啟迪和誘導(dǎo)人們的行為方式。這樣看來(lái)，文學(xué)中的游戲詩(shī)（戲謔詩(shī)），應(yīng)當(dāng)是一種有節(jié)制的游戲，即放縱與嚴(yán)肅、娛樂(lè)與責(zé)任的統(tǒng)一體。這種文學(xué)游戲通過(guò)消遣發(fā)生作用，可以使人獲得身心自由，產(chǎn)生特有的文化整合功能。［21］351

梅歐戲謔詩(shī)的游戲哲學(xué)在于，首先，它表述了一種對(duì)“戲”或諧謔的思辨，超出了一般人的玩笑與游戲。正如周裕鍇先生所云：“宋詩(shī)學(xué)所討論、所追求的‘趣’以幽默、機(jī)智、理性、巧慧為其特點(diǎn)，是宋人的尚理精神、自適心態(tài)和諧謔意識(shí)在詩(shī)歌中的結(jié)晶，并成為‘宋調(diào)’最突出的特征之一。”［8］323其次，表現(xiàn)為一種文學(xué)與文化的意趣，反映梅歐文人式的游戲與玩笑。再次，梅歐戲謔詩(shī)的游戲哲學(xué)還體現(xiàn)為對(duì)生命的豁達(dá)識(shí)見(jiàn)，表現(xiàn)出一種不拘泥、不悲慨的態(tài)度面對(duì)坎坷遭遇與苦難人生的豁達(dá)體悟。［22］另外，還表述了一種生活的、詩(shī)意的情趣追求。［23］這些從哲學(xué)層面上的深挖，應(yīng)該說(shuō)是近年來(lái)對(duì)梅歐戲謔詩(shī)的重新認(rèn)識(shí)。在中國(guó)古代詩(shī)歌批評(píng)長(zhǎng)河中，戲謔詩(shī)向來(lái)不受重視局面亦理應(yīng)有所突破，我們期待著。