永春白鶴拳治理：價值維度、結(jié)構(gòu)張力和發(fā)展

姚玉婷,蘭潤生

(集美大學(xué)體育學(xué)院，福建 廈門 361021)

黨的十九大報告中指出：“加強文物保護利用和文化遺產(chǎn)保護傳承”。永春白鶴拳作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是歷史上為數(shù)不多的由女性創(chuàng)立的拳種，在三百多年的發(fā)展史中，衍生出眾多鶴拳門派，是南少林武術(shù)體系中影響較為深遠的拳種之一。[1]作為具有地理區(qū)位特征的體育文化，在社會變遷中，永春白鶴拳面臨傳承過程的“原汁原味”和“活態(tài)”傳承的角逐，非遺保護中存在“重形式、輕實質(zhì)”等問題。永春白鶴拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為公共資源，在消費上具有競爭性和非排他性特點，在保護、傳承和開發(fā)中，實用主義和功利主義之風(fēng)盛行，造成永春白鶴拳文化的缺失。各界對永春白鶴拳文化的研究基本處于外在的物質(zhì)和行為層面的研究，缺乏對核心文化的理解和闡釋?；谏鲜稣J(rèn)識，應(yīng)將永春白鶴拳視為“活態(tài)”文化資源，形成多元主體治理的保護模式。

1 永春白鶴拳的價值維度

1.1 凝結(jié)地域文化的集體記憶

法國社會學(xué)家莫里斯·哈布瓦赫(Maurice Halbwachs)在1925年首次完整地提出集體記憶(Collective Memory)的理論范式。他指出，人們通常正是在社會之中才獲得了他們的記憶的。[2]因此，集體記憶是由眾多建立在社會框架中的時空流變基礎(chǔ)上而建構(gòu)起來的。集體記憶并非個體記憶簡單的加成，而是需要眾多個體意識在特定的時空下匯聚意象并形成共鳴所生成的，并通過那些共鳴彰顯出時代的主流思想觀念[3]。當(dāng)今傳統(tǒng)文化是歷史的延續(xù)和時空再現(xiàn)的場景，而集體記憶的生成則對當(dāng)下主流觀念秩序的歷史資料進行重構(gòu)、形塑和反思。永春白鶴拳作為非物質(zhì)的文化遺產(chǎn)，經(jīng)過幾百年的“活態(tài)”傳承和發(fā)展，其精神內(nèi)涵已經(jīng)深深融入到地方文化叢林中，詮釋著地方的“性格”。從永春白鶴拳的名稱可以看出該拳種具有很強的地域色彩，永春白鶴拳作為閩南地區(qū)代表性內(nèi)家拳種，以八閩文化為背景，經(jīng)歷數(shù)百年，形成、發(fā)展、傳承、演變與繁衍出眾多分支流派，成為福州鶴拳、詠春拳、空手道等諸多拳種的母拳[4]。時空的轉(zhuǎn)變并不能將永春白鶴拳的痕跡抹去，在講究“源流”的武術(shù)界，對拳種的溯源更加彰顯出永春白鶴拳的精神內(nèi)涵，以及不同流派對記憶的有意識的加工而形成的多元化的集體記憶。眾多海內(nèi)外拳師、武術(shù)愛好者前往永春縣尋根謁祖，將永春的地域文化呈現(xiàn)于秉持異域文化永春白鶴拳拳師面前，進而更加深刻地描繪出地域特色文化的圖景。永春白鶴拳本土拳師，維系著永春白鶴拳的命運之根本，并且通過言傳身教確立了永春白鶴拳的時空規(guī)范和文化認(rèn)同，進而產(chǎn)生了文化自覺，生成了永春白鶴拳價值體系的集體記憶，使得時空框架下永春白鶴拳的文化得以煥發(fā)生機，建構(gòu)起延續(xù)傳承的結(jié)構(gòu)化機制。

1.2 建構(gòu)社會秩序的象征符號

習(xí)武之人崇尚武德，武德即武術(shù)的道德。所謂拳如其人，拳品如人品。武術(shù)有它的規(guī)則、禮儀和精神。武德精神是歷代習(xí)武之人在實際行為中總結(jié)出來的，它廣泛吸收了我國各種優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化思想，尤其是儒家文化思想，儒家文化的仁、義、禮、信、勇等思想在武德中被體現(xiàn)得淋漓盡致[5]。受武德精神影響，永春地區(qū)民風(fēng)淳樸，社會秩序穩(wěn)定。我國近代國家動蕩，內(nèi)憂外患，當(dāng)時的永春白鶴拳的拳師為了反抗侵略者而上陣殺敵，拋頭顱灑熱血。捍衛(wèi)民族尊嚴(yán)的愛國主義精神是武術(shù)文化的精髓所在，在武術(shù)的傳承中，這樣的愛國精神和優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化思想代代相傳。武德教人積極向上、樂觀進取、行俠仗義、樂于助人、服務(wù)社會，武德的教育也包含禮儀教育。近年來，永春縣著眼于永春白鶴拳的薪火相傳，開展“白鶴拳進校園”活動，在全縣中小學(xué)幼兒園推廣“白鶴拳操”，從最基礎(chǔ)最根本的層面上培植武術(shù)幼苗，確保民族武術(shù)瑰寶得以生生不息、發(fā)揚光大，將永春白鶴拳的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化符號根植于學(xué)校教育中。

永春白鶴拳在傳承中形成了“五戒”“五顧”“持四善”“懔十戒”的樸素條文，以及“未習(xí)武先修德，先講修心養(yǎng)性，顧己之體”的戒約。對習(xí)武者進行道德行為約束，能夠培育良好的社會秩序。一方面，永春白鶴拳不僅傳承了拳法，更弘揚了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和為人正派的處事原則；另一方面，永春白鶴拳傳承有序、名師輩出，有著豐富的拳譜和醫(yī)書，武醫(yī)結(jié)合，懸壺濟世。永春白鶴拳的條文和戒約不僅對習(xí)武者形成了約束，還對公民社會公德的培育產(chǎn)生了積極影響，有利于維護社會公共秩序。

1.3 承載文化繁榮的使命擔(dān)當(dāng)

近年來，永春縣深入挖掘、整理永春白鶴拳武術(shù)文化，不斷夯實永春白鶴拳武術(shù)文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)。在學(xué)術(shù)上，永春縣編輯出版了長達50萬字的“第十四屆亞洲藝術(shù)節(jié)·世界(永春)白鶴拳大會”論文集《白鶴展翅 天下永春》，編印了十多萬字的《永春白鶴拳功法文集匯編》，在《中華武術(shù)》《武林》《武魂》等專業(yè)報刊發(fā)表了數(shù)篇學(xué)術(shù)論文。在文創(chuàng)上，永春縣出版了48萬字的長篇武俠小說《永春白鶴拳傳奇》，拍攝電影《永春白鶴拳之擎天畫卷》和《極品師徒》，拍攝156集動漫電視劇《永春白鶴拳》，并在中央電視臺播出。這些舉措對于永春白鶴拳的文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展具有里程碑的意義。

永春白鶴拳傳承歷史文明的同時，對新農(nóng)村建設(shè)與社會經(jīng)濟發(fā)展也產(chǎn)生了巨大推動作用。大羽村的建設(shè)借助于白鶴拳發(fā)祥地的地理優(yōu)勢，因地制宜地融入當(dāng)?shù)氐奈幕厣瑢ΠQ拳文化進行挖掘整理，創(chuàng)造白鶴拳文化產(chǎn)業(yè)，打響了“中國永春拳第一村”的響亮名牌。大羽村成立了美麗鄉(xiāng)村旅游服務(wù)專業(yè)合作社，開發(fā)白鶴拳套路瓷雕、白鶴拳文化衫等系列永春白鶴拳文化產(chǎn)品。白鶴拳武術(shù)表演藝術(shù)團通過市場運作，促使白鶴拳表演成為特色文化旅游演藝節(jié)目，推動了地方旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展。每年農(nóng)歷六月二十四日即方七娘誕辰日，當(dāng)?shù)貢e辦永春白鶴拳文化節(jié)，不僅能聚集海內(nèi)外不同文化背景的武術(shù)愛好者，還拉動了節(jié)慶體育旅游經(jīng)濟發(fā)展。永春白鶴拳既是作為身體外在表征的武術(shù)，以武藝傳承為使命；又是優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的載體，以繁榮文化為使命，永春白鶴拳的流派衍變深刻地詮釋了文化傳承的動態(tài)性和時空拓展性，對于永春白鶴拳文化的適度開發(fā)，進行“活態(tài)”傳承與發(fā)展是當(dāng)今社會發(fā)展過程中的必然。在打造“有一種生活叫永春”的城市名片的過程中，永春白鶴拳勢必承載著文化繁榮發(fā)展的使命。

2 永春白鶴拳治理主體的結(jié)構(gòu)性張力

永春白鶴拳的治理主體包括政府、武館(武術(shù)研究會)、官方傳承人、非官辦傳承人、一般習(xí)武者、普通民眾，甚至還涉及到市場主體。主體之間既存在相互依賴和共生的關(guān)系，又由于環(huán)境中各主體掌握權(quán)力和資源不同的而具有不平衡性的特點，當(dāng)前治理主體的非協(xié)同性導(dǎo)致永春白鶴拳陷入內(nèi)卷化發(fā)展困境。

2.1 主體間博弈：目標(biāo)模糊一致性的根源

對于不同的主體而言，支持永春白鶴拳發(fā)展的目標(biāo)是一致的。但是，各主體行動的差異性、對永春白鶴拳理解的功利性偏差以及主體之間錯綜復(fù)雜的關(guān)系，導(dǎo)致目標(biāo)邊界模糊的問題。作為永春白鶴拳的傳承主體，包含各個門派，傳承人和一般的習(xí)武者對于永春白鶴拳正統(tǒng)性的爭辯一直未能停歇，對于白鶴拳套路的“原汁原味”抑或迎合新時代進行適應(yīng)性改造的意見仍存在較大分歧。普通的白鶴拳練習(xí)者將白鶴拳視為強身健體的武術(shù)或者是一種健身行為，而非作為文化來傳承。特別是在武術(shù)進入校園后，白鶴拳的套路被簡化，這對于白鶴拳文化來說，本身就是一種缺失的傳播，也意味著多數(shù)習(xí)武者無法理解永春白鶴拳的文化內(nèi)核。政府對于永春白鶴拳的發(fā)展秉持支持的態(tài)度，《永春縣體育發(fā)展“十三五”規(guī)劃》《永春縣全國“武術(shù)之鄉(xiāng)”五年發(fā)展規(guī)劃(2016—2020年)》等政策文件，都強調(diào)通過永春白鶴拳文化保護、產(chǎn)業(yè)開發(fā)、品牌塑造、武術(shù)推廣、進校園等方式，力圖將永春白鶴拳打造成為永春的文化名片。政府所制定的政策往往基于平衡和兼顧各利益相關(guān)者訴求的價值考量，以行政權(quán)力壓制永春白鶴拳武術(shù)界的分歧，選擇性地限制拳師的利益表達渠道，從而抑制矛盾的產(chǎn)生。從政府治理永春白鶴拳的理念可以看出，其目的在于維持穩(wěn)定和諧的局面，完成對永春白鶴拳的名片塑造。雖然武術(shù)界各門派采取緘默策略，實則博弈未能停歇。因此，永春白鶴拳利益相關(guān)者之間既存在永春白鶴拳持續(xù)發(fā)展的一致性總體目標(biāo)，又由于利益訴求的差異而產(chǎn)生多元主體之間的博弈，導(dǎo)致各個子目標(biāo)存在模糊性。

2.2 秩序失范：門派之間話語權(quán)的競爭

據(jù)不完全統(tǒng)計，截至目前永春境內(nèi)注冊傳習(xí)永春白鶴拳相關(guān)的社會組織共計33家，這些社會組織是永春白鶴拳在永春境內(nèi)的派系的合法性實體的存在。歷經(jīng)三百多年的傳承與發(fā)展，永春白鶴拳不僅產(chǎn)生了為數(shù)眾多的第14代傳承人群體，還得以傳播到了世界各地。永春白鶴拳在發(fā)展歷程中，不斷吸收閩南武術(shù)，其他武術(shù)也在吸收永春白鶴拳的招式，從而導(dǎo)致拳種之間出現(xiàn)相互融合，甚至邊界模糊的狀況。此外，還有習(xí)武者或者傳承人師從多個拳師，進一步使得原生態(tài)的永春白鶴拳的招式與其他拳種招式進行融合。在永春縣，永春白鶴拳派系林立，館會眾多。就永春白鶴拳的正統(tǒng)性而言，會出現(xiàn)家族傳承方式的館會宣揚自身而貶低其他館會的現(xiàn)象，其目的當(dāng)然是爭取自己這一派系的地位[6]。也有一些拳師秉持不同的觀點，認(rèn)為永春白鶴拳的發(fā)展則是應(yīng)當(dāng)博采眾長，豐富永春白鶴拳的內(nèi)涵，才能使這一拳種更富有生命力。誠然，這兩種傳承和發(fā)展方式都有很深層次的文化意義，且不說孰優(yōu)孰劣，都應(yīng)當(dāng)在尊重永春白鶴拳的根本文化內(nèi)核基礎(chǔ)上，廣泛吸收優(yōu)秀武術(shù)文化。但是，狹隘的門派觀以及門派之間對其他門派的三緘其口、不予置評的態(tài)度，維持著永春白鶴拳武術(shù)界的話語權(quán)的競爭格局。

2.3 保護性破壞：功利主義下的適應(yīng)性改造

從1928年10月創(chuàng)立中央國術(shù)館永春縣分館開始，永春白鶴拳各類組織逐漸被納入到政府的管理視線中。文革期間，永春白鶴拳基本上處于沉寂狀態(tài)，不能被公開練習(xí)。直到改革開放后，國家開始對傳統(tǒng)文化開展挖掘、整理和保護工作。2007年10月，永春白鶴拳被列入縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄；2008年6月，永春白鶴拳作為五祖拳的重要組成部分被列入了國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；2010年11月，永春白鶴拳被列入市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。然而，政府在永春白鶴拳的治理上，主要依靠政策工具和行政手段相結(jié)合的方式來擴大永春白鶴拳和永春的影響力，無論是將永春白鶴拳視為文化事業(yè)還是文化產(chǎn)業(yè)，都脫離不了政府的影響。首先，就政府對永春白鶴拳的傳承和發(fā)展思路而言，應(yīng)注重市場和文化的開發(fā)，在政府和市場雙重經(jīng)濟利益驅(qū)動下，采取簡化白鶴拳的招式的方式進行推廣。其次，對于永春白鶴拳傳承人的認(rèn)定，主要讓有較高文化知識和社會地位的拳師擔(dān)任，而基層拳師無法觸及，因此存在較大分歧。最后，政府將永春白鶴拳作為五祖拳的組成部分，將其申報成為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。此外，永春白鶴拳受競技體育化的影響，出現(xiàn)了為迎合比賽規(guī)則而簡化、改造白鶴拳的現(xiàn)象，以及在永春白鶴拳產(chǎn)業(yè)開發(fā)中所出現(xiàn)的政府推動下的企業(yè)逐利行為，這些都是一種保護性的缺失。

3 協(xié)同治理：永春白鶴拳的發(fā)展圖景

永春白鶴拳作為永春白鶴拳傳承人群體的私人資源，作為存在于區(qū)域范圍內(nèi)并向外傳播的公共資源，不可避免地出現(xiàn)了“搭便車”行為的發(fā)生。應(yīng)當(dāng)理清永春白鶴拳文化結(jié)構(gòu)中的各個行為主體的角色定位和互動關(guān)系，建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的法律法規(guī)，既要對永春白鶴拳的核心文化進行原生態(tài)保護，還應(yīng)當(dāng)向外拓展形成良性的文化環(huán)境，通過多元主體的協(xié)同治理達到永春白鶴拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)善治的目的。

3.1 建設(shè)有為有效的服務(wù)型政府

在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作中，政府的作用與地位是不可替代的[7]。政府依靠自身的權(quán)威、雄厚的公共財政資源和協(xié)調(diào)溝通機制，能夠運用公權(quán)力對公共資源進行有效協(xié)調(diào)，對永春白鶴拳的品牌打造、傳承與發(fā)展有應(yīng)盡的責(zé)任。對于永春白鶴拳公共文化資源，不僅要遵循文化的治理邏輯，通過發(fā)展永春白鶴拳文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)，形成合力和普及性推廣的局面，提高永春白鶴拳的知名度，提高其自我造血能力；還應(yīng)當(dāng)重視內(nèi)在的武術(shù)文化根源，重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護原則和傳承規(guī)律，保持永春白鶴拳文化的初心，確保文化遺產(chǎn)能夠以本真的、自在的、健康的狀態(tài)傳承與延續(xù)[8]。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中，運動式治理的方式能夠以行政權(quán)力推動非遺保護工作，但運動式治理沒有進行規(guī)范與標(biāo)準(zhǔn)化的工作，這必然帶來重申報、重開發(fā)利用、輕保護、輕管理等問題[9]。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護主體的政府，不僅要達成縣級文化體育旅游部門、宣傳部門、財政部門等相關(guān)主體部門之間的分工協(xié)作，還應(yīng)當(dāng)推動形成上下級政府的縱向和同級政府的橫向協(xié)同關(guān)系，打破“條塊分割”的制度壁壘，做到有保留地放權(quán)，不越位、不缺位、不錯位，明確各部門的責(zé)任邊界，避免相互掣肘、拖拉推諉的現(xiàn)象[10]。應(yīng)當(dāng)在建立非遺保護規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn)的基礎(chǔ)上，完善社會監(jiān)督機制，防止出現(xiàn)政府公權(quán)力濫用和尋租行為?？傊?，政府在永春白鶴拳治理中，應(yīng)當(dāng)做到適度干預(yù)、責(zé)任到位、有效保障。

3.2 建構(gòu)館會之間良性競爭秩序

武術(shù)界極其講究門派的問題，同一拳種不同門派的形成，主要是由于排斥“局外人”的宗族傳承體系形成的，是基于血緣關(guān)系或者師徒制的封閉式的發(fā)展走向。對于門派林立的永春白鶴拳，其內(nèi)在的分歧在于傳承脈絡(luò)的“正宗”與否，打破永春白鶴拳傳統(tǒng)技術(shù)規(guī)則的融合和創(chuàng)新亦是武術(shù)發(fā)展中的常態(tài)。無論是原生態(tài)的還是改造的永春白鶴拳文化，對于永春白鶴拳的發(fā)展都有其存在的道理。永春白鶴拳的館會作為門派的外展形式，館會之間的競爭主要表現(xiàn)為傳承人之間“正派”之爭和招收學(xué)員的市場競爭，二者都可以歸結(jié)為“個體化的存在，必然構(gòu)成武術(shù)門派的競爭與發(fā)展”[11]。可見，拋開“正統(tǒng)性”偏見和狹隘的門戶之見，館會之間的良性競爭對于永春白鶴拳的發(fā)展是有益的，可以優(yōu)勝劣汰的方式篩選出可持續(xù)發(fā)展的白鶴拳館會，但也要防止本身發(fā)展孱弱的館會陷入生存困境。被官方認(rèn)定的永春白鶴拳傳承人舉辦的館會更具優(yōu)勢，但不可否認(rèn)其他館會在永春白鶴拳傳承中的貢獻。因此，需要在達成共識的基礎(chǔ)上，建立館會之間的協(xié)調(diào)和溝通機制，減少內(nèi)耗，在確定集體行動的規(guī)則的前提下，形成良性的競爭秩序，以傳承人為基礎(chǔ)，建立“活態(tài)”保護機制。

3.3 塑造白鶴拳共同的文化空間

當(dāng)今，市場經(jīng)濟和外來文化不斷沖擊傳統(tǒng)文化，各個利益主體對于傳統(tǒng)文化認(rèn)知上和行動上的差異，使得傳統(tǒng)文化的發(fā)展空間變得破碎化并出現(xiàn)多元功能的張力。永春白鶴拳為迎合競技比賽規(guī)則，在校園推廣中隨意地進行簡化和改造，勢必造成文化碎片化和武術(shù)技藝過度體育化的問題。因此，永春白鶴拳就不能以喪失自身多元功能特點為代價，單向度地彰顯其競技功能[12]。應(yīng)當(dāng)保護固有的武術(shù)形態(tài)[13]，培育多元主體對白鶴拳文化的認(rèn)同感。首先，要形成對永春白鶴拳的物質(zhì)空間的規(guī)范認(rèn)知，為承載歷史記憶的白鶴拳武館賦予更大的發(fā)展空間；其次，要確立多元治理主體的行為空間，劃分合理的邊界，政府不越位、缺位和錯位，武館和傳承人之間建立溝通機制，發(fā)揮市場主體的資源配置作用，鼓勵公眾接受永春白鶴拳文化的熏陶；再次，要建立完善的制度空間，政府作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的制度生產(chǎn)者和保護的主導(dǎo)力量，應(yīng)當(dāng)與永春白鶴拳內(nèi)在非正式制度相結(jié)合，使保護工作應(yīng)張弛有度；最后，要拓展白鶴拳文化精神空間，發(fā)揮傳承人的教育作用，推動白鶴拳進校園、進社區(qū)，弘揚白鶴拳的文化內(nèi)涵，加強廣大公眾對白鶴拳文化意義的理解。對永春白鶴拳文化符號的解釋和宣傳，可以增強其在新時代社會發(fā)展的生命力。

4 結(jié)語

十九屆五中全會提出：“推進社會主義文化強國建設(shè)”，文化作為軟實力，是體現(xiàn)國家精神風(fēng)貌的重要指標(biāo)。永春白鶴拳作為彰顯區(qū)域特色的“血脈”，在現(xiàn)代經(jīng)濟社會發(fā)展的影響、外來文化的沖擊以及武術(shù)界內(nèi)部狹隘的觀念下，面臨著傳承載體的缺失和形式的異化等問題。因此，對永春白鶴拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護的重要性愈加凸顯。新時期永春白鶴拳如何進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，如何協(xié)調(diào)治理主體之間的關(guān)系和行動內(nèi)容，激發(fā)政府、市場、社會和公眾等多元主體的活力，以及如何完善制度建設(shè)，是當(dāng)前永春白鶴拳治理的必須回答的問題。