明清蘇州廟宇中的士紳行為研究

摘 要：明清士紳階層對地方社會的影響與構(gòu)建至關(guān)重要，蘇州作為明清江南文化重心，其作用更加凸顯。士紳階層處在國家與地方之間，傳統(tǒng)意義上由與科舉、捐納和仕官有關(guān)的人士組成，他們是基層社會的領(lǐng)導(dǎo)者，承擔與管理著地方的事務(wù)與活動，同時他們也接受國家的榮銜與威權(quán)，成為國家在民間的代表。廟宇這一場所，在信仰、經(jīng)濟活動以及地方秩序等方面占據(jù)著重要的地位與作用，掌管廟宇無疑是一種有效控制地方的手段，他們對廟宇的建造、活動的支持以及掌控來達到自己的私人欲望，構(gòu)建屬于地方精英的勢力范圍。

關(guān)鍵詞：明清蘇州;廟宇;士紳行為

明中期以降，中國的傳統(tǒng)社會發(fā)生著深刻的變動，舊有的等級與禮法制度被破壞，“士庶敢于犯上，寖成亂階”[1]1675的現(xiàn)象數(shù)見不鮮，正是在這種社會變遷的大環(huán)境下，普羅大眾從勤儉守成轉(zhuǎn)而追求個人物質(zhì)與精神上的享受，沉溺于酒色財氣成為社會主流。居于文化中心的士紳群體更為好名而逐利，縱情于名玩古董、山野林泉。廟宇的職能特殊，既是社群的精神與物質(zhì)中心，又兼具清幽的環(huán)境與深厚的文化底蘊，而其中蘇州的寺觀尤為眾多，“天下之寺觀，莫甚于蘇、松”[2]。廟宇在滿足士紳樹立威望、控制地方欲望的同時，又能夠契合其逍遙山水、清閑風雅的心態(tài)，故而在廟宇活動中士紳群體扮演者尤為重要的角色。

一、明清的士紳群體

國家是社會在一定發(fā)展階段上的產(chǎn)物，居于社會之上，卻又日益同社會脫離。[3]166傳統(tǒng)的中國社會同樣如此，社會演變的形態(tài)錯綜復(fù)雜，形成了多元的政治與經(jīng)濟社會結(jié)構(gòu)，在國家內(nèi)部產(chǎn)生了協(xié)調(diào)經(jīng)濟利益與階級矛盾的官僚專制主義國家政權(quán)的同時，中央集權(quán)與地方分權(quán)的矛盾一直存在，地方的鄉(xiāng)族勢力依然頑固而強大，他們能自主完成一系列的水利工程建設(shè)與社會災(zāi)害救助，這便是處在“國”與“民”之間的鄉(xiāng)紳階層。

對于士紳階層的組成，學者們有不同的界定意見。傅衣凌先生認為，國家利用察舉、薦舉、科舉、捐納和捐輸?shù)壬鐣鲃忧?，把地方精英分子和有錢有勢之人吸收到政權(quán)體系之中[4]3，為穩(wěn)定地方統(tǒng)治將其納入管理的地方精英群體便是士紳。陳寶良先生認為，士紳應(yīng)當包括兩個等級層次：一是青衿，即生員，為士紳下層;而是縉紳，為一些舉人、進士功名以后出仕的官僚或致仕回鄉(xiāng)的鄉(xiāng)紳，是士紳的上層。[5]82日本學者山根幸夫則按照做官與否的標準來劃分士紳的等級，而何炳棣則強調(diào)士紳階層的流動性，表示平民也有上升為士紳的可能與途徑。鄉(xiāng)紳一方面被國家利用控制基層社會，另一方面又作為鄉(xiāng)族利益的代表或代言人與政府抗衡，并協(xié)調(diào)、組織鄉(xiāng)族的各項活動。[4]3因此鄉(xiāng)紳一詞的含義被擴展，既包括在外地任官但仍對地方基層社會有影響的官僚，又包括地方上無官在身但是有權(quán)勢與名望的鄉(xiāng)賢。故而凡是與科舉、捐納和仕官有關(guān)的人士，大致都可以屬于中國傳統(tǒng)社會習稱的紳士階層的范圍[6]38。

二、士紳與廟宇修建

自明開國以來，加強對民間信仰的管理，政府對廟宇的修建有著嚴格的限制，由官府以及士紳主持倡導(dǎo)建造、修復(fù)。地方精英群體參與廟宇修建的緣由多樣，主要在于聲譽的維護與影響力的擴展。

蘇州百剎林立，居官倡建者眾多。崇禎年間，張國維巡按蘇州時曾多次主持維修古剎佛殿，虎丘山頂東面的大佛殿，崇禎二年災(zāi)毀，十一年張氏重建。[7]26又三山門左有千佛閣，十二年張氏重建。[7]30巡撫蘇州的幾年間，復(fù)修寺觀的行為無疑是其政績上的一筆。此外，蘇州名祠——蘇公祠久廢不興，道光十四年，按察使李彥章、郡紳石韞玉、吳廷琛、顧沅倡建，總督陶澍、巡撫林則徐、織造豫堃等六人捐錢以助之，邑尉夏廷松、紳士徐僖等六人輔佐之，設(shè)計、題名、記錄各有職責，[8]82僅這一條記錄便可發(fā)現(xiàn)知名廟宇的修建非一人之功，需要有地位高者的倡導(dǎo)，有資產(chǎn)者的資助以及地方鄉(xiāng)賢的記錄。再次，蘇州籍的士紳同樣是捐建廟宇的主力。萬歷年間的進士長洲人士凌漢翀，曾官居御史，“力行善舉，捐修顏子祠、虎丘寺”。[8]226除了為廟宇的修建集資倡建之外，為寺觀捐贈土地以供日常開支也是士紳構(gòu)建權(quán)力的主要手段。卜正民認為，士紳是諸如寺院在內(nèi)的一切依靠資產(chǎn)而生存的機構(gòu)的田產(chǎn)的主要提供者。[9]162他們或為直接捐贈人，或為掛名購買土地的僧侶背后的投資者。圖陽山南有景福庵，乾隆三十年廟宇坍塌，庵僧無力募修，遂呈請售賣余地，袁氏子憲文等以“串賣寺產(chǎn)”為由訟于堂前。經(jīng)查證，“（景福庵）雖系眾姓捐造，而查驗碑記實袁氏之祖領(lǐng)袖倡捐”[10]袁氏家族曾出資購料興修景福庵，為其捐資購地，遂其后世子孫對該庵依舊有一定的控制權(quán)，可見士紳對寺宇的興修非無償，亦謀求一定的利益。

廟宇的興盛與修建背后都離不開地方官員與士紳的支持與重視，與此同時修建廟宇也成為士紳彰顯財力與政治特權(quán)的合理方式。

三、士紳行為與廟宇活動

（一）士紳行為與信仰活動

明清兩代的縉紳群體在兼濟天下的同時，向往隱居山野的逍遙生活。在身退之后，“與故人耆舊，結(jié)社為會”，[11]士大夫同好之間結(jié)社為會成風，而與宗教結(jié)社更成為一時美談。這些縉紳群體的結(jié)社時常開展雅集、講經(jīng)之會，而廟宇無疑是舉會之佳地。杭州云棲大師創(chuàng)“放生會”，以“棲水族”，士紳群體結(jié)有勝蓮社，逢“每月六齋日”，在西湖上方池、凈慈寺的萬工池等，醵金放生。[12]68放生會之盛大，鄉(xiāng)人趨之，上方、長壽二池亦不足也，遂于郡城之南普度庵新鑿有數(shù)十畝之廣的放生池。[13]放生之會雖為僧侶創(chuàng)之，然士大夫追逐于此，郡邑之人亦從之，反而演變成為群體性質(zhì)的盛會。結(jié)社之外，士紳群體亦熱衷于參與僧侶的講經(jīng)活動，吳應(yīng)箕便記載了聚眾講經(jīng)之風屢禁不絕的現(xiàn)狀。南京、杭州、蘇州等地，常有法師講經(jīng)，而“聽者數(shù)十萬”，且僧俗各半，男女夾雜，婦女尤多。[14]而此風屢禁不止的根源，大抵為“勛臣為之倡率，御史為之護持，祠郎為之贊導(dǎo)”。[14]士紳群體對佛學的喜愛，使得廟宇成為盛會聚集地，同時也成為社會文化與風俗的中心。

廟宇除了是士紳結(jié)會的舉會地，同時也是其與民同樂，祈求神靈庇護的場域。每逢歲初元日，“士女集佛宮道觀，燒香答愿”。[15]372吳縣有歲首會于佛寺見親友、議姻親、覘婿婦的習俗，稱之‘歲懺，是時“士女闐咽，殆無行路”。[15]374二月上丁，致祭文廟，孔圣于士紳間之地位自不必說，祀禮之隆，倍于常?！跋热昭萘?，曰‘演學，各壇廟及名宦、鄉(xiāng)賢、孝子、節(jié)婦各祠依次致祭”。[15]378二月三日為“文昌帝君誕”，因“相傳帝主人間祿籍，士大夫酬答尤虔”，大吏與長洲邑宰致祭于竹堂寺畔之廟，其余道宮、法院、會館、善堂供奉帝君像者，俱修崇醮錄，[15]378士紳對現(xiàn)世名利的追求之迫切，可于“文昌會”之隆盛窺其一二。九月初九重陽日，士夫有會友登高之俗，袁中郎曾言吳中三大奇事：“六月荷花二十四，中秋無月虎丘山，重陽有雨治平寺”，[16]17以“奇事”稱之，可見重陽登高宴飲之盛。

（二）士紳行為與地方秩序

地方宗族會利用廟宇來提升家族地位，同時他們亦會通過對廟宇事務(wù)的處理來增強個人名望，穩(wěn)定地方秩序。

“宗祠之立，在士大夫家故多，而寒門單族鮮有及之者”，[15]376故而士紳們常借對當?shù)匦叛龅墓芾韥頂U大宗族勢力、提高名望，以強化對地方社會的影響。在聚族而居的農(nóng)村，祭祖與祭神儀式時?；鞛橐徽劊识恍┘易鍟⒆陟粼O(shè)于廟宇之內(nèi)。吳淞黃渡鎮(zhèn)有周氏家族，居所之旁有庵堂一座，“康熙三十年歲辛未，周氏宗僉謂庵制狹隘，謀所以光大……復(fù)旁構(gòu)一室，以妥先靈，仍舊制也”。周氏一族借擴修積福庵的名由將自家先靈設(shè)于其間，并在此“具兄長，集少長，將自此而型仁講讓，敦詩說禮”。[17]324此舉不僅將廟宇家族化，更留下賢者的美名。再者，還有一些本地大族會修建維護先人的廟宇，有李巡尉祠，“祀宋朝散鼻，后裔咸附。明萬歷十六年，裔孫佳等建……國朝康熙三十年，十八世孫桐重建”。[8]72這些廟宇由一族子弟資助、修建，意在通過此舉來維護家族的聲望。明清時鄉(xiāng)賢祠在蘇州地區(qū)極為泛濫，《四友齋叢說》有載“今吾松士大夫亦有為其父祖營求鄉(xiāng)賢祠者，無非欲尊顯其父祖之意，此皆賢子孫也”。[18]104這些地方家族對廟宇的控制與建造，對家族勢力、名望的發(fā)展、宗祠的維護都極為有利。

除了利用廟宇來構(gòu)建宗族勢力，士紳也會管理廟宇相關(guān)的社會秩序問題?！秴强h禁止沿廟聚賭滋擾碑》曾記載了一則關(guān)于驅(qū)逐廟宇周邊聚賭之眾的事件，“據(jù)生員陳釗……等稟稱：天庫前地方，向奉周宣靈王……前因廟基湫隘，屋宇坍塌。生等捐募建修殿宇房廊”，未曾想竣工之后有閑人聚賭與廟宇周邊，“經(jīng)生等驅(qū)逐，得以安靖”。[19]575當?shù)厣鷨T承擔起修葺廟宇的責任，并處理廟宇周邊的閑人滋事挑釁事宜。再者，上述提到的《長洲縣永禁滋擾元妙觀搭建攤肆碑》碑文，記載了在解決霸占之徒搭棚收租事宜時，經(jīng)郡紳石宦等家屬石忠的呈請，才使得小民等繼續(xù)在觀外擺立攤肆謀生。[19]638同時，士紳也擔任起了地方救助的責任?！秴情T表隱》有載設(shè)于長當弄觀音庵的用以資助清貧庠生之孀母的安仁分局，乃是道光年間“紳士董國華、蔣慶均、黃壽鳳、陳廷浩、黃贊元等呈請改立”[8]162。再者，士紳還擔任著廟會中的“會首”，獻戲的行好事者的角色。這些鄉(xiāng)宦士紳借助廟宇，通過幫助民眾解決廟宇相關(guān)的糾紛事宜、資助貧弱之民、修建廟宇、籌備廟會等善事來塑造他們德行高尚、澤于鄉(xiāng)里的形象，并借以提高他們的社會地位與擴大在地方的權(quán)力。

四、小結(jié)

明清時期民間信仰蔚為大觀，廟宇成為民眾日常娛樂、謀生、聚會的場所，對廟宇活動的參與與管理成為士紳權(quán)力延伸的新渠道，他們擁有雄厚的財力來舉辦各種廟會活動，同樣也具有一定的社會威信與號召力，能夠統(tǒng)籌鄉(xiāng)里，決斷地方事務(wù)。但最終士紳始終將管理廟宇的活動視為一種工具，一種維護自己身份與地位的工具，他們將維護既得利益的欲望加諸于各種廟會活動之上，為政治權(quán)力披上了儀式的合理外衣。

參考文獻

[1] 徐學聚.國朝典匯下[M].北京：書目文獻出版社，1996.

[2] 周忱.明經(jīng)世文編[M]卷22，明崇禎平露堂刻本.

[3] 恩格斯《家庭、私有制和國家的起源》，馬克思恩格斯選集[M].北京：人民出版社，1995.

[4] 傅衣凌.中國傳統(tǒng)社會：多元的結(jié)構(gòu)[J].中國社會經(jīng)濟史研究，1988.（03）.

[5] 陳寶良.明代社會生活史[M].北京：社會科學出版社，2004.

[6] 劉翠溶.明清時期家族人口與社會經(jīng)濟變遷[J].臺北“中研院”經(jīng)濟研究所，1992.

[7] 顧祿.桐橋倚棹錄[M].上海：上海古籍出版社，1980.

[8] 顧震濤.吳門表隱[M].南京：江蘇古籍出版社，1998.

[9] 卜正民.為權(quán)力祈禱[M].南京：江蘇人民出版社，2005.

[10] 釋融泉.竹堂寺志補[M].廣陵書社，民國鉛印本.

[11] 陳堯.梧岡文正續(xù)兩集合編.收入《四庫全書存目叢書》.

[12] 陳寶良.明代社會轉(zhuǎn)型與文化變遷[M].重慶：重慶大學出版社，2014.

[13] 陶望齡.陶文簡公集.卷十《書普度庵新鑿放生池卷》，明天啟七年陶履中刻本.

[14] 吳應(yīng)箕.虎丘書禪僧講經(jīng)事.收于《聞道錄》卷十二，清刻本.

[15] 丁世良，趙放主.中國地方志民俗資料匯編 華東卷[M].北京：書目文獻出版社，1995

[16] 褚人獲.堅瓠集[M].上海：上海古籍出版社，2012.

[17] 潘明權(quán)，柴志光.上海佛教碑刻集[M].上海：上海古籍出版社，2014.

[18] 何良俊.四友齋叢說.收于.歷代筆記小說大觀[M].上海：上海古籍出版社，2012.

[19] 王國平.明清以來蘇州社會史碑刻集[M].蘇州：蘇州大學出版社，1998.

作者簡介：齊姍姍（1996年--），女，河南洛陽人。西南大學歷史文化學院民族學院，碩士研究生，研究方向：明代社會史。