廟宇的符號(hào)意義與價(jià)值重構(gòu)

摘 要：廟宇作為民俗敘事中的重要物象，在趙樹理小說(shuō)中頻繁出現(xiàn)，既為情節(jié)發(fā)生、發(fā)展提供了特定的敘事空間，又被賦予了神圣空間、威權(quán)象征、新政權(quán)標(biāo)識(shí)等符號(hào)意義。歷經(jīng)民族解放戰(zhàn)爭(zhēng)的洗禮，廟宇這一空間符號(hào)經(jīng)歷了民間信仰祛魅與新生政權(quán)賦魅的價(jià)值重構(gòu)過(guò)程。

關(guān)鍵詞：廟宇 趙樹理 符號(hào)意義 價(jià)值重構(gòu) 民俗敘事

晉東南地區(qū)，“位于太行山的西部，西南與中條山相連，北為太行山的中段，西為沁水盆地的西沿”a，雖然處于暖溫帶半濕潤(rùn)大陸性季風(fēng)氣候區(qū)，但受山脈的阻隔，海洋季風(fēng)影響并不明顯，因而形成了干燥少雨的困境。加之河川徑流，河道下切，而耕地地勢(shì)相對(duì)較高，不利于灌溉，更加劇了旱情發(fā)生。生產(chǎn)生活的艱辛，使人們?cè)谌f(wàn)物有靈論的思想啟迪下，依照各自需求供奉不同的神靈以求福安。作為民間信仰的物質(zhì)載體，廟宇得以紛紛建立，可謂“村村皆有廟，無(wú)廟不成村”。而晉東南地區(qū)相對(duì)閉塞的地理環(huán)境，在傳統(tǒng)社會(huì)較少受到外界的影響，一方面容易存留豐富的廟宇資源；二來(lái)政治管控也相對(duì)較弱，當(dāng)?shù)卮迕窀嗟亟柚鷱R宇神靈來(lái)調(diào)和處理日常糾紛，所以廟宇在充當(dāng)神圣空間的同時(shí)，又作為村中重要的公共資源來(lái)使用。作為晉東南土生土長(zhǎng)的作家，趙樹理從小就耳濡目染，浸淫其中。他把廟宇作為鄉(xiāng)村的特殊空間編織在自己小說(shuō)的創(chuàng)作中，廟宇既為情節(jié)發(fā)展構(gòu)置了敘事空間，又被賦予了特殊的符號(hào)意義。

一、廟宇敘事：趙樹理小說(shuō)的打開(kāi)方式之一

晉東南地區(qū)山多坪少、相對(duì)閉塞的生存空間，催生和保留了大量的廟宇。晉東南參與民族抗戰(zhàn)的歷史、民眾為生存而抗?fàn)幍墓适露及l(fā)生在這片土地上，所以這些廟宇自然是被作者攝入小說(shuō)中的重要物象。據(jù)統(tǒng)計(jì)，廟宇意象在趙樹理的四十七篇小說(shuō)中共出現(xiàn)了九次，略占19%。廟宇，對(duì)于理解趙樹理小說(shuō)的內(nèi)在主旨、時(shí)代意蘊(yùn)和政治隱喻都具有一定的意義。通過(guò)對(duì)廟宇物象的分析，筆者發(fā)現(xiàn)廟宇在小說(shuō)敘事中擔(dān)任著一定的敘事功能：第一，廟宇作為敘事的中心對(duì)象；第二，廟宇作為敘事空間；第三，廟宇作為空間物象，承擔(dān)結(jié)構(gòu)全篇的敘事功能。

（一）廟宇作為敘事的中心對(duì)象

在傳統(tǒng)社會(huì)中，廟宇與人們的生計(jì)、生活密切相連，廟宇成為故事敘述的中心對(duì)象，也就不足為怪了?！肚笥辍肪褪且札埻鯊R的求雨活動(dòng)作為敘述的中心對(duì)象。炎熱的夏天，金斗坪村遭受嚴(yán)重的旱災(zāi)，而地高河低的地勢(shì)，又無(wú)法直接利用河水澆灌干枯的莊稼。正當(dāng)村干部積極號(hào)召開(kāi)渠保苗時(shí)，龍王廟的鐘聲響起，人們自覺(jué)地被感召到廟里來(lái)排班跪香。開(kāi)渠引水的積極抗?fàn)幣c拜神求雨的消極祈雨之間形成了嚴(yán)峻對(duì)立，“土渠開(kāi)得快，給人們?cè)黾恿诵判?；石頭崩得響，壓倒了廟里的鐘鼓”，“開(kāi)渠遇上了新困難……河邊人少了……”b黨員干部帶領(lǐng)大家開(kāi)渠引水，戰(zhàn)勝了旱災(zāi)，龍王求雨的神話也不攻自破。開(kāi)渠的受阻與最終的成功、廟里鐘聲的轟鳴與消歇，龍王廟在整個(gè)敘事中占據(jù)著重要位置，見(jiàn)證著舊傳統(tǒng)與新思想之間的博弈，成為整篇小說(shuō)敘事的中心對(duì)象。

（二）廟宇作為敘事空間

廟宇作為鄉(xiāng)村中國(guó)表達(dá)信仰的特殊建筑空間，在春祈秋報(bào)和各類節(jié)俗活動(dòng)中占據(jù)重要的角色，同時(shí)亦作為村中的公共資源來(lái)使用。民國(guó)以來(lái)，國(guó)民黨軍閥強(qiáng)化了鄉(xiāng)村秩序管理，成立了村公所，而村公所大都設(shè)在廟宇之中。之后隨著抗戰(zhàn)民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的確立，共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的農(nóng)民革命組織如農(nóng)會(huì)、婦救會(huì)等機(jī)構(gòu)也大多設(shè)在廟宇中，所以廟宇成為這一時(shí)期歷史事件上演的重要舞臺(tái)，擔(dān)任各類事件的見(jiàn)證者、親歷者，廟宇成為鄉(xiāng)村敘事的重要空間。

《小二黑結(jié)婚》中檢舉揭發(fā)村霸金旺、興旺兩兄弟的斗爭(zhēng)大會(huì)就是在廟宇中召開(kāi)的；《李有才板話》中選村長(zhǎng)、斗爭(zhēng)地主惡霸、開(kāi)展土地改革運(yùn)動(dòng)都是在廟宇空間里舉行的?！陡毁F》中富貴的前后變化也有廟宇社戲的影子，未受高利貸盤剝的富貴意氣風(fēng)發(fā)、扮相俊朗，一直是舞臺(tái)廟戲的寵兒，而受盡高利貸盤剝后陷入消沉的富貴，立刻淪為廟戲的棄兒，不僅不能上場(chǎng)表演，連看戲也不被允許。廟宇見(jiàn)證著鄉(xiāng)村的故事，是鄉(xiāng)村敘事不可或缺的敘事空間。

（三）廟宇的結(jié)構(gòu)功能

廟宇作為民俗敘事中的鮮明物象，在故事的編織中成為集中人物與事件的核心線索起到了貫穿全篇、提綱挈領(lǐng)的結(jié)構(gòu)性作用。

在趙樹理敘事跨度最大的小說(shuō)《李家莊的變遷》中，龍王廟發(fā)揮了結(jié)構(gòu)性的功能，故事展演的主要空間就是李家莊的龍王廟。故事以“外來(lái)戶”鐵鎖的遭遇為敘述線索，圍繞鐵鎖和春喜之間有關(guān)一棵桑樹的訴訟展開(kāi)故事。春喜是村長(zhǎng)的侄兒，又是村霸三爺和地痞小喜的本家，而這些人又與舊軍閥閻錫山的秘書“頗有來(lái)往”，因而張揚(yáng)跋扈、不可一世。他們通過(guò)武力要挾和言語(yǔ)恫嚇，把鐵鎖逼得傾家蕩產(chǎn)。無(wú)奈的鐵鎖只好出門攬活，經(jīng)歷了欠薪、逃亡等艱辛歷程，直到新中國(guó)成立，鐵鎖才得以翻身做主。在整個(gè)敘事中，敘述的場(chǎng)景位移雖幾度變換，但訴訟的地點(diǎn)都是在龍王廟，日本人的維持會(huì)駐扎在龍王廟，共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的農(nóng)會(huì)也成立于龍王廟，斗爭(zhēng)惡霸地痞也在龍王廟，可以說(shuō)龍王廟是主要事件的親歷者和見(jiàn)證者，也是結(jié)構(gòu)全篇的重要線索。

二、從信仰空間到“村公所”：廟宇的符號(hào)意義

廟宇在小說(shuō)敘事中超越了原初形象的具象能指，被賦予了抽象的概念所指，成為舊社會(huì)衙門的附屬物和新政權(quán)基層組織的代名詞，符號(hào)化為政治權(quán)力的象征。鄉(xiāng)村建筑作為符號(hào)的一種形式，是對(duì)象與解釋項(xiàng)的再現(xiàn)體，正如皮爾斯所說(shuō)：“它一方面與自己的對(duì)象相關(guān)聯(lián)，另一方面又與解釋項(xiàng)相關(guān)聯(lián)……符號(hào)與其對(duì)象、解釋項(xiàng)之間存在著一種三元關(guān)系。”c廟宇便是這樣一種符號(hào)，其既能指稱自身所能指的具體對(duì)象，同時(shí)又隱含著更為豐富深刻的意義，透過(guò)廟宇作為敘事對(duì)象和敘事空間的表象，接受者能看到的是其中所蘊(yùn)含的深刻的政治哲理。

（一）民間信仰的神圣空間

作為民間信仰的物質(zhì)載體，廟宇是在萬(wàn)物有靈的基礎(chǔ)上修建的，滿足著整個(gè)村落乃至更大區(qū)域的信仰需求，人們會(huì)根據(jù)不同的需求供奉不同的神靈以求福安，所以廟宇最初最基本的功能是民眾的神靈崇祀之所。作家雖然力求在作品中表現(xiàn)新思想對(duì)鄉(xiāng)村民眾的改造實(shí)踐，比如《求雨》一文著重通過(guò)開(kāi)渠的成功來(lái)否定求雨這種民間信仰的消極功能，但不自覺(jué)地花費(fèi)了大量筆墨描述“求雨”的淵源和排班跪香的流程。龍王廟強(qiáng)大的吸引力與感召力，樂(lè)此不疲、歷經(jīng)滄桑的求雨習(xí)俗，充分展現(xiàn)了晉東南民眾信仰生活中堅(jiān)韌的慣性心理。

《李家莊變遷》開(kāi)篇也點(diǎn)明了敘事空間——龍王廟。龍王廟雖已設(shè)立村公所，但龍王廟作為神廟的空間還是為大家所尊崇和認(rèn)可。

抗戰(zhàn)以前的八九年，這龍王廟也辦祭祀，也算村公所……廟里掛著一口鐘，老宋最喜歡聽(tīng)見(jiàn)鐘響。打這鐘也有兩種意思：若是只打三聲——往往是老宋親自打，就是有人敬神……

《劉二和與王繼圣》中描繪了村里為關(guān)帝老爺誕辰所組織的社戲活動(dòng)，聞?dòng)嵹s來(lái)看戲的熙熙攘攘的民眾，廟里廟外忙忙碌碌的搭臺(tái)掛燈、點(diǎn)戲評(píng)戲，都凸顯了關(guān)帝廟作為民間信仰所系的神圣存在。這種對(duì)神靈空間的崇信，還存在于民眾的日常口語(yǔ)和身體實(shí)踐中，比如《打倒?jié)h奸》中黑旦娘的口頭禪“廟中有人好做官”，雖然這里的“廟”已經(jīng)由神廟引申為“朝廷”、官府等內(nèi)涵，但廟宇的神圣性還是不言而喻的?！陡毁F》里講到正月里唱社戲，富貴不得參與唱戲，不僅僅是因?yàn)樗穆淦?，而是由于他落魄之后小偷小摸的劣跡又兼從事為人輕賤的“吹鼓手”行當(dāng)，而所有這些都觸犯了社戲敬獻(xiàn)神靈的“潔凈”原則，這從側(cè)面表達(dá)了民眾對(duì)神圣空間的崇敬心理。

（二）舊社會(huì)威權(quán)的標(biāo)識(shí)物

廟宇作為村莊的公共空間，學(xué)校、義倉(cāng)設(shè)置其中，本就有著悠遠(yuǎn)的傳統(tǒng)。國(guó)民黨軍閥為了加強(qiáng)鄉(xiāng)村控制，又陸續(xù)在廟宇中成立息訟會(huì)、稅務(wù)所、村警隊(duì)等組織作為縣政府的派出機(jī)構(gòu)，一方面征收稅款，另一方面強(qiáng)化秩序管控。而村公所、息訟所的成員也大多由社首和地主豪紳兼任，政由“廟”出，廟宇既供神祇神像，又奉基層長(zhǎng)官，由此廟宇演變?yōu)榕f政府威權(quán)的標(biāo)識(shí)物。

《李家莊變遷》中的“外來(lái)戶”鐵鎖正是在龍王廟的訴訟中，被地痞流氓脅迫而傾家蕩產(chǎn)的。同樣是在龍王廟中，春喜、村長(zhǎng)和小喜投靠了日本侵略者成立的“偽村公所”，逼得村民家破人亡，四散逃離。在整個(gè)敘事過(guò)程中，敘述的場(chǎng)景位移雖有所變換，但每次訴訟的地點(diǎn)都是在龍王廟，日本人的維持會(huì)也駐扎在龍王廟，龍王廟是主要事件的親歷者和見(jiàn)證者。在民眾眼中，廟宇已成為舊政權(quán)和偽政權(quán)的代名詞，已成為舊官僚和日本侵略者發(fā)號(hào)施令、迫害民眾的威權(quán)符號(hào)。

《劉二和與王繼圣》中，關(guān)帝廟也是官僚威權(quán)和鄉(xiāng)村士紳的象征符號(hào)。村長(zhǎng)王光祖和他的妹夫馬先生連同四位社首在關(guān)帝廟的樓上社房里吃酒聊天，隨后又在廟里大殿前的拜亭上看戲，而他的妻女家眷們則獨(dú)享棚樓前臺(tái)觀戲。他們既占據(jù)了看戲的有利空間，又可以評(píng)頭論足地隨意改換演出劇目，廟宇內(nèi)外、神像周邊，都是王光祖宣示威權(quán)的表演場(chǎng)所，從支派差事、募捐戲銀再到點(diǎn)戲觀戲，都由他來(lái)操控，稍不如意，就要將人捆綁問(wèn)罪。僅關(guān)帝廟觀戲這一環(huán)節(jié)，就清晰地揭示了村長(zhǎng)兼士紳王光祖的威權(quán)所在。

（三）新生政權(quán)的象征物

隨著“抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線”的確立，共產(chǎn)黨所設(shè)立的農(nóng)會(huì)、婦救會(huì)、武委會(huì)等鄉(xiāng)村抗日組織也得以在廟宇中成立，廟里的斗爭(zhēng)大會(huì)、選舉大會(huì)、土改大會(huì)成為民眾熱衷參與的活動(dòng)，廟田廟產(chǎn)也被作為公產(chǎn)分配給貧民。民主選舉的新干部成為群眾爭(zhēng)相擁戴的對(duì)象，廟宇的舊官僚威權(quán)象征也就遞變?yōu)樾律?quán)基層組織的標(biāo)志。

趙樹理的小說(shuō)詳細(xì)描寫了這一遞變過(guò)程，如《變了》一文就講述了群眾牛老旺夫妻倆對(duì)干部形象的重新認(rèn)識(shí)。區(qū)婦救會(huì)的李同志本就是本地的一戶農(nóng)民，他來(lái)到牛家做思想工作，“說(shuō)話和和氣氣非常有禮體”，告訴牛老旺夫婦“如今的做官人有許多都是老百姓出身的，將來(lái)區(qū)長(zhǎng)縣長(zhǎng)……都是由老百姓里邊選，和現(xiàn)在選村長(zhǎng)一樣，再不能像從前那些做官的只顧自己發(fā)財(cái)而不顧老百姓的死活了”。

更引人注意的是，作者還敘述了新生干部的腐化及組織上對(duì)干部的規(guī)訓(xùn)問(wèn)題?！独钣胁虐逶挕分写蠹疫x舉產(chǎn)生的干部陳小元一旦進(jìn)入龍王廟成為武委會(huì)主任，就忘卻了自己的貧民身份和為槐樹洼“小字輩”“出頭”“撐腰”的初心，與混入干部隊(duì)伍的“傀儡村長(zhǎng)”劉聚財(cái)狼狽為奸，作威作福。經(jīng)過(guò)后來(lái)的農(nóng)會(huì)斗爭(zhēng)，才有所改變。龍王廟既是新生政權(quán)基層組織的象征物，又是新當(dāng)選干部的“鍛煉場(chǎng)”。

三、廟的凸顯與神祇的淡出：廟宇的價(jià)值重構(gòu)

面對(duì)激蕩的革命斗爭(zhēng)和抗戰(zhàn)形勢(shì)，受到啟發(fā)鼓舞的人們從祈求神靈的消極生存向團(tuán)結(jié)抗?fàn)幍姆e極斗爭(zhēng)轉(zhuǎn)變。廟宇也從最初的山川祭祀與祈雨的場(chǎng)所，進(jìn)而在時(shí)代大潮中趨于衰微并畸變?yōu)榕f社會(huì)政權(quán)和日偽據(jù)點(diǎn)的象征，最終在共產(chǎn)黨組織的群眾斗爭(zhēng)與干部隊(duì)伍破除迷信的規(guī)訓(xùn)中逐漸退出歷史舞臺(tái)。

雖然作家在《求雨》《盤龍峪》《李家莊變遷》等小說(shuō)中，描述了民眾對(duì)龍王廟和關(guān)帝廟的崇祀，但更多的作品中表現(xiàn)出民間信仰在民眾意識(shí)中的弱化。經(jīng)歷舊官僚、國(guó)民黨潰兵、日本侵略軍和日偽軍的殘酷壓榨，昔日的鄉(xiāng)村已千瘡百孔，民眾不得已而四散逃亡，無(wú)家可歸的民眾深知廟宇神祇也難有作為。廟宇里村公所、稅務(wù)所等舊政權(quán)和日偽機(jī)構(gòu)的設(shè)立，更澆熄了民眾對(duì)民間信仰的熱情?！鹅`泉洞》中的神廟成為日本侵略軍和各路土匪劫掠百姓財(cái)務(wù)的倉(cāng)庫(kù)，莊嚴(yán)的戲臺(tái)成為民眾支應(yīng)這些土匪的灶臺(tái)；《李家莊的變遷》里龍王廟更是反動(dòng)官僚欺壓百姓、日本侵略者及其爪牙摧殘百姓的環(huán)境空間。廟宇坍塌，祭祀活動(dòng)和社戲籌措已不復(fù)存在，神廟難繼，神祇難尋，所以民間信仰被祛魅和弱化就不足為怪了。

新生政權(quán)也借助廟宇空間建立了農(nóng)會(huì)、婦救會(huì)及各類抗敵組織，但自力更生、團(tuán)結(jié)民眾、改造舊社會(huì)、建設(shè)新社會(huì)的政治主張卻是與神廟的民間信仰職能背道而馳的?！肚笥辍肪偷湫捅憩F(xiàn)了新舊兩種力量的博弈，在嚴(yán)峻的旱災(zāi)面前，一方面是多數(shù)人挖土開(kāi)渠努力自救；另一方面是不少人在龍王廟向龍王祈禱。最終開(kāi)渠成功，祈禱的人們停止了求雨，加入到抗旱保苗的生產(chǎn)中來(lái)。作家通過(guò)兩種生存方式的斗爭(zhēng)，堅(jiān)定了自力更生、生產(chǎn)自救的思想觀念，宣傳了黨組織與舊思想舊觀念（當(dāng)然也包括被視為封建迷信的信仰傳統(tǒng)）徹底決裂的立場(chǎng)。經(jīng)過(guò)黨組織的教育，群眾開(kāi)始反對(duì)封建迷信，“不再相信神靈能為他們帶來(lái)什么好運(yùn)，灶王爺被拆除的不少，燒香拜佛的也大大減少了”d。

廟宇作為新生政權(quán)各種組織的建立空間，行使著鼓舞民眾、規(guī)訓(xùn)民眾的行政權(quán)力，政由“廟”出，斗爭(zhēng)大會(huì)在廟里召開(kāi)，民主選舉在廟里舉行，土改政策和合作化運(yùn)動(dòng)也在廟里開(kāi)展。正如王環(huán)環(huán)在《鄉(xiāng)村基層政治運(yùn)作》一文中所指出的：“開(kāi)會(huì)作為政策制定和推動(dòng)政策貫徹執(zhí)行的重要方式，發(fā)揮了上傳下達(dá)的響應(yīng)動(dòng)員與貫徹落實(shí)的作用。”e廟宇已祛除了神圣光環(huán)，也消除了舊官僚和偽政權(quán)的威權(quán)標(biāo)識(shí)，而成為新生政權(quán)與民眾新型關(guān)系的見(jiàn)證者，成為團(tuán)結(jié)民眾、統(tǒng)一思想，帶領(lǐng)民眾積極投身新中國(guó)建設(shè)的“廣播站”和“指揮所”。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，趙樹理小說(shuō)創(chuàng)作的歷程中，廟宇物象被賦予了神圣空間、威權(quán)象征和新生政權(quán)標(biāo)志等不同時(shí)期的符號(hào)意義，歷經(jīng)民族解放戰(zhàn)爭(zhēng)的洗禮，在舊政權(quán)偽政權(quán)的破壞瓦解和新生政權(quán)的宣傳規(guī)訓(xùn)下，廟宇的神圣性被消解和弱化，最終漸漸消亡于新中國(guó)建設(shè)改造的浪潮之中。這也充分說(shuō)明，當(dāng)神祇不能夠比國(guó)家提供更多的資源利益而僅僅是威權(quán)或政治的投影時(shí)，國(guó)家的實(shí)力與意志便決定著民間信仰的命運(yùn)。

a 山西省地方志辦公室：《晉東南地區(qū)志（上）》，方志出版社2016年版，第33頁(yè)。

b 趙樹理著，董大中編：《趙樹理全集·第4卷》，北岳文藝出版社2006年版，第146頁(yè)。以下小說(shuō)引文均出自此版本，不在另注。

c〔美〕皮爾斯：《論符號(hào)》，趙星植譯，四川大學(xué)出版社2014年版，第31頁(yè)。

d 太行革命根據(jù)地史總編委會(huì)：《太行革命根據(jù)地史料叢書（土地問(wèn)題）》，山西人民出版社1987年版，第29頁(yè)。

e王環(huán)環(huán)：《鄉(xiāng)村基層政治運(yùn)作——以開(kāi)會(huì)為視角的分析》，《社會(huì)主義研究》2011年第1期，第195頁(yè)。

基金項(xiàng)目： 山西省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃辦課題：“太行山神話資源創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與鄉(xiāng)村旅游開(kāi)發(fā)實(shí)證性研究”（項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：2020YY288）

作 者： 賈安民，太原學(xué)院文旅系講師，山西大學(xué)文學(xué)院在讀博士，研究方向：古代文學(xué)與民俗學(xué)。

編 輯： 康慧 E-mail： kanghuixx@sina.com