21世紀辯證法思想的博弈
——精神辯證法與實踐辯證法的論爭

杜勝利

(吉林大學(xué) 創(chuàng)新思維研究中心，吉林 長春 130012)

近年來國內(nèi)誕生了與實踐辯證法迥然不同的精神辯證法理論。精神辯證法的出現(xiàn)標(biāo)志著辯證法理論研究方向和重點的轉(zhuǎn)移，即人們對辯證法理論的認識已經(jīng)由實踐基礎(chǔ)轉(zhuǎn)向精神層次，轉(zhuǎn)向?qū)θ藗兏淖冎車F(xiàn)實世界創(chuàng)造力量根源性問題的反思和追問。精神辯證法主要運用系統(tǒng)方法探索精神(意識、思維和心理)奧秘，認為精神是在人腦神經(jīng)系統(tǒng)基礎(chǔ)上突現(xiàn)形成的高層次系統(tǒng)，這個高層次精神系統(tǒng)在自身內(nèi)因與外因的相互作用下完全能夠自己運動、發(fā)展，推動精神系統(tǒng)自我運動、發(fā)展的內(nèi)在本質(zhì)力量就是人們改變自然與社會的創(chuàng)造力量。[1]1

一、實踐哲學(xué)的困境

改革開放初期，我國掀起了全國性的真理標(biāo)準(zhǔn)大討論。有人認為實踐，也只有在實踐中人們才能發(fā)現(xiàn)理論正確與否，即實踐是檢驗真理的真正標(biāo)準(zhǔn)。有人認為真理標(biāo)準(zhǔn)的討論背離了毛澤東思想，是對毛澤東既定方針和路線的否定。支持者認為，實踐檢驗真理的標(biāo)準(zhǔn)的討論深化了馬克思主義的基本原理，是對毛澤東思想的準(zhǔn)確解讀和全面繼承，是馬克思主義理論工作者必須遵守的重要原則，不符合實踐的思想、路線和方針必須及時改變、徹底否定。這場真理標(biāo)準(zhǔn)的討論不僅對于解放思想、沖破束縛起到了積極的巨大的推動作用，而且也促使人們開始把生活實踐作為思考問題、解決問題的出發(fā)點。

在真理標(biāo)準(zhǔn)大討論背景的影響下，我國理論工作者開始反思前蘇聯(lián)模式哲學(xué)教科書，通過對馬克思主義哲學(xué)文本的研究和解讀，認為實踐觀點是馬克思主義哲學(xué)首位的核心觀點，強調(diào)面對生活、立足實踐重新理解和看待馬克思主義哲學(xué)。堅持從實踐出發(fā)解讀馬克思主義哲學(xué)的研究者認為，馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中就已明確表明了自己的哲學(xué)宗旨是“改變世界”，而舊哲學(xué)只是“解釋世界”，批評舊唯物主義“只是從客體的或者直觀的形式去理解”，沒有注意到周圍環(huán)境的改變是能動的“革命的實踐”活動的結(jié)果。[2]因此，馬克思主義哲學(xué)應(yīng)該是以改變世界為目的的實踐的哲學(xué)，而不是那種從直觀角度出發(fā)純粹解釋世界的哲學(xué)。確立了實踐論的思維方式之后，人們開始以實踐觀點為基礎(chǔ)建構(gòu)哲學(xué)理論，并從實踐出發(fā)解釋人和周圍現(xiàn)實世界的關(guān)系，認為勞動、實踐是人的全面本質(zhì)，周圍現(xiàn)實世界的改變是人們不斷勞動、實踐的結(jié)果，勞動、實踐是人類社會和人不斷前進向前發(fā)展的根本推動力量。

應(yīng)當(dāng)承認，與蘇聯(lián)模式哲學(xué)教科書相比，實踐哲學(xué)不再是見物不見人，不再只是客觀規(guī)律，而是從能動的勞動、實踐出發(fā)理解人和人類社會，把勞動、實踐看成是人和人類社會的本質(zhì)及不斷發(fā)展的根本推動力量。我們認為從創(chuàng)造角度把勞動、實踐理解為社會的本質(zhì)還是符合邏輯的，但把勞動、實踐看成是人的全面本質(zhì)卻與唯物辯證法的普遍聯(lián)系原則明顯沖突。在普遍聯(lián)系的觀點看來，事物都是內(nèi)部聯(lián)系和外部聯(lián)系的有機結(jié)合、辯證統(tǒng)一。內(nèi)部各要素的相互聯(lián)系形成事物的內(nèi)在本質(zhì)，外部因素的相互聯(lián)系形成事物的外在本質(zhì)。也就是說，事物的本質(zhì)包含內(nèi)在本質(zhì)和外在本質(zhì)兩個方面，是內(nèi)在本質(zhì)和外在本質(zhì)的辯證統(tǒng)一。大家知道，人的外部聯(lián)系是在勞動、實踐中形成的，勞動、實踐在邏輯上只能是人的外部聯(lián)系的本質(zhì)，因而，作為外在本質(zhì)的勞動、實踐是不能代替人的內(nèi)在本質(zhì)成為人的全面本質(zhì)的。既然從普遍聯(lián)系角度看人，人的本質(zhì)包含內(nèi)在本質(zhì)和外在本質(zhì)兩個方面，那么勞動、實踐就只能是人的本質(zhì)的某個方面，而不是人的本質(zhì)的全部內(nèi)容。因此，把勞動、實踐規(guī)定為人的全面本質(zhì)存在以偏概全、有失妥當(dāng)。當(dāng)然，實踐哲學(xué)也沒有從普遍聯(lián)系觀點出發(fā)告訴人們何謂人的內(nèi)在本質(zhì)，以及內(nèi)在本質(zhì)和外在本質(zhì)之間的關(guān)系。如果解釋不清什么是人的內(nèi)在本質(zhì)，那么把外在的勞動、實踐看成是人的全面本質(zhì)就存在邏輯不嚴密的情況。[1]136-144

在現(xiàn)實生活中，沒有人會否認實踐是人的有意識、有目的的創(chuàng)造性活動，也沒有人否認精神因素在這種創(chuàng)造性活動中的作用，但對精神因素重要性的論述卻含糊不清、模棱兩可。實踐哲學(xué)以實踐活動為支點宣揚改變周圍現(xiàn)實世界，認為實踐是人和人類社會的本質(zhì)，并把實踐提高到人和人類社會推動原則的高度，進而提升出以實踐為動力原則的實踐辯證法理論。[3]但是，實踐哲學(xué)卻解釋不清實踐是如何發(fā)生的問題，更回答不了實踐活動中人的創(chuàng)造力量來源于何處等重大哲學(xué)問題。這兩個問題就如同當(dāng)年愛因斯坦創(chuàng)立相對論時的“兩朵烏云”，成為實踐辯證法走向更高形態(tài)辯證法理論的突破口和生長點。

二、精神辯證法的興起

精神辯證法的主要觀點是精神在自身內(nèi)因和外因力量的共同推動下能夠自我運動、發(fā)展，但精神的自我運動、發(fā)展不是黑格爾的那種可以脫離人身的絕對精神的自我運動、發(fā)展。與黑格爾明顯不同的是，這里的精神正是在依賴人身和人腦的過程中實現(xiàn)了自我運動、自我發(fā)展。不少人都讀過毛澤東的《矛盾論》，也了解《矛盾論》所強調(diào)的那種由于內(nèi)因和外因相互作用的辯證法的運動觀，但人們卻往往忽視這種由于內(nèi)因和外因相互作用的過程就是事物的自己運動、自己發(fā)展的過程。也就是說，不少人盡管知道內(nèi)因?qū)τ谑挛镞\動、發(fā)展的重要性，卻有意無意地忽視了內(nèi)因推動事物運動的過程就是人們常說的事物自我運動的觀點，以致于當(dāng)你提出精神會自我運動、發(fā)展時這些人表現(xiàn)出難以理解的驚訝。實際上，精神辯證法呼吁確立的精神會自我運動、發(fā)展的觀點其實就是說現(xiàn)實的人的精神能夠在自身內(nèi)因和外因力量的共同作用下實現(xiàn)自己運動、自己發(fā)展。

事物的本質(zhì)或內(nèi)部聯(lián)系就是決定事物之所以是該事物，從而推動該事物自己運動、發(fā)展的內(nèi)因自我否定力量。當(dāng)然，沒有人否認精神是與其他事物根本不同的。也就是說，沒有人否認精神具有決定精神之所以是精神的內(nèi)在本質(zhì)或內(nèi)部聯(lián)系。如果不否認精神具有決定精神之所以是精神的內(nèi)在本質(zhì)或內(nèi)部聯(lián)系，那么就必須承認精神內(nèi)部蘊含有內(nèi)因力量，必須承認精神在自身內(nèi)因和外因的共同推動下能夠自己運動和發(fā)展?！毒褶q證法》分別從矛盾、聯(lián)系和系統(tǒng)等三個方面論證了精神能夠自我運動的辯證觀點。在這三個方法中，系統(tǒng)方法是建立新的精神觀點的核心方法，并且系統(tǒng)自組織原則成為該書論證精神會自我運動的最有力的根據(jù)。正如我國系統(tǒng)辯證法研究者所講的那樣：“辯證唯物主義的‘事物自己運動’原理是關(guān)于系統(tǒng)自組織理論的哲學(xué)概括，自組織理論是這一哲學(xué)原理的科學(xué)表達形式?！盵4]在系統(tǒng)論觀點看來，不僅自然界、人類社會是以系統(tǒng)方式存在的，而且人類精神也是以系統(tǒng)方式存在的。如果我們承認人類精神也是以系統(tǒng)的方式存在的，那么就應(yīng)承認以系統(tǒng)方式存在的精神也能夠在自身自組織力量的推動下自己運動、自己發(fā)展。

面對還原論方法的局限性，美國著名神經(jīng)生理學(xué)家、諾貝爾獎獲得者斯佩里教授認為精神、意識是在人體腦神經(jīng)系統(tǒng)基礎(chǔ)上突現(xiàn)形成的高層次系統(tǒng)，這個高層次系統(tǒng)可以向下支配、控制低層次系統(tǒng)。[5]82-85我國著名科學(xué)家錢學(xué)森教授高度贊同斯佩里的觀點，認為把精神理解為建立在人體腦神經(jīng)系統(tǒng)基礎(chǔ)上的高層次系統(tǒng)的觀點不僅與辯證唯物主義原理相一致，而且合理解答了精神為何能夠通過神經(jīng)系統(tǒng)向下支配、控制低層次的人的形體的問題。[5]478任何勞動、實踐活動的發(fā)生都是以精神能夠支配、控制人的形體為邏輯前提的。只有精神首先能夠支配、控制作為低層次的人的形體和四肢，才會有人的有意識、有目的的勞動、實踐活動發(fā)生。如果精神不能支配、控制作為低層次的人的形體和四肢，那么就不會有人的任何有意識、有目的的勞動、實踐活動發(fā)生。但是，由于實踐哲學(xué)把人腦與精神的關(guān)系看成是“主從”關(guān)系，即人腦處于“主要”地位、精神處于“從屬”地位，因此，從這種“主從”邏輯出發(fā)是無法解釋、說明處于“從屬”地位的精神為什么能夠通過處于“主要”地位的人腦支配、控制人的形體的問題。系統(tǒng)論認為，高層次系統(tǒng)雖然是在低層次系統(tǒng)基礎(chǔ)上突現(xiàn)形成的，但高層次系統(tǒng)產(chǎn)生后卻能對低層次系統(tǒng)起支配、控制作用。因此，當(dāng)我們運用系統(tǒng)方法研究精神，把精神看成是人腦神經(jīng)系統(tǒng)基礎(chǔ)上突現(xiàn)形成的高層次系統(tǒng)時，精神作為高層次系統(tǒng)完全能夠通過人體大腦神經(jīng)系統(tǒng)支配和控制作為低層次人的形體系統(tǒng)，精神為何能夠支配、控制人的形體的問題也就在邏輯上得到圓滿解答，有關(guān)勞動、實踐如何發(fā)生的問題也就能夠自圓其說了。[1]75

當(dāng)然，系統(tǒng)方法的運用也告訴我們，精神就是人體內(nèi)部各個不同層次的子系統(tǒng)有機結(jié)合、相互聯(lián)系形成的新質(zhì)系統(tǒng)。這個新質(zhì)系統(tǒng)以“駕駛員”的身份處于人體最高層次，構(gòu)成人的內(nèi)在本質(zhì)。[1]137-139精神作為人的內(nèi)在本質(zhì)足以說明實踐哲學(xué)把實踐看成人的全面本質(zhì)并不準(zhǔn)確，也至少說明實踐哲學(xué)對人的本質(zhì)的界定存在很大的缺陷和不足。當(dāng)代著名物理學(xué)家史蒂芬·霍金由于患有肌萎縮脊髓側(cè)索硬化癥而全身癱瘓。他的脖子幾乎不能支撐腦袋，甚至面部表情都很難控制。除了自己的思想和觀念，霍金沒有任何行為能力，也就是說他喪失了正常人的勞動、實踐能力，但是霍金仍不愧是世界上最偉大的物理學(xué)家，仍然具有超越常人的創(chuàng)新能力，可是按照實踐是人的全面本質(zhì)的觀點卻根本解釋不了霍金現(xiàn)象，甚至出現(xiàn)霍金由于喪失實踐本質(zhì)而不再是“人”的荒謬結(jié)論。但是，如果把人的本質(zhì)看成是內(nèi)在精神本質(zhì)和外在勞動本質(zhì)兩個方面，那么即使霍金失去外在勞動、實踐本質(zhì)，他仍然還具有內(nèi)在精神本質(zhì)，仍然還是活生生的現(xiàn)實的“人”。也就是說，人的本質(zhì)包含內(nèi)在精神本質(zhì)和外在勞動本質(zhì)兩個方面的觀點合理解釋了生活中的霍金現(xiàn)象。

哲學(xué)理論之所以與神學(xué)理論不同，就在于神學(xué)理論認為世界不同質(zhì)的事物是神創(chuàng)造出來的，而哲學(xué)理論，特別是辯證唯物主義認為新質(zhì)事物是舊質(zhì)事物內(nèi)因和外因相互作用質(zhì)變而來的。當(dāng)然，這里內(nèi)因是第一位的根本原因，外因是第二位的輔助原因。只有內(nèi)因首先自我變化了，外因才能通過內(nèi)因促進事物發(fā)生變化。毛澤東在《矛盾論》中曾批評形而上學(xué)的觀點只是“簡單地從事物外部去找發(fā)展的原因，否認唯物辯證法所主張的事物因內(nèi)部矛盾引起發(fā)展的學(xué)說。因此，他們不能解釋事物質(zhì)的多樣性，不能解釋一種質(zhì)變?yōu)樗N質(zhì)的現(xiàn)象”，“不能說明事物何以有性質(zhì)上的千差萬別”。[6]毛澤東以“三個不能”告訴人們外因論無法解釋和回答新質(zhì)事物是如何被創(chuàng)生的問題，認為作為內(nèi)部矛盾的內(nèi)因決定著新質(zhì)事物的產(chǎn)生。也就是說，如果事物不首先具有內(nèi)因，不具有內(nèi)部的自我否定力量，那么舊事物是不可能質(zhì)變?yōu)樾沦|(zhì)事物的，世界中也就不可能有千差萬別不同質(zhì)的事物存在。當(dāng)然，在現(xiàn)實生活中人們都基本承認人的創(chuàng)造能力來源于精神。但如果人的精神不具備內(nèi)因，不具有內(nèi)部的自我否定力量，僅僅依靠《實踐論》中實踐決定認識的邏輯，人的思想、觀念能改變嗎？如果缺少內(nèi)因自我否定力量，人的思想、觀念就是僵死和無法變化的，自然也就不會有改變世界的創(chuàng)造能力表現(xiàn)出來。我們并不想否認《實踐論》中實踐決定認識的觀點，但我們認為實踐決定認識必須建立在精神具有內(nèi)因基礎(chǔ)之上，否則，實踐是不可能推動人的思想、觀念變化的。因此，要發(fā)揮人的創(chuàng)造能力改變周圍現(xiàn)實世界，必須首先承認精神的內(nèi)因作用，承認精神內(nèi)部具有自我否定力量。

其實，不論精神辯證法還是實踐辯證法都強調(diào)發(fā)揮人的創(chuàng)造力量改變周圍現(xiàn)實世界，但對人們創(chuàng)造力量來源何處的看法卻出現(xiàn)了分歧。實踐辯證法認為人的創(chuàng)造力量來源于勞動、實踐，沒有比勞動、實踐更為根本的邏輯基礎(chǔ)，而精神辯證法則認為人的創(chuàng)造力量來源于比勞動、實踐更為根本的人的精神本性、精神內(nèi)因，沒有精神對形體的支配和控制、沒有精神的內(nèi)在自我否定力量就不會有人的改變現(xiàn)實世界的創(chuàng)造力量表現(xiàn)出來。這是精神辯證法與實踐辯證法在人的創(chuàng)造力量來源于何處的問題上最根本的不同。在邏輯上，如果說用實踐作為內(nèi)因解釋社會歷史運動還行得通的話，那么用實踐作為內(nèi)因解釋精神運動就行不通了。但是，有人就偏偏要用實踐作為內(nèi)因來解釋精神的運動、發(fā)展，還說精神是實踐作為根本力量推動的。[7]問題是，內(nèi)因就是事物的本質(zhì)和內(nèi)部聯(lián)系，決定事物之所以是該事物并與其他事物相區(qū)別。實踐是精神的本質(zhì)嗎？不是。實踐是精神的內(nèi)部聯(lián)系嗎？也不是。實踐既不是精神的本質(zhì)，也不是精神內(nèi)部聯(lián)系，實踐如何能夠作為內(nèi)因推動精神的運動、發(fā)展？我國著名哲學(xué)家高清海先生認為人的實踐活動的“創(chuàng)造本性離不開人特有的精神、甚至就是直接發(fā)源于人的特有精神。”[8]

正如牛頓力學(xué)可以解釋宏觀物體運動現(xiàn)象，而無法解釋微觀物體運動那樣，解釋微觀物體運動則需要相對論理論。我們認為如果把勞動、實踐理解為創(chuàng)造的根源，實踐辯證法確實可以在某種范圍解釋宏觀社會歷史現(xiàn)象，但卻不能解釋個人本質(zhì)及精神創(chuàng)造問題。也就是說，實踐辯證法只能適用于宏觀社會歷史領(lǐng)域，并不能適用于解釋和說明個人本質(zhì)及精神領(lǐng)域的問題，個人本質(zhì)及精神創(chuàng)造問題的回答需要運用精神辯證法理論來闡述。但是，有不少人卻片面認為實踐辯證法能夠解決所有現(xiàn)實生活問題，不論宏觀的社會歷史領(lǐng)域還是相對微觀的個人精神領(lǐng)域的問題都能夠解釋清楚，看不到實踐辯證法與精神辯證法有著各自的適用范圍。在辯證法的發(fā)展過程中，辯證法理論基本上都有對應(yīng)的學(xué)科基礎(chǔ)，這是辯證法理論擺脫猜測性質(zhì)與科學(xué)接軌的最主要表現(xiàn)。比如，自然物質(zhì)辯證法對應(yīng)的有物理、化學(xué)等；系統(tǒng)辯證法對應(yīng)的有系統(tǒng)科學(xué)和自組織科學(xué)等；精神辯證法對應(yīng)的有心理學(xué)和思維科學(xué)等。唯獨實踐辯證法沒有相應(yīng)的學(xué)科基礎(chǔ)，僅僅依據(jù)歷史上的有關(guān)論述建立起來的，而不是依據(jù)學(xué)科基礎(chǔ)、辯證法原則建立起來的。

盡管實踐哲學(xué)宣布自己的哲學(xué)與舊哲學(xué)的不同就是突出要求改變現(xiàn)實世界，但由于其否認精神具有內(nèi)因作用，否認精神內(nèi)部蘊含有自我否定力量，因而實踐哲學(xué)必然陷入自相矛盾、相互沖突的尷尬境地。而精神辯證法由于承認精神的內(nèi)因力量，承認精神內(nèi)部具有自我否定的推動力量，因而在人的創(chuàng)造能力的根源性問題上顯然比實踐辯證法更為深刻且更具邏輯性。所以，要改變周圍現(xiàn)實世界，必須首先承認精神的內(nèi)因作用，承認精神內(nèi)部具有自我否定的推動力量，承認精神在自身內(nèi)因和外因的共同作用下能夠?qū)崿F(xiàn)自己運動、自己發(fā)展，否則理論必然由于自相矛盾而陷入困境。馬克思曾說：“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的。”[9]

三、構(gòu)建精神辯證法的理論意義

我們認為精神辯證法不僅是對實踐辯證法的超越和揚棄，而且是時代創(chuàng)造精神的深層次呼喚，它能夠回答實踐辯證法難以回答的眾多現(xiàn)實理論問題。精神辯證法之所以作為時代創(chuàng)造精神的深層次呼喚能夠超越實踐辯證法，主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

首先，深化了對精神能動性的認識。承認精神具有能動性而否認精神能起內(nèi)因作用是實踐哲學(xué)的基本觀點。但是，在辯證法的觀點看來，事物是靠內(nèi)因和外因相互作用而運動的。只有作為“第一推動”的內(nèi)因首先變化，作為“第二推動”的外因才能通過內(nèi)因影響事物運動。也就是說，事物只有在具備內(nèi)因并且在內(nèi)因首先變化的情況下才能運動，也才能具有能動性表現(xiàn)出來。沒有內(nèi)因作用，沒有內(nèi)因的首先變化，事物就是僵死的，事物是不可能運動的，更不可能有能動性表現(xiàn)出來。所以，實踐哲學(xué)承認精神具有能動性同時又否認精神能起內(nèi)因作用是與自己宣揚的辯證法的觀點相矛盾的。

第二，加深了對精神運動觀的理解。在哲學(xué)上人們把運動劃分為機械、物理、化學(xué)、生物、社會和精神等若干種形式。我們的問題是在前五種物質(zhì)性的運動都是因自身內(nèi)因和外因相互作用而自我運動的情況下，人們?nèi)绾文軌騿为毻茖?dǎo)出精神運動不是依靠自身內(nèi)因和外因相互作用的自我運動？如果精神運動不是因自身內(nèi)因和外因共同作用推動的自我運動，那么不僅辯證法的運動觀會受到人們的質(zhì)疑，而且恩格斯的“自然界、人類社會和人類精神同屬于一個運動、變化過程”[10]的論斷也是不能成立的。因此，對精神會自我運動的論證不僅深化了人們對哲學(xué)上所講的運動內(nèi)涵的認識，而且加深了人們對精神運動本質(zhì)的理解。

第三，解釋了實踐發(fā)生的機制問題。實踐哲學(xué)盡管把實踐作為其建構(gòu)理論體系的基點，但卻解釋不清人的實踐活動是如何發(fā)生的問題。人的實踐是人的形體和四肢參與的有意識、有目的的活動。只有在精神能夠首先支配、控制作為低層次的人的形體的情況下，人的四肢參與的有意識、有目的的實踐活動才能夠發(fā)生。當(dāng)我們把精神看成是人腦神經(jīng)系統(tǒng)基礎(chǔ)上突現(xiàn)形成的高層次系統(tǒng)時，精神為什么能夠支配、控制作為低層次的人的形體和四肢的問題就能夠得到合符邏輯的解答。因為按照系統(tǒng)論的觀點，高層次系統(tǒng)在低層次系統(tǒng)基礎(chǔ)上突現(xiàn)形成后能夠?qū)Φ蛯哟蜗到y(tǒng)起支配、控制作用。所以，在形體系統(tǒng)基礎(chǔ)上突現(xiàn)形成的高層次系統(tǒng)——精神完全能夠支配、控制處于低層次的人的形體和四肢。

第四，回答了人為何具有創(chuàng)造能力的問題。我們認為具備創(chuàng)造能力是人們改變世界的邏輯前提。如果人沒有創(chuàng)造能力，那么人是無法改變世界的。實踐哲學(xué)雖然突出強調(diào)實踐改變世界的功能，但卻回答不了人為何具有創(chuàng)造能力的問題。大家知道，在辯證法的觀點看來，事物的內(nèi)因力量就是催生新質(zhì)事物的創(chuàng)造力量。如果承認精神內(nèi)部包含著內(nèi)因自我否定力量，那么就應(yīng)承認精神不僅具有能動性而且具有創(chuàng)造性。這樣以來，人的創(chuàng)造能力的根源性問題就能夠得到合理解答。正是由于精神內(nèi)部包含著自我否定力量，所以人才會有改造自然、改造社會、改造人自身的巨大創(chuàng)造能力表現(xiàn)出來。