朱熹對性善論與性惡論的“統(tǒng)合”

樂愛國

摘?要：朱熹既贊同程頤所言“荀子極偏駁，只一句‘性惡，大本已失”，又贊同程顥所言“有自幼而善，有自幼而惡”，“善固性也，然惡亦不可不謂之性也”以及與之相關(guān)的“善惡皆天理”;既講孟子言性善“論性不論氣，不備”，又講荀子言性惡“論氣不論性，不明”，從而建構(gòu)了兼性與氣的人性論。這種對于孟、荀既有吸取又有批評的方式，可以為今人“統(tǒng)合孟荀”所借鑒。

關(guān)鍵詞：朱熹;性善;性惡;孟子;荀子

中圖分類號：B244.7?文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1003-0751（2020）10-0108-07

孟子言性善，荀子言性惡，揚(yáng)雄則說：“人之性也善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人?！雹偎未讨焱瞥缑献友孕陨?，而對荀子言性惡、揚(yáng)雄言人性善惡混多有批評。程頤說：“荀卿才高學(xué)陋，以禮為偽，以性為惡，不見圣賢?！雹凇懊献友匀诵陨剖且?。雖荀、揚(yáng)亦不知性。孟子所以獨(dú)出諸儒者，以能明性也?！雹塾终f：“荀子極偏駁，只一句‘性惡，大本已失。楊子雖少過，然己自不識性，更說甚道？”④“楊子，無自得者也，故其言蔓衍而不斷，優(yōu)柔而不決。其論性則曰：‘人之性也善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人。荀子，悖圣人者也，故列孟子于十二子，而謂人之性惡。性果惡邪？圣人何能反其性以至于斯邪？”⑤朱熹贊同程頤所言，還說：“不須理會荀卿，且理會孟子性善。渠分明不識道理……荀、揚(yáng)不惟說性不是，從頭到底皆不識。”⑥據(jù)此，不少學(xué)者以為程朱反對性惡論。然而事實(shí)上，程朱對于性惡論并無完全排斥之意;朱熹贊同程顥所言“有自幼而善，有自幼而惡”，“善固性也，然惡亦不可不謂之性也”以及與此相關(guān)的“善惡皆天理”，并予以解讀，體現(xiàn)了對于性惡論的兼容;同時，朱熹還依據(jù)二程所言“論性不論氣，不備;論氣不論性，不明”，既講孟子言性善“論性不論氣，不備”，又講荀子言性惡“論氣不論性，不明”，實(shí)際上是將性善論與性惡論統(tǒng)合起來。近年來，荀子的性惡論受到重視，并有學(xué)者提出“統(tǒng)合孟荀”的口號⑦，這其實(shí)與朱熹的思想是一致的。

一、“人之性皆善，然而有生下來善底，有生下來便惡底，此是氣稟不同”

孟子言人性之善，是針對告子所謂“人性之無分于善不善”而言，同進(jìn)又反對其所言“生之謂性”。據(jù)《孟子·告子上》載，告子曰：“生之謂性?！泵献釉唬骸吧^性也，猶白之謂白與？”曰：“然?！薄鞍子鹬滓?，猶白雪之白;白雪之白，猶白玉之白與？”曰：“然。”“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”以為“生之謂性”將人之性等同于犬牛之性。孟子言性善，講的是人皆有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，“惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣”⑧。孟子還強(qiáng)調(diào)，無此四心，非人也，“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也”⑨。

針對孟子言性善，荀子言性惡，講的是“生而有好利”，“生而有疾惡”，“生而有耳目之欲”，“故必將有師法之化、禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也”。⑩比較孟子言性善與荀子言性惡可以看出，二者不僅有性善與性惡之對立，而且各自所謂性也有重大的差異：孟子言性善，是就人的固有本性而言，講的是應(yīng)當(dāng)具有，有之為人，無之非人，反對“生之謂性”;荀子言性惡，是就生而具有而言，講的是與生俱來，而且又言“生之所以然者謂之性”B11，類似于“生之謂性”B12。

程顥認(rèn)可告子言“生之謂性”，說：“告子云‘生之謂性則可。凡天地所生之物，須是謂之性。皆謂之性則可，于中卻須分別牛之性、馬之性。是他便只道一般，如釋氏說蠢動含靈，皆有佛性，如此則不可?！盉13顯然，程顥在認(rèn)可告子言“生之謂性”的同時，又強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)將天地所生之物的性區(qū)別開來。于是，程顥又通過分析《中庸》“天命之謂性，率性之謂道”加以說明，說：“天降是于下，萬物流形，各正性命者，是所謂性也。循其性而不失，是所謂道也。此亦通人物而言。循性者，馬則為馬之性，又不做牛底性;牛則為牛之性，又不為馬底性，此所謂率性也?！盉14可見，程顥所謂性，有“天命之謂性”之性，有循其性而各有不同的“馬之性、牛之性”之性，即“生之謂性”之性。

程頤也不否定告子言“生之謂性”，說：“孟子言性，當(dāng)隨文看。不以告子‘生之謂性為不然者，此亦性也，彼命受生之后謂之性爾，故不同。繼之以‘犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？然不害為一。若乃孟子之言善者，乃極本窮源之性?！盉15認(rèn)為孟子之言性善是指“極本窮源之性”，而告子“生之謂性”是指“彼命受生之后謂之性”，二者只是所指不同。程頤還認(rèn)為，孔子言性相近，“只是氣質(zhì)之性”，“此言性者，生之謂性也”。他還說：“凡言性處，須看他立意如何。且如言人性善，性之本也;生之謂性，論其所稟也?？鬃友孕韵嘟?，若論其本，豈可言相近？只論其所稟也。告子所云固是，為孟子問佗，他說，便不是也?！盉16也就是說，孟子言人性善，是就性之本而言;孔子言性相近，告子“生之謂性”，都是就氣稟而言，即氣質(zhì)之性。程頤還對“生之謂性”與“天命之謂性”的異同作了分析，說：“性字不可一概論。‘生之謂性，止訓(xùn)所稟受也。‘天命之謂性，此言性之理也。今人言天性柔緩，天性剛急，俗言天成，皆生來如此，此訓(xùn)所稟受也。若性之理也，則無不善，曰天者，自然之理也?！盉17在程頤看來，“天命之謂性”之性，為性之本，為性之理，無不善;“生之謂性”之性，則為與生俱來、氣稟而成，有善有惡。

與二程不同，朱熹對于告子“生之謂性”予以批評。他注告子所言“生之謂性”，說：“生，指人物之所以知覺運(yùn)動者而言。告子論性……語雖不同，然其大指不外乎此，與近世佛氏所謂作用是性者略相似?！庇终f：“性者，人之所得于天之理也;生者，人之所得于天之氣也。性，形而上者也;氣，形之下者也。人物之生，莫不有是性，亦莫不有是氣。然以氣言之，則知覺運(yùn)動，人與物若不異也;以理言之，則仁義禮智之稟，豈物之所得而全哉？此人之性所以無不善，而為萬物之靈也。告子不知性之為理，而以所謂氣者當(dāng)之……蓋徒知知覺運(yùn)動之蠢然者，人與物同;而不知仁義禮智之粹然者，人與物異也?！盉18認(rèn)為告子“生之謂性”不是以形而上之理言性，而是以形之下之氣言性，因而將人之性與物之性混同在一起。朱熹又說：“告子不知理之為性，乃即人之身，而指其能知覺運(yùn)動者以當(dāng)之，所謂生者是也……告子之所謂性者，固不離乎氣質(zhì)，然未嘗知其為氣質(zhì)，而亦不知其有清濁賢否之分也?！盉19認(rèn)為告子不知理之為性，所謂“生之謂性”是把性等同于氣質(zhì)，并且也不知?dú)赓|(zhì)各有不同。朱熹還說：“他合下便錯了。他只是說生處，精神魂魄，凡動用處是也。正如禪家說：‘如何是佛？曰：‘見性成佛。‘如何是性？曰：‘作用是性。蓋謂目之視，耳之聽，手之捉執(zhí)，足之運(yùn)奔，皆性也。說來說去，只說得個形而下者?！薄啊^性，只是就氣上說得。蓋謂人也有許多知覺運(yùn)動，物也有許多知覺運(yùn)動，人、物只一般。卻不知人之所以異于物者，以其得正氣，故具得許多道理;如物，則氣昏而理亦昏了。”B20因此，朱熹并不贊同二程對告子“生之謂性”的認(rèn)可，說：“告子說‘生之謂性，二程都說他說得是，只下面接得不是。若如此說，卻如釋氏言‘作用是性，乃是說氣質(zhì)之性，非性善之性。”B21朱熹明確認(rèn)為，告子“生之謂性”只是氣質(zhì)之性，而不是天命之性，而如果二程認(rèn)可告子“生之謂性”，就可能導(dǎo)致只講氣質(zhì)之性，不講性善之性。

朱熹與二程，雖然對于告子“生之謂性”有著各自不同的觀點(diǎn)，但都認(rèn)為氣質(zhì)之性有善有惡。程顥說：“人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也?！盉22朱熹贊同程顥所言，并說：“水之清者，性之善也。流至海而不污者，氣稟清明，自幼而善，圣人性之而全其天者也。流未遠(yuǎn)而已濁者，氣稟偏駁之甚，自幼而惡者也。”B23朱熹還說：“孟子說性善，但說得本原處，下面卻不曾說得氣質(zhì)之性，所以亦費(fèi)分疏。”B24也就是說，孟子只是說人之性皆善，并沒有說出生后人的氣質(zhì)之性之善惡，而程顥言“有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也”，朱熹言“有生下來善底，有生下來便惡底，此是氣稟不同”，即是就氣質(zhì)之性而言。

顯然，無論是在二程還是在朱熹，人之性是不可簡單地用性善或是性惡來表達(dá)的。程顥說：“才說性時，便已不是性也?！盉25朱熹解釋說：“程先生說性有本然之性，有氣質(zhì)之性。人具此形體，便是氣質(zhì)之性?！耪f性，此‘性字是雜氣質(zhì)與本來性說;‘便已不是性，這‘性字卻是本然性?！盉26人之性，就其“本然之性”而言，是“天命之謂性”之性，為善;但是，“才說性時，便已不是性也”，也就是說，通常所言人性，并不是“本然之性”，而是氣質(zhì)之性;至于氣質(zhì)之性，則是與生俱來、氣稟而成，有善有惡，“有自幼而善，有自幼而惡”，“有生下來善底，有生下來便惡底”。

二、“‘善固性也，惡亦不可不謂之性也，此是氣質(zhì)之性”

程顥不僅說“有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也”，而且還說，“善固性也，然惡亦不可不謂之性也”B27。對此，朱熹作了深入的分析。

朱熹曾言：“‘然惡亦不可不謂之性一句，又似有惡性相似。須是子細(xì)看?！庇轴槍τ腥苏f“‘善固性也，然惡亦不可不謂之性也，疑與孟子抵牾”，朱熹說：“這般所在難說，卒乍理會未得。某舊時初看，亦自疑。但看來看去，自是分明。今定是不錯，不相誤，只著工夫子細(xì)看。莫據(jù)己見，便說前輩說得不是?！盉28朱熹這段話表明，他對程顥所言“然惡亦不可不謂之性”的理解，是有前后不同的。

朱熹曾撰《明道論性說》，解程顥所言“人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對而生也……善固性也，然惡亦不可不謂之性也”，說：“所稟之氣，所以必有善惡之殊者，亦性之理也。蓋氣之流行，性為之主，以其氣之或純或駁而善惡分焉，故非性中本有二物相對也。然氣之惡者，其性亦無不善，故惡亦不可不謂之性也。先生又曰：‘善惡皆天理，謂之惡者，本非惡，但或過或不及，便如此。蓋天下無性外之物，本皆善而流于惡矣?！盉29在朱熹看來，程顥所言“善固性也，然惡亦不可不謂之性也”，其意在于“本皆善而流于惡”，也就是說，性本善，因氣稟而性流于惡，所以，“惡亦不可不謂之性”。朱熹還在《胡子知言疑義》中贊同所謂“人之為道至善也，至大也”，并說：“若性果無善惡，則何以能若是耶？……但明道所謂‘惡亦不可不謂之性，是說氣稟之性，觀上下文可見?！盉30既認(rèn)為性有善惡，又認(rèn)為程顥所言“惡亦不可不謂之性”是就氣稟之性而言。

據(jù)《朱子語類》所載，黃戊申（1188年）所聞，正淳問：“性善，大抵程氏說善惡處，說得‘善字重，‘惡字輕。”曰：“‘善固性也，惡亦不可不謂之性也，此是氣質(zhì)之性。蓋理之與氣雖同，畢竟先有此理而后有此氣?！盉31然而，據(jù)鄭可學(xué)辛亥（1191年）所聞，曰：“既言性善，下卻言‘善固性也，然惡亦不可不謂之性，卻是言氣稟之性，似與上文不相接?！痹唬骸安皇茄詺夥A之性。蓋言性本善，而今乃惡，亦是此性為惡所汩，正如水為泥沙所混，不成不喚做水！”B32

當(dāng)然，朱熹晚年大都講“‘善固性也，惡亦不可不謂之性也，此是氣質(zhì)之性”。歐陽希遜針對程顥以水流而濁以說明“惡亦不可不謂之性”，說：“既是初流出時無濁者，則后來雖有濁者，或是泥沙溷之，外物汩之，不是元初水里面帶得濁來，到此方見也。此則孟子所謂‘陷溺其心者也，豈得以惡為不可不謂之性哉。”對此，朱熹明確說：“此所謂泥沙、外物，正指氣稟而言?！盉33

據(jù)《朱子語類》所載，林夔孫丁巳（1197年）以后所聞，又問：“‘人生氣稟，理有善惡云云，善固性也，然惡亦不可不謂之性也?？磥怼乒绦砸补淌?。若云‘惡亦不可不謂之性，則此理本善，因氣而鶻突;雖是鶻突，然亦是性也?！痹唬骸八^處都是善，因氣偏，這性便偏了。然此處亦是性。如人渾身都是惻隱而無羞惡，都羞惡而無惻隱，這個便是惡德。這個喚做性邪不是？如墨子之心本是惻隱，孟子推其弊，到得無父處，這個便是‘惡亦不可不謂之性也?！盉34

據(jù)《朱子語類》所載，沈僩戊午（1198年）以后所聞，問：“‘惡亦不可不謂之性，先生舊做《明道論性說》云：‘氣之惡者，其性亦無不善，故惡亦不可不謂之性。明道又云：‘善惡皆天理，謂之惡者，本非惡，但或過或不及，便如此。蓋天下無性外之物，本皆善而流于惡耳。如此，則惡專是氣稟，不干性事，如何說惡亦不可不謂之性？”曰：“既是氣稟惡，便也牽引得那性不好。蓋性只是搭附在氣稟上，既是氣稟不好，便和那性壞了。所以說濁亦不可不謂之水。水本是清，卻因人撓之，故濁也?！盉35

對于程顥“惡亦不可不謂之性”，朱熹高足黃榦也有過解釋。他說：“蓋天地之間，只是個陰陽五行，其理則為健順五常，貫徹古今，充塞宇宙，舍此之外，別無一物，亦無一物不是此理。以人心言之，未發(fā)則無不善，已發(fā)則善惡形焉。然原其所以為惡者，亦自此理而發(fā)，非是別有個惡，與理不相干也。若別有個惡，與理不相干，又卻是有性外之物也……人性本善，氣質(zhì)之稟一昏一明、一偏一正，故有善惡之不同;其明而正者則發(fā)無不善，昏而偏者則發(fā)有善惡。然其所以為惡者，亦自此理而發(fā)也，故曰‘惡亦不可不謂之性也。然人性本善，若自一條直路而發(fā)，則無不善，故孟子不但言性善，雖才與情亦皆只謂之善。及其已發(fā)而有善有惡者，氣稟不同耳，然其所以為惡者，亦自此理而發(fā)，故‘惡亦不可不謂之性。”B36顯然，與朱熹一樣，黃榦也是以氣質(zhì)之性解程顥“惡亦不可不謂之性”。

需要指出的是，程顥不僅講“善固性也，然惡亦不可不謂之性也”，而且還說：“天下善惡皆天理，謂之惡者非本惡，但或過或不及便如此，如揚(yáng)、墨之類。”B37“事有善有惡，皆天理也。天理中物，須有善惡。蓋物之不齊，物之情也?！盉38對于“善惡皆天理”，朱熹最初說：“程子謂善惡皆天理，此句若甚可駭?！盉39后來，朱熹對此作了解釋。

如上所述，據(jù)《朱子語類》沈僩戊午以后所聞，朱熹認(rèn)為，程顥講“善惡皆天理”與“善固性也，然惡亦不可不謂之性也”一樣，其中所謂“惡”，都是就氣稟而言，“既是氣稟不好，便和那性壞了”，講的是氣質(zhì)之性的惡。與此同時，朱熹還認(rèn)為，氣質(zhì)之性的善與惡是相互轉(zhuǎn)化的。

據(jù)《朱子語類》所載，問：“程子曰‘天下善惡皆天理，何也？”曰：“惻隱是善，于不當(dāng)惻隱處惻隱即是惡;剛斷是善，于不當(dāng)剛斷處剛斷即是惡。雖是惡，然原頭若無這物事，卻如何做得？本皆天理，只是被人欲反了，故用之不善而為惡耳?！盉40也就是說，人性本是善，但反轉(zhuǎn)過來則是惡，比如惻隱是善，但對壞人惻隱則是惡。朱熹又說：“本是天理，只是翻了，便如此。如人之殘忍，便是翻了惻隱。如放火殺人，可謂至惡;若把那去炊飯，殺其人之所當(dāng)殺，豈不是天理，只緣翻了。道理有背有面，順之則是，背之則非，緣有此理，方有此惡?！盉41為此，朱熹還說：“善，只是當(dāng)恁地底;惡，只是不當(dāng)恁地底。善惡皆是理，但善是那順底，惡是反轉(zhuǎn)來底。然以其反而不善，則知那善底自在，故‘善惡皆理也，然卻不可道有惡底理?！盉42“看《遺書》中‘善惡皆天理及‘惡亦不可不謂之性，‘不可以濁者不謂之水等語，及《易傳》‘陽無可盡之理一節(jié)，即此義可推矣。更以事實(shí)考之，只如鴟梟、蝮蝎、惡草、毒藥，還可道不是天地陰陽之氣所生否？”B43這是就善與惡的相互轉(zhuǎn)化而言。

顯然，朱熹既強(qiáng)調(diào)人性本善，又用天命之性與氣質(zhì)之性的相互關(guān)系以及善與惡的相互轉(zhuǎn)化來解讀程顥所言“有自幼而善，有自幼而惡”，“善固性也，然惡亦不可不謂之性也”以及與此相關(guān)的“善惡皆天理”。

對于程朱論性與性善論、性惡論的關(guān)系，清代戴震作了深入分析。戴震以氣言性，說：“性者，飛潛動植之通名;性善者，論人之性也。如飛潛動植，舉凡品物之性，皆就其氣類別之。人物分于陰陽五行以成性，舍氣類，更無性之名。”B44對于程顥所說“有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也”，戴震說，“此與‘有性善，有性不善合，而于‘性可以為善，可以為不善亦未嘗不兼;特彼仍其性之名，此別之曰氣稟耳”。因此，在他看來，“宋儒立說，似同于孟子而實(shí)異，似異于荀子而實(shí)同也”。B45也就是說，程朱論性，從天命之性講人性本善，又從氣質(zhì)之性講“有自幼而善，有自幼而惡”，“惡亦不可不謂之性”，“善惡皆天理”，看似講人性本善，同于孟子而異于荀子，實(shí)際上與孟子異而同于荀子。

事實(shí)上，程朱既講天命之性，又講氣質(zhì)之性，二者不可分離，“非判然兩物”B46。無論是講天命之性，還是講氣質(zhì)之性，都是講二者的相互結(jié)合、相互統(tǒng)一，而不是將二者分離開來，或只講天命之性，或只講氣質(zhì)之性。因此，他們從天命之性講人性本善時，包含了從氣質(zhì)之性講性之有善有惡;從氣質(zhì)之性講性之有善有惡時，又是以從天命之性講人性本善為前提，因而既不完全同于孟子性善論，又不完全同于荀子性惡論。這就是朱熹所謂孟子言性善“論性不論氣，不備”，荀子言性惡“論氣不論性，不明”。

三、孟子言性善“論性不論氣，不備”，荀子言性惡“論氣不論性，不明”

二程論性，既講天命之性，又講氣質(zhì)之性，二者不可分離，因此明確講：“論性不論氣，不備;論氣不論性，不明?！盉47也就是說，不能將性與氣分離開來，“二之則不是”。對此，朱熹多有解釋。

朱熹說：“論性不論氣，則無以見生質(zhì)之異;論氣不論性，則無以見理義之同?！盉48又說：“‘論性不論氣，不備;論氣不論性，不明。蓋本然之性，只是至善。然不以氣質(zhì)而論之，則莫知其有昏明開塞，剛?cè)釓?qiáng)弱，故有所不備。徒論氣質(zhì)之性，而不自本原言之，則雖知有昏明開塞、剛?cè)釓?qiáng)弱之不同，而不知至善之源未嘗有異，故其論有所不明。須是合性與氣觀之，然后盡。”B49認(rèn)為“論性不論氣”，只論本然之性而不論氣質(zhì)之性，就不能知曉人性的差異，所以“不備”，而“論氣不論性”，雖知曉人性的差異，但不能知曉人性的差異來源于共同的本然之性，所以“不明”，只有既講本然之性，又講氣質(zhì)之性，二者合而觀之，才能對人性有完整的把握。

重要的是，朱熹依據(jù)二程所言“論性不論氣，不備;論氣不論性，不明”，對孟子言性善與荀子言性惡作了具體而深入的分析，并予以評判。他說：“孟子言性，只說得本然底，論才亦然……然惜其言之不盡，少得一個‘氣字耳。程子曰：‘論性不論氣，不備;論氣不論性，不明。蓋謂此也?！薄懊献诱f性善，但說得本原處，下面卻不曾說得氣質(zhì)之性，所以亦費(fèi)分疏……明道云：‘論性不論氣，不備;論氣不論性，不明，二之則不是。且如只說個仁義禮智是性，世間卻有生出來便無狀底，是如何？只是氣稟如此。若不論那氣，這道理便不周匝，所以不備。若只論氣稟，這個善，這個惡，卻不論那一原處只是這個道理，又卻不明?！盉50又說：“孟子說性善，他只見得大本處，未說得氣質(zhì)之性細(xì)碎處。程子謂：‘論性不論氣，不備;論氣不論性，不明，二之則不是。孟子只論性，不論氣，但不全備。論性不論氣，這性說不盡;論氣不論性，性之本領(lǐng)處又不透徹。荀、揚(yáng)、韓諸人雖是論性，其實(shí)只說得氣。荀子只見得不好人底性，便說做惡?！盉51還說：“孟子說性善，是‘論性不論氣也。但只認(rèn)說性善，雖說得好，終是欠了下面一截。自荀、揚(yáng)而下，便只‘論氣不論性了?！薄啊撔圆徽摎猓粋?論氣不論性，不明。孟子終是未備，所以不能杜絕荀、揚(yáng)之口?！薄叭糁徽撔远徽摎?，則收拾不盡，孟子是也。若只論氣而不論性，則不知得那原頭，荀、揚(yáng)以下是也?！盉52顯然，朱熹不僅講荀子言性惡“論氣不論性，不明”，而且講孟子言性善“論性不論氣，不備”。據(jù)《朱子語類》載，朱熹曰：“論性不論氣，孟子也;不備，但少欠耳。論氣不論性，荀、揚(yáng)也，不明，則大害事！”可學(xué)問：“孟子何不言氣？”曰：“孟子只是教人勇于為善，前更無阻礙。自學(xué)者而言，則不可不去其窒礙……至他人，則須先去此礙后可?！盉53

重要的是，朱熹多講二程與孟子的差異。對于孟子以為人性善而認(rèn)為才無不善，朱熹《孟子集注》引二程所言“性即理也，理則堯舜至于涂人一也。才稟于氣，氣有清濁，稟其清者為賢，稟其濁者為愚”，“論性不論氣，不備;論氣不論性，不明，二之則不是”，說：“程子此說才字，與孟子本文小異。蓋孟子専指其發(fā)于性者言之，故以為才無不善;程子兼指其稟于氣者言之，則人之才固有昏明強(qiáng)弱之不同矣……二說雖殊，各有所當(dāng)，然以事理考之，程子為密。蓋氣質(zhì)所稟雖有不善，而不害性之本善;性雖本善，而不可以無省察矯揉之功，學(xué)者所當(dāng)深玩也?！盉54朱熹還說：“孟子之說自是與程子之說小異。孟子只見得是性善，便把才都做善，不知有所謂氣稟各不同……須說到氣稟方得。孟子已見得性善，只就大本處理會，更不思量這下面善惡所由起處，有所謂氣稟各不同。后人看不出，所以惹得許多善惡混底說來相炒。程子說得較密?！撔圆徽摎猓粋?論氣不論性，不明，二之則不是，須如此兼性與氣說，方盡此論。”B55

因此，朱熹非常強(qiáng)調(diào)二程對于孟子的完善，說：“孟子之論，盡是說性善。至有不善，說是陷溺，是說其初無不善，后來方有不善耳。若如此，卻似‘論性不論氣，有些不備。卻得程氏說出氣質(zhì)來接一接，便接得有首尾，一齊圓備了?！盉56又說：“天命之性，若無氣質(zhì)，卻無安頓處。且如一勺水，非有物盛之，則水無歸著。程子云：‘論性不論氣，不備;論氣不論性，不明，二之則不是。所以發(fā)明千古圣賢未盡之意，甚為有功。”B57

朱熹反對荀子言性惡，贊同程頤所言“荀子極偏駁，只一句‘性惡，大本已失”，又說“不須理會荀卿，且理會孟子性善”，以為荀子言性惡“論氣不論性，不明”，“大害事”，同時又不滿于孟子言性善，以為孟子言性善“論性不論氣，不備”，“但少欠耳”，其目的在于引出二程兼性與氣的人性論，以發(fā)展孟子言性善。而且朱熹認(rèn)為，他所推崇的、與孟子言性善不同的、兼性與氣的人性論，與他的太極陰陽之理氣說相一致。他說：“孟子是剔出而言性之本，伊川是兼氣質(zhì)而言，要之不可離也，所以程子云：‘論性不論氣，不備;論氣不論性，不明。而某于《太極解》亦云：‘所謂太極者，不離乎陰陽而為言，亦不雜乎陰陽而為言?！盉58

需要指出的是，朱熹推崇二程兼性與氣的人性論，其中性與氣并不是并列的二物，而是不離不雜融為一體，亦即太極陰陽之理氣關(guān)系。其中天命之性，即本然之性，為未發(fā)，為本，為“繼之者善也”，為人性之共同本原;氣質(zhì)之性，為已發(fā)，為用，為“成之者性也”，有善有惡，各有不同。它不同于孟子只就天命之性言性善，而是又言氣質(zhì)之性有善有惡，也不同于荀子只就氣質(zhì)之性言性惡，而是又言天命之性為善。這就是兼性善與性惡于一體，是對孟子言性善與荀子言性惡的統(tǒng)合。

四、余論

對于孟子言性善與荀子言性惡，程顥反對將性善與性惡對立起來，強(qiáng)調(diào)善與惡的相互轉(zhuǎn)化，講“有自幼而善，有自幼而惡”，“善固性也，然惡亦不可不謂之性也”以及與此相關(guān)的“善惡皆天理”，可以兼容孟子言性善與荀子言性惡;程頤則明顯推崇孟子言性善而反對荀子言性惡，講“孟子言人性善是也。雖荀、揚(yáng)亦不知性”，“荀子極偏駁，只一句‘性惡，大本已失”。朱熹言心性，雖從二程而來，但也略有差異。對于孟子言性善，朱熹既有吸取，將之定格為天命之性，又有批評，以為“論性不論氣，不備”;同樣，對于荀子言性惡，也既有吸取，將之定格為氣質(zhì)之性，又有批評，以為“論氣不論性，不明”。然而，在程朱人性論的理論結(jié)構(gòu)中，由于孟子言性善被定格為天命之性，占主導(dǎo)地位，因而其所受到的批評被忽略，程朱人性論甚至被等同于孟子的性善論;與此不同，由于荀子言性惡被定格為氣質(zhì)之性，居次要地位，因而其所受到的批評被夸大，程朱人性論甚至被視為與荀子的性惡論截然相反，尤其是程頤所言“荀子極偏駁，只一句‘性惡，大本已失”，被看作程朱排斥荀子性惡論的重要證據(jù)。

儒家言“大本”，可見《中庸》所言“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達(dá)道也”。對此，鄭玄注曰：“中為大本者，以其含喜怒哀樂，禮之所由生，政教自此出也。”孔穎達(dá)疏曰：“‘喜怒哀樂之未發(fā)謂之中者，言喜怒哀樂，緣事而生，未發(fā)之時，澹然虛靜，心無所慮而當(dāng)于理，故謂之‘中……‘中也者天下之大本也者，言情欲未發(fā)是人性初本，故曰‘天下之大本也。”B59朱熹《中庸章句》注曰：“喜、怒、哀、樂，情也。其未發(fā)，則性也，無所偏倚，故謂之中……大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也?！盉60朱熹還說：“情之未發(fā)者，性也，是乃所謂中也，天下之大本也;性之已發(fā)者，情也，其皆中節(jié)，則所謂和也，天下之達(dá)道也。皆天理之自然也。妙性情之徳者，心也，所以致中和，立大本，而行達(dá)道者也，天理之主宰也。”B61既然“大本”即天命之性，那么孟子言性善，即就天命之性而言，就是“大本”;而荀子言性惡，只言氣，只是就氣質(zhì)之性而言，而不言性，不言天命之性，這就是所謂“荀子極偏駁，只一句‘性惡，大本已失”。因此，朱熹對孟子言性善與荀子言性惡的統(tǒng)合，不是并列地將孟子性善論與荀子性惡論相加起來，而是縱向地由孟子言性善方有荀子言性惡。

與此同時，在程朱那里，孟子言性善與荀子言性惡不是截然對立的，二者的差異只在于“論性不論氣，不備”與“論氣不論性，不明”的差別，而且性與氣并不是并列的二物，而是不離不雜融為一體，所以，性善與性惡是統(tǒng)一的。從這個意義上看，程朱所建構(gòu)的兼性與氣的人性論，實(shí)際上消解了孟子言性善與荀子言性惡的對立。

因此，在程朱人性論的理論結(jié)構(gòu)中，雖然孟子言性善占主導(dǎo)地位，荀子言性惡居次要地位，由孟子言性善而有荀子言性惡，但是，無論是荀子言性惡，還是孟子言性善，都是吸取與批評的對象和材料;也就是說，朱熹的統(tǒng)合，并不是調(diào)和，而是既有吸取又有批評，并通過這一途徑而有所創(chuàng)新，這可以為今人“統(tǒng)合孟荀”所借鑒。

當(dāng)今對于傳統(tǒng)思想文化的解讀與傳承，學(xué)者多采納吸取的方式，回避批評的方式;其實(shí)吸取與批評是不可分割的，缺乏批評的統(tǒng)合，只能導(dǎo)致調(diào)和。因此，今人借鑒朱熹對孟子言性善與荀子言性惡的統(tǒng)合，既可以借鑒其對于孟、荀的吸取，也可以借鑒其對孟、荀的批評;既不要忽視朱熹對于孟子言性善的批評，也不要夸大朱熹對于荀子言性惡的批評，尤其要看到程朱在言“荀子極偏駁，只一句‘性惡，大本已失”的同時，又講“人之性皆善，然而有生下來善底，有生下來便惡底，此是氣稟不同”，“‘善固性也，惡亦不可不謂之性也，此是氣質(zhì)之性”以及與此相關(guān)的“善惡皆天理”等對于荀子言性惡的兼容，從而真正理解朱熹依據(jù)二程所言“論性不論氣，不備;論氣不論性，不明”，在對孟子言性善與荀子言性惡的吸取和批評中，實(shí)現(xiàn)“統(tǒng)合孟荀”。

注釋

①〔漢〕揚(yáng)雄：《法言》卷二《修身篇》，中華書局，1985年，第7頁。

②〔宋〕程顥、程頤：《河南程氏外書》卷十，《二程集》，中華書局，2004年，第403頁。下引《二程集》僅注頁碼。

③B16《河南程氏遺書》卷十八，《二程集》，第204、207頁。

④《河南程氏遺書》卷十九，《二程集》，第262頁。

⑤《河南程氏遺書》卷二十五，《二程集》，第325頁。

⑥〔宋〕黎靖德：《朱子語類》第八冊卷一三七，中華書局，1986年，第3254頁。下引《朱子語類》僅注冊數(shù)、卷數(shù)和頁碼。

⑦梁濤：《統(tǒng)合孟荀，創(chuàng)新儒學(xué)》，《宗教與哲學(xué)》第七輯，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2018年，第75頁。

⑧⑨《孟子·告子上》。

⑩《荀子·性惡篇》。

B11《荀子·正名篇》。

B12朱熹說：“告子言人性本無仁義，必待矯揉而后成，如荀子性惡之說也。”參見〔宋〕朱熹：《四書章句集注》，中華書局，2012年，第331頁。唐君毅說：“荀子以生之所以然者謂之性，與告子言生之謂性，莊子言性者生之質(zhì)也，又相似?！眳⒁娞凭悖骸吨袊軐W(xué)原論·原性篇》，中國社會科學(xué)出版社，2005年，第31頁。徐復(fù)觀說：“荀子對于性的規(guī)定，與告子‘生之謂性，幾乎完全相同。”參見徐復(fù)觀：《中國人性論史·先秦篇》，九州出版社，2014年，第208頁。

B13B14B37B38《河南程氏遺書》卷二上，《二程集》，第29、30、14、17頁。

B15《河南程氏遺書》卷三，《二程集》，第63頁。

B17《河南程氏遺書》卷二十四，《二程集》，第313頁。

B18B54B60〔宋〕朱熹：《四書章句集注》，中華書局，2012年，第332、331、18頁。

B19〔宋〕朱熹：《四書或問》，朱杰人等編：《朱子全書》第六冊，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年，第979—980頁。下引《朱子全書》僅注冊數(shù)和頁碼。

B20B21B49B52B55《朱子語類》第四冊卷五十九，第1376—1377、1377、1387—1388、1388—1389、1386頁。

B22B25B27《河南程氏遺書》卷一，《二程集》，第10頁。

B23B29《晦庵先生朱文公文集》卷六十七《明道論性說》，《朱子全書》第二十三冊，第3276、3275頁。

B24B34B50B51B56B57B58《朱子語類》第一冊卷四，第70、71—72、70、78、65、66、67頁。

B26B28B31B32B35《朱子語類》第六冊卷九十五，第2431、2429、2429—2430、2426、2429頁。

B30《晦庵先生朱文公文集》卷七十三《胡子知言疑義》，《朱子全書》第二十四冊，第3558頁。

B33《晦庵先生朱文公文集》卷六十一《答歐陽希遜》，《朱子全書》第二十三冊，第2957頁。

B36〔宋〕黃榦：《勉齋集》卷七《復(fù)輔漢卿主管書》，《景印文淵閣四庫全書》第一一六八冊，臺北商務(wù)印書館，1986年，第74頁。

B39《晦庵先生朱文公文集》卷四十《答何叔京》，《朱子全書》第二十二冊，第1842—1843頁。

B40B41B42《朱子語類》第七冊卷九十七，第2487、2487、2488頁。

B43《晦庵先生朱文公文集》卷六十二《答甘吉甫》，《朱子全書》第二十三冊，第2992頁。

B44B45〔清〕戴震：《孟子字義疏證》，中華書局，1982年，第34—35、34頁。

B46《晦庵先生朱文公文集》卷四十四《答方伯謨》，《朱子全書》第二十二冊，第2012頁。

B47《河南程氏遺書》卷六，《二程集》，第81頁。

B48《晦庵先生朱文公文集》卷四十一《答連嵩卿》，《朱子全書》第二十二冊，第1856頁。

B53《朱子語類》第四冊卷六十二，第1493頁。

B59〔漢〕鄭玄、〔唐〕孔穎達(dá)：《禮記正義》，〔清〕阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》第三冊，中華書局，2009年，第3527—3528頁。

B61《晦庵先生朱文公文集》卷六十七《太極說》，《朱子全書》第二十三冊，第3274頁。

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