中國傳統(tǒng)文化的想人格之二：道家的理想人格

邱紫華

摘 要： 中國傳統(tǒng)文化代表之一的道家，是諸子百家中最具哲學(xué)思辨特色的學(xué)派，老子的《道德經(jīng)》從柔弱的、靈活的、富于彈性的立場去批判君王、統(tǒng)治者；以貌似退讓的立場去“避免災(zāi)禍”，去協(xié)調(diào)社會。老子認(rèn)為：“道”是宇宙、世界存在的本體、本原；是天下萬物的原點(diǎn)、來源；是自然、社會、人類的精神思維所必須遵循的總的法則和規(guī)律。莊子理想的人格則是“真人”的人格。真人，即能夠做到“歸樸返真”的、做人做事順從“自然天性”的人。儒家、道家的人生主張和生存策略都是一種認(rèn)真積極面對人生的思考和舉措。道家與儒家的相互滲透和吸收大大多于它們之間的差異；儒、道之間有著極強(qiáng)的互補(bǔ)性。

關(guān)鍵詞： 道家；理想人格；無為而無不為；“真人”

中圖分類號： B223 文獻(xiàn)標(biāo)識碼： A 文章編號： 2096-8264（2020）02-0004-07

道家是諸子百家中最具有哲學(xué)思辨特色的學(xué)派。老子是先秦道家著名的思想家、哲學(xué)家，是道家思想最杰出的代表。

一個(gè)民族沒有哲學(xué)的思辨性就是缺乏智慧的民族。老子《道德經(jīng)》所論述的本體論是中國式智慧的代表，是東方哲學(xué)中最具有思辨性的哲學(xué)觀點(diǎn)之一。

相對于儒家的入世、濟(jì)世精神，有人說，儒家是積極入世的，道家是消極的、出世的。這樣，就把儒道兩家簡單地對立起來。其實(shí)，這是一個(gè)大誤解。

老子的《道德經(jīng)》所反對的、所針對的、所批判的、所教導(dǎo)的，都是當(dāng)時(shí)社會，也是今天社會仍然具有普遍性的重大問題。老子《道德經(jīng)》也是干預(yù)社會世事的，只不過老子是從“避難”“避禍”“保身”的角度提出“濟(jì)世救民”的策略而已。因此，給人們造成了“避世”的印象。

如果說，儒家是以強(qiáng)力的、強(qiáng)勢的態(tài)度“修身、齊家、治國、平天下”，以主動積極的方式去濟(jì)世救民的話，老子的《道德經(jīng)》則是從柔弱的、靈活的、富于彈性的立場去批判君王、統(tǒng)治者；以貌似退讓的立場去“避免災(zāi)禍”，去協(xié)調(diào)社會。

后世常說的“留得青山在，不怕沒柴燒”“退一步海闊天空”正是道家“待人處事”方面經(jīng)常采用的態(tài)度。

如果說，儒家注重培養(yǎng)“內(nèi)圣外王”的“圣賢人格”用以濟(jì)世救民的話，那么，《道德經(jīng)》主要是通過猛烈批判君王、領(lǐng)導(dǎo)人、家長的胡作亂為，以教導(dǎo)國君、領(lǐng)導(dǎo)者、家長和普通人遵循“道”的原則去做事處人，去獲取最好的生存之道。這同儒家的濟(jì)世救民異途而同歸；它們的宗旨在本質(zhì)上完全一樣。

一、老子的《道德經(jīng)》是一部奇書

長期以來，老子的《道德經(jīng)》一直“被誤解”，《道德經(jīng)》奇在何處？

其一、奇在篇幅短小。

人們常說，濃縮的是精華?！兜赖陆?jīng)》僅五千余字，但思想深刻，富于哲學(xué)思辨性，尤其是其中所蘊(yùn)涵的本體論思想和辯證法思想。

本體論研究并回答的是關(guān)于宇宙、世界存在的本質(zhì)、根本是什么的哲學(xué)問題。老子的《道德經(jīng)》認(rèn)為，宇宙、世界的本體、本質(zhì)是“道”?！暗馈笔怯钪?、世界存在的本體、本原；是天下萬物的原點(diǎn)、來源；是自然、社會、人類的精神思維所必須遵循的總的法則和規(guī)律。

其二、《道德經(jīng)》具有強(qiáng)烈的批判意識。

一個(gè)人只有具備了超人的敏感，才有可能成為先知先覺，才有可能擁有“發(fā)現(xiàn)”問題的智慧，才可能擁有深刻的“批判意識”?！兜赖陆?jīng)》充滿了強(qiáng)烈的批判意識。它顯示了老子先知先覺的思想智慧。老子生存于春秋亂世，他敏銳地洞察到了長期的社會動亂和生民涂炭的原因。老子從三個(gè)方面揭示了社會動亂的原因。這就是：

1.人性中的貪欲；

2.統(tǒng)治者的倒行逆施、胡作非為；

3.社會分配的不公平。

上述三點(diǎn)中，尤其是社會分配的不公平，統(tǒng)治者們往往“以不足奉有余”。這是社會動亂的根本原因。因此，老子說，“民之難治，以其上之‘有為”。老子用其智慧的“第三只眼”看到了社會動亂的根本原因在于國君和統(tǒng)治者的“有為”即胡作亂為，從而把批判的矛頭直指國君和統(tǒng)治者，并提出了著名的濟(jì)世主張：“無為而無不為”。

其三、《道德經(jīng)》具有“大智慧”。

《道德經(jīng)》向人們提出了如何應(yīng)對動亂的社會，如何在“亂世”中生存下來，如何塑造個(gè)人的高尚人格以及應(yīng)當(dāng)追求的人生境界。這是老子獨(dú)有的“大智慧”。

二、老子的哲學(xué)思想

作為老子哲學(xué)基石的“道”有三個(gè)基本特點(diǎn)：

（一）無形無名；無象無狀；無始無終。

老子哲學(xué)的“道”不是訴諸感覺器官來把握的，而是訴諸人的精神思想來認(rèn)知和把握的。不能感知“道”，也無法言說“道”?！按笠粝Ｂ暋薄按笙鬅o形”“大道無德”。

老子哲學(xué)之偉大，就在于他對于“超感官的存在”所給予的充分肯定和尊重。儒家哲學(xué)是看得見。摸得著的“經(jīng)驗(yàn)哲學(xué)”和“實(shí)踐哲學(xué)”；老子關(guān)于“道”的哲學(xué)則是“思辨哲學(xué)”，是通過思辨方式來認(rèn)知和思索的。

（二）“自然”是“道”的存在與活動形式。

“道”不斷化生，不斷變化：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！保ā独献印返谒氖拢暗馈笔翘煜氯f物之本原，又是自然、宇宙、社會運(yùn)行的法則、規(guī)律，“道”就是“自然而然”。

這個(gè)不為人們所見所感受的“道”，卻可以通過“天下萬物”來顯現(xiàn)自己的存在、證明自己的存在。這種借它物的形態(tài)、形狀和形式來顯現(xiàn)真理、思想、理念的方式就是藝術(shù)的方式。黑格爾曾說：“美是理念的感性顯現(xiàn)?！边@說明，道家思想是中國藝術(shù)精神的核心。

“道”如何顯現(xiàn)自己呢？

老子說：“形而上者為道，形而下者為器?！薄暗馈弊鳛槭挛锏谋驹梢浴盎睘榫唧w的“天道”“地道”“人道”。

“人道”又可以具體化為“為君之道”“為臣之道”“為父之道”“為子之道”“為夫之道”“為婦之道”……乃至于日常生活的種種活動的運(yùn)行之道，例如茶道、書道、劍道、花道……如此種種。這樣，形而上的“道”漸漸下落，落到生活中的最實(shí)處。這些具體的、各有特性的“道”就是人們從事日常生活的行為準(zhǔn)則，也就是人們的生活，生存方式和處世方法。

（三）老子所說的“天道無為”“自然無為”是其哲學(xué)中最重要的概念。

“天道無為”“自然無為”是什么意思呢？在老子哲學(xué)中，“自然”是一種狀態(tài)，是指事物先天的、天然的狀態(tài)?！白匀弧辈恍枰祟悺叭藶榈馗深A(yù)和改變”。人類只能是順應(yīng)自然。老子深知：大自然已經(jīng)存在了無數(shù)的年代；人類的歷史卻很短；大自然不是人工創(chuàng)造而成的。因此，人類應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然的生存狀態(tài)，而不是強(qiáng)行去改變自然，事實(shí)上，人類也改變不了自然。

老子所說的“自然無為”是說，人們對待任何事物，都應(yīng)當(dāng)順其自身的情狀、樣態(tài)去任其存在與發(fā)展，不必用人為的力量、意志和手段去制約它或改變它。

三、道家理想的人格

道家的理想人格以老子、莊子的“人格理想”為代表。

（一）老子憧憬的理想人格

1.老莊的理想人格精神就是在思想上崇尚“自然”，堅(jiān)守“自然無為”的信念；在實(shí)踐中能做到“順其自然”“無為而無不為”。

只要能夠做到“順其自然”，就能夠達(dá)到“無為而無不為”的理想境界。

“無為而無不為”是老子的治理世界、社會的理念；是他為了消除人世間不斷的混亂紛爭提出來的“救世良方”。

“為”，就是有所想法、打算，想有改變、想有所作為，并付之行動，通常稱之為“人為”“有為”。老子所說的“自然無為”“順其自然”，就是不要把人類的力量強(qiáng)加于自然事物，讓其自由地存在與發(fā)展。

《莊子·至樂》篇有一則有名的寓言。這則寓言講魯國的君王非常喜愛鳥兒。他在養(yǎng)鳥的過程中，卻處處違背鳥兒的本性，按照自己的意愿去養(yǎng)鳥。他命令仆人們按照貴賓的待遇去養(yǎng)鳥，給鳥演奏《九韶》的音樂，每天給鳥喂食“太牢之膳”（“太牢之膳”是大型祭祀儀式上最好的供品），盡管這樣，“鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠（肉），不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也，非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也?！?①這種“以己養(yǎng)鳥，而非以鳥養(yǎng)鳥”的“愛鳥”行為，從根本上說，是一種自以為是的行為，這是把人的欲望和意志強(qiáng)加給鳥兒而已?！肚f子》強(qiáng)調(diào)，不要以人工的、人為的舉措和行為去消滅天性的東西；不要用人為的造作來毀滅性命；不要因?yàn)樨澋枚鴨适Я寺暶?。?/p>

可見，老子所講的“無為”，并不是說“什么事都不干”。老子的“無為”是強(qiáng)調(diào)不要憑著個(gè)人的意氣去干，不要因某一個(gè)心血來潮的念頭任性地干，也就是憑借一時(shí)的沖動去干。一句話，“無為”不是強(qiáng)干、蠻干、胡亂妄為，而是要按照“天道”——即按照自然規(guī)律、自然法則去做事。

“無為而無不為”是老子的治理世界、社會的理念；是他為了消除人世間不斷的混亂紛爭提出來的“救世良方”。對于個(gè)人來說，“好靜”“無事”“無欲”都是“無為”的內(nèi)涵。

老子把“無為”看作是最高的人生理想。所說：“上德無為而無不為”?！盁o為”是國君、統(tǒng)治者、領(lǐng)導(dǎo)人最高的德行。擁有“無為”德行的人，就是賢人、圣人。

2.“三寶”是老子理想人格中最重要的品性。

什么是人生中的“三寶”呢？

第一寶：心中擁有“慈”——即充滿人性和愛心。

第二寶：生活中擁有“儉”——生活上的節(jié)儉和思想上的“節(jié)儉”。

“儉”包含有三個(gè)層次：

首先，“儉”指“無欲”“寡欲”。就是要抑制自我對物質(zhì)的強(qiáng)烈的欲望。老子主張，一個(gè)人要遠(yuǎn)離聲色肉欲的享受；壓制貪欲，甚至去除欲望，就能夠做到無私無欲。

其次，“儉”還包含著不追求現(xiàn)世的名利。一個(gè)人能夠做到淡泊名利，就能夠“喜怒哀樂不入于胸次”。

再次，“儉”的主要含義，就是要廢除和節(jié)制那些不必要的、白費(fèi)腦子的精神思想活動。例如，瞎操心、窮折騰、無事生非、耍小聰明、動歪腦筋。

韓非子解釋為：“適動靜之節(jié)，省思慮之費(fèi)也，極聰明之力，不盡智識之任也；愛其精神，嗇其智識也?！保ā俄n非子·解老》）韓非子的意思是說：聰明的人，要適應(yīng)動靜的節(jié)奏、規(guī)律；要節(jié)省腦力、耳目的消耗。如果過度“費(fèi)神”的話，盲目、失聰?shù)臑?zāi)難就會降臨。要節(jié)省精力、腦力，不要瞎折騰。

第三寶：“不敢為天下先”——即不去爭名、爭利、出風(fēng)頭；不去“好勇斗狠”，爭我贏你輸。用現(xiàn)代的語言來說，就是“不與領(lǐng)導(dǎo)爭風(fēng)；不與同僚爭寵；不與下屬爭功”。

爭名、爭利、出風(fēng)頭，就暴露了人與人之間的差異，這就是挑起矛盾沖突，更容易導(dǎo)致“羨慕忌妒恨”，很容易造成分歧和對立。

莎士比亞的名劇《麥克白》中的主角麥克白就因?yàn)閼延幸靶?，不甘心?dāng)大臣，陰謀當(dāng)英格蘭國王，而導(dǎo)致一系列血腥的屠殺，自己最后也毀滅了。這種人格正是道家所摒棄的。

老子認(rèn)為，如果一個(gè)人能守護(hù)這“三寶”就達(dá)到了“無為”的境界；如果人人都能夠達(dá)到“無為”的境界，人世間就沒有沖突紛爭了。

3.“不爭”“守柔”“處下”是達(dá)到完美的理想人格境界的必經(jīng)之路。

首先，老子、莊子主張，理想的人格應(yīng)當(dāng)“抱樸”（“見素抱樸，少私而寡欲”（《道德經(jīng)》第十九章）和“無欲”。

“抱樸”就是順其自然、復(fù)歸自然?！盁o欲”就是要做到“不爭”（“不敢為天下先”）。

要做到“不爭”，在生活中就要保持“虛靜”“柔弱”的處事態(tài)度。

什么是“虛靜”呢？老子說：“致虛極，守靜篤（《老子》第十六章）?！?/p>

老子認(rèn)為，自然萬物的原初是“虛”“靜”狀態(tài)的，“道沖（盅）而用之，或不盈，淵兮，似萬物之宗?！保ā兜赖陆?jīng)》）第四章）這是說，道體是虛空的，然而作用卻是無窮的，就像深淵一樣，蘊(yùn)藏著無數(shù)的東西；就像一個(gè)個(gè)的山谷一樣，聚集著大量的水源。

先談什么是“虛”。老子認(rèn)為，萬物以“虛無為本”，“虛”是萬物的根本?！疤摗本褪恰安挥?，沒有多余、不過分。

面對紛紛擾擾的世界，一個(gè)人的行為、活動要做到“致虛守靜”。“致虛守靜”含有“深藏”的意思。“虛”的反面是“實(shí)”，是“盈”?！皩?shí)”含有成見的意思；“盈”表示自滿的意思。

老子認(rèn)為，“深藏不露”是君子的德行，后世的成語“虛懷若谷”就是這個(gè)意思。

人們常說：“滿瓶水不響，半瓶響叮當(dāng)?！碑?dāng)下，是鼓吹自我、展示自我、表現(xiàn)自我的時(shí)代；“表揚(yáng)與自我表揚(yáng)”成為了行為準(zhǔn)則；虛假吹捧成為時(shí)尚；這是違反中國傳統(tǒng)文化精神的。這種張揚(yáng)“自我”的時(shí)代精神同儒家、道家的倫理精神是完全相悖的。

自我表揚(yáng)的極致，就是造假、制假之風(fēng)的盛行；虛假吹捧的結(jié)果，就是趨炎附勢，喪失人格和自尊。

再談什么是“靜”?！办o”是萬物原初的狀態(tài)，也是事物最終的狀態(tài)。老子說：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”（《老子》第十六章）這是說：萬物蓬勃生長，表現(xiàn)為往復(fù)循環(huán)的現(xiàn)象；萬物最終要返回自己的根本，這根本之處的狀態(tài)就是“靜”。由此，老子認(rèn)為，自然萬物、人生和社會政治，從靜而生而起，復(fù)歸于清靜的狀態(tài)。

《紅樓夢》中的“好了歌”唱道：“古今將相在何方？荒冢一堆草沒了。”古往今來的偉大人物起于靜，成于轟轟烈烈，最終又歸于靜。

老子談?wù)摗办o”，重在從政治、治國方面立論。他認(rèn)為，“清靜為天下正?！保ā独献印返谒氖逭拢安挥造o，天下將自正?！保ā独献印返谌哒拢┻@是說，如果一個(gè)君王、領(lǐng)導(dǎo)人不被各種物質(zhì)欲望或貪欲所刺激、所擾亂，就能夠達(dá)到心靈清靜的境界，就不會處處去“有為”了。貪欲導(dǎo)致“有為”；清靜導(dǎo)致無欲、“無為”。所以老子強(qiáng)調(diào)：“我好靜，而民自正……我無欲，而民自樸。”（《老子》第五十七章）

“靜”的反面是躁動和急躁、煩惱。老子認(rèn)為，執(zhí)政者處事不宜輕率、急躁，尤其是不能夠擾民，所以他說：“治大國若烹小鮮。”老子警告人們，盡可能地減少外界事物對人體感官的刺激，盡可能地節(jié)制各種欲望：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發(fā)狂。”（《老子》第五十七章）

老子不僅主張君王、領(lǐng)導(dǎo)者為政要求清靜，而且認(rèn)為每一個(gè)人的生活、活動也要去除煩惱，在煩忙、急躁中穩(wěn)定心性、心情。無欲、少欲望，無貪心、無貪欲才能夠?qū)е隆靶撵o如水”。“心靜如水”才能夠保持平靜的心態(tài)。后世有一首禪詩也說過此理：“人人避暑走如狂，惟有禪師不出房。不是心中無熱惱，只因心靜自然涼！”

老子的人生哲學(xué)講究“以靜制動”“動中取靜”“以逸待勞”，看似被動，實(shí)則主動。老子的“靜”哲學(xué)，不是什么消極態(tài)度，而是另一種積極。儒家主“動”，道家主“靜”。

其次，老子認(rèn)為，完美的人格需要在人生實(shí)踐中做到“柔弱”“處下”。

老子說：“弱者道之用?！保ā独献印返谒氖拢┯终f：“綿綿若存，用之不勤?！保ā独献印返诹拢┻@是說，“道”所創(chuàng)生的東西最初是柔弱的，卻能綿綿不絕，作用無窮。

在人生的生存智慧方面，“柔弱勝剛強(qiáng)?！保ā独献印返谌拢叭酥踩崛酰渌酪矆?jiān)強(qiáng)。草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。”（《老子》第七十六章）

這就是說，堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生存的一類。例如，高大的樹木容易引人來砍伐，或者被狂風(fēng)刮倒而死亡；小草卻能夠抗擊狂風(fēng)。俗話說：“狂風(fēng)吹不斷柳絲，齒落下而舌頭長存”“水滴可以穿石”“鋼刀砍不斷流水”等等。在觀察了自然界中的許多現(xiàn)象后，老子總結(jié)說：最能持久的東西不是堅(jiān)強(qiáng)的東西，而是柔弱的東西。

老子論“水”性。老子談?wù)撊崛跏挛?，尤其是談到了水的特性，不僅充滿了人生的智慧，而且對儒家孔子的思想有深刻的影響。孔子就贊嘆說：“仁者樂山，知者樂水?！睘槭裁纯鬃右f“仁者樂山”，以“大山為仁”呢？這是因?yàn)榇笊綋碛袠O大的包容性、容納性。大山孕育萬物，萬物生長在其中。大山供奉萬物而從不索取，只奉獻(xiàn)而不要求回報(bào)。這就是大山的慷慨奉獻(xiàn)精神。

水的特性是：第一、“隨物賦形”“隨色而染”，靈巧善變；這說明水有著極強(qiáng)的適應(yīng)能力。第二、水“不爭”“居下”“利物”。水“避高趨下”是一種謙遜。第三、水有明確的目標(biāo)，一直往前，能夠排除各種阻礙而奔向目的地——江河湖海。奔流到海是一種追求，剛?cè)嵯酀?jì)是一種能力，海納百川是一種大度，滴水穿石是一種毅力；水能洗滌污穢是一種改變。可見，水有著這些可貴的特點(diǎn)和長處。

老子以水喻善。《老子》 （第八章）說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！痹诘兰覍W(xué)說里，水為至善至柔；水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶涌；與人無爭卻又容納萬物。

老子認(rèn)為，“上善若水”是人生最可貴的、最完美的善行，是人生最高的精神境界。就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利；樂善好施而不圖報(bào)，淡泊明志謙遜如水。老子用水來比喻與世無爭的圣人。圣人有滋養(yǎng)萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發(fā)生矛盾、沖突，故天下最大的善性莫如水。

老子根據(jù)他獨(dú)特的“柔弱”觀，而在人生實(shí)踐上主張，為人處事“不爭”“處下”。

水的天性就是柔弱、有極大的寬讓性。什么東西都可以進(jìn)入水中。這就是“不爭”。水從來就處于陸地的低處、低凹的地方，這就是“處下”，即甘居下位。在社會中，人人都想站在高處，都想居于光亮的地方，容易受到關(guān)注和贊美。反之，老子認(rèn)為，一個(gè)人如果能夠像水那樣“川谷之于江?！保ā独献印返谌拢?，就能夠消解爭端，能夠培養(yǎng)容忍別人的寬廣的心胸。老子主張：一個(gè)人要像水那樣，“利萬物而不爭”（《老子》第八章）。這句話重要之點(diǎn)在于：首先是要“利萬物”；其次是“不爭”。這就是人們常說的“見困難就上，見名譽(yù)就讓”的人格精神。一個(gè)人能夠做到有奉獻(xiàn)而不爭，不僅擁有高尚的人格精神，同時(shí)，還能夠減少矛盾，確保平安，心靜如水。

有一首禪詩也說出了同樣的道理：手把青秧插滿田，低頭便見水中天。身心清靜方為道，退步原來是向前。

（二）莊子的理想人格

莊子是道家思想的杰出代表，是老子思想的繼承人，他全面繼承并發(fā)展了老子的人格理想。莊子堅(jiān)守“抱樸歸真”的信念而終身不當(dāng)官。