中國(guó)的民族識(shí)別與少數(shù)民族主體的自我建構(gòu)

摘要：解構(gòu)中國(guó)少數(shù)民族的建構(gòu)，是1990年以后，西方學(xué)界對(duì)于中國(guó)少數(shù)民族研究的一個(gè)熱點(diǎn)。然而中國(guó)少數(shù)民族的民族差異是事實(shí)存在的。中國(guó)的少數(shù)民族并不是通過(guò)民族識(shí)別創(chuàng)造的，民族識(shí)別的重點(diǎn)是建立在科學(xué)研究和民族意愿上的國(guó)家的“確認(rèn)”。而在少數(shù)民族的形成中，只考慮國(guó)家權(quán)力是對(duì)這一過(guò)程的簡(jiǎn)單化、片面化，少數(shù)民族作為主體的自我建構(gòu)也值得關(guān)注。現(xiàn)代畬族的形成正是一個(gè)動(dòng)態(tài)的、多方互動(dòng)的過(guò)程，包含了歷史上“畬”與政府的互動(dòng)、畬族的主體能動(dòng)性、畬客關(guān)系、“畬化”的可能等進(jìn)程。

關(guān)鍵詞：畬族;民族識(shí)別;主體能動(dòng)性

一、民族識(shí)別遭遇解構(gòu)主義

解構(gòu)中國(guó)少數(shù)民族的建構(gòu)，是1990年以后，西方學(xué)界對(duì)于中國(guó)少數(shù)民族研究的一個(gè)熱點(diǎn)。許多來(lái)自西方的人類學(xué)家著眼于解構(gòu)中國(guó)政府對(duì)于中國(guó)少數(shù)民族的建構(gòu)，主張認(rèn)為中國(guó)的少數(shù)民族是中國(guó)政府利用民族識(shí)別為工具而創(chuàng)造出來(lái)的。① 一批學(xué)者先后解構(gòu)了壯族、彝族、瑤族等中國(guó)少數(shù)民族，希望以此證明中國(guó)的少數(shù)民族是被構(gòu)建的“他者”，并與“落后”“偏僻”等形象聯(lián)系在一起，以此來(lái)進(jìn)一步確立“先進(jìn)”的主流社會(huì)，并通過(guò)承認(rèn)多樣性與自治來(lái)更好地進(jìn)行統(tǒng)治。② 大體來(lái)說(shuō)，他們認(rèn)為，中國(guó)少數(shù)民族的建構(gòu)路徑有兩種：一是將能分則分，將沒(méi)有差異意識(shí)的群體劃分為不同的單一民族;二是能合則合，將具有差異的不同群體識(shí)別為一個(gè)民族。例如，美國(guó)學(xué)者白荷婷提出“創(chuàng)造壯族”的觀點(diǎn)。她認(rèn)為，壯族在民族識(shí)別之前已經(jīng)被漢族同化，這個(gè)民族以前并沒(méi)有認(rèn)識(shí)到自己是一個(gè)有差異的民族，新中國(guó)成立后對(duì)壯族進(jìn)行民族識(shí)別與認(rèn)定，才將廣西西部和云南東部的一些小的民族群體宣布為壯族的一部分。③ 斯蒂文·郝瑞提出，由民族識(shí)別認(rèn)定的彝族內(nèi)部存在較大的差異，這些在語(yǔ)言、經(jīng)濟(jì)、文化和族群自稱上都有不同的族群在民族識(shí)別中被合并為一個(gè)單一的民族——彝族。④

這種解構(gòu)主義下的建構(gòu)論隨后遭到了挑戰(zhàn)。一些有歷史學(xué)背景的學(xué)者認(rèn)為，此建構(gòu)論過(guò)分夸大了傳統(tǒng)和現(xiàn)代的斷裂。通過(guò)歷史視角的研究，他們認(rèn)為，中國(guó)的民族差異作為事實(shí)存在，雖然在不同時(shí)期群體間差異的意義不同，各個(gè)時(shí)期也有著自己的發(fā)明與創(chuàng)造，但不能因此否認(rèn)差異的存在。⑤

對(duì)少數(shù)民族主體能動(dòng)性的關(guān)注進(jìn)一步加深了對(duì)民族差異的存在及其變化的研究，反駁了建構(gòu)論對(duì)中國(guó)少數(shù)民族的解構(gòu)。美國(guó)歷史學(xué)者柯嬌燕提出，分析中國(guó)少數(shù)民族時(shí)，必須消除掩蓋事實(shí)的具體化的國(guó)家社會(huì)二分法。⑥ 她認(rèn)為，地方社會(huì)和原住民的形成無(wú)法與國(guó)家形成過(guò)程相分離，同時(shí)國(guó)家在認(rèn)同的真正構(gòu)建與表現(xiàn)上作用有限⑦，“沒(méi)有任何認(rèn)同是完全人造的，也沒(méi)有任何人可以完全控制其自身的‘族群身份?！雹?這種視角使研究者能夠注意到，許多地方行動(dòng)者和社區(qū)在靜態(tài)的帝國(guó)表征下的能動(dòng)性。⑨ 科大衛(wèi)討論了明代中期的大藤峽之戰(zhàn)對(duì)于瑤族族群界定的重大意義。他認(rèn)為，在這場(chǎng)持續(xù)時(shí)間較長(zhǎng)的斗爭(zhēng)中，地方利益與明帝國(guó)勢(shì)力的博弈與結(jié)合最終導(dǎo)致了廣東地區(qū)土著民族的漢化和廣西地區(qū)瑤人族群認(rèn)同的產(chǎn)生。⑩ 安妮·塞特對(duì)黎族的研究探討了海南當(dāng)?shù)乩枳逋林鸵凭雍Ｄ系纳倘嗽谫Y源爭(zhēng)奪過(guò)程中，如何應(yīng)對(duì)清政府微妙的態(tài)度，利用其權(quán)力來(lái)維護(hù)自己的利益，并在此過(guò)程中主動(dòng)地建立起黎族的身份認(rèn)同，將自己與中央王朝聯(lián)系起來(lái)的過(guò)程。{11}

民族形成的動(dòng)態(tài)過(guò)程，中央與邊緣的互動(dòng)，地方的能動(dòng)性和少數(shù)民族作為主體的自我建構(gòu)，與帝國(guó)的擴(kuò)張如何與地方的特點(diǎn)糅合在一起，是學(xué)者們關(guān)注的焦點(diǎn)。

二、畬族確認(rèn)為一個(gè)單一的少數(shù)民族

現(xiàn)代的畬族作為第一個(gè)是中國(guó)東南地區(qū)的少數(shù)民族，“居住在福建、浙江、江西、廣東、安徽的部分山區(qū)”{12}。唐朝時(shí)的漢文文獻(xiàn)泛稱畬族先民為“蠻”“蠻僚”“峒蠻”“峒僚”。南宋末年，“畬民”首次出現(xiàn)在漢文史書上。畬族的“畬”意為刀耕火種，并且與畬族的自稱“山哈”（畬語(yǔ)意為山里的客人）諧音。元代以來(lái)，“畬民”作為專有名稱，較為普遍地出現(xiàn)在漢文史籍上。{13} 畬族的民族身份也曾存在爭(zhēng)議。對(duì)于畬族是否是一個(gè)單一民族，曾有學(xué)者提出過(guò)異議。如古史學(xué)家董作賓教授認(rèn)為，畬族是漢族農(nóng)民的一種，主要論據(jù)是畬語(yǔ)近于客家話，故畬民就是客家人{(lán)14}，還有學(xué)者認(rèn)為，畬族是瑤人的一支{15}。

因此，1953年國(guó)家民族事務(wù)委員會(huì)派出畬族民族識(shí)別調(diào)查研究小組，分別前往閔浙的三個(gè)畬族聚居地進(jìn)行畬民族別調(diào)查。{16} 調(diào)查結(jié)果為：其一，畬族在歷史上有共同的地域。至遲于唐朝，畬族就已經(jīng)居住在閩粵贛三省交界之處，后來(lái)一部分畬民往東北遷徙，現(xiàn)主要分布于閩東、浙南和贛粵皖部分山區(qū)。其二，畬族有共同的語(yǔ)言。除廣東有極少畬族使用苗瑤語(yǔ)族的語(yǔ)言外，絕大部分畬族使用一種較為統(tǒng)一的接近漢語(yǔ)客家方言的語(yǔ)言。其三，畬族有表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)，“畬族的服飾等物質(zhì)生活、精神文化、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰以及民族風(fēng)格等都有自己的特點(diǎn)，都是這個(gè)民族的共同心理狀態(tài)的具體表現(xiàn)”，這對(duì)于畬族的確定十分重要。{17} 在畬族人民中最廣為流傳的歷史敘事詩(shī)歌《高皇歌》，敘述了畬族祖先盤瓠王來(lái)歷不凡，征戰(zhàn)立功，娶高辛皇帝第三女為妻，后不愿做官，率領(lǐng)族人開山種田和一路遷徙的傳說(shuō){18}，反映了畬族家喻戶曉的祖先崇拜“盤瓠傳說(shuō)”。整體上，畬族具有獨(dú)特的民族特征，如婦女服飾、祭祀、山歌等，這些特征與瑤族和漢族都有顯著差異{19}，即便有些地區(qū)的畬族在語(yǔ)言和生活習(xí)俗上與漢族相似，但他們自我意識(shí)為“山哈人”，并不是漢人。{20} 在具備客觀民族差異的基礎(chǔ)上，本著尊重本民族人民意愿的原則，經(jīng)過(guò)充分協(xié)商，于1953年認(rèn)定畬族為一個(gè)單一的少數(shù)民族。{21}

對(duì)于畬族的來(lái)源，各種研究眾說(shuō)紛紜，總結(jié)起來(lái)主要有兩種說(shuō)法：一是畬、瑤同源于漢晉時(shí)代“武陵蠻”。漢晉時(shí)期居住在湖南長(zhǎng)沙一代的“武陵蠻”，由于受到漢族封建統(tǒng)治階級(jí)的壓迫，陸續(xù)向附近地區(qū)遷移，在南嶺山脈西部的成為瑤，在山脈東部的發(fā)展成畬。二是畬族是古代越族的后裔。此種說(shuō)法內(nèi)有不同主張，有的認(rèn)為畬族是春秋時(shí)期越王勾踐或范蠡的子孫，有的認(rèn)為是源于戰(zhàn)國(guó)、秦、漢時(shí)代的百越，也有主張是漢晉時(shí)期山越的后代。{22}這兩種說(shuō)法中，畬瑤同源“武陵蠻”的說(shuō)法比較普遍，但至今尚未形成統(tǒng)一結(jié)論。雖然對(duì)于畬族的來(lái)源，學(xué)者們各有論斷，但是對(duì)于畬族如今已經(jīng)發(fā)展為單一的民族這點(diǎn)沒(méi)有爭(zhēng)議。

畬族的確認(rèn)是民族識(shí)別工作的重要一步。畬族民族識(shí)別調(diào)查研究小組是全國(guó)民族識(shí)別工作派出的第一個(gè)調(diào)查組{23}，在此之前，“民族識(shí)別并未列入（全國(guó)）民族工作的日程，只是個(gè)別省區(qū)對(duì)個(gè)別族體曾開展過(guò)族別調(diào)查”{24}。由于畬族“長(zhǎng)期與漢族人民交錯(cuò)雜居，在政治、經(jīng)濟(jì)、文化上形成了不可分割的密切聯(lián)系，有些地區(qū)畬族的民族特點(diǎn)消失較大”{25}，但不能因此就輕易否定這個(gè)群體的民族意愿與特征，所以通過(guò)民族識(shí)別“對(duì)個(gè)別族體開展調(diào)查、辨析族屬、明確族稱，只是對(duì)該共同體的明確，關(guān)鍵在于國(guó)家的確認(rèn)”{26}。斯蒂文·郝瑞在一篇文章中提出，他認(rèn)為中國(guó)政府識(shí)別出來(lái)的少數(shù)民族，既不符合斯大林“四個(gè)共同”的民族定義，也不符合西方“自我意識(shí)和自我稱謂”的族群概念。{27} 事實(shí)上，中國(guó)的民族識(shí)別工作對(duì)這兩點(diǎn)都十分重視。牙含章和孫青在一篇文章中談到，在編寫少數(shù)民族《簡(jiǎn)史》的過(guò)程中，“每一個(gè)少數(shù)民族都碰上了民族的起源和形成問(wèn)題。如果將斯大林在《馬克思主義和民族問(wèn)題》與《馬克思主義和語(yǔ)言學(xué)問(wèn)題》兩本著作中所提出的基本原理，應(yīng)用到中國(guó)各少數(shù)民族的歷史上去，那就只能得出如下的結(jié)論：我國(guó)的少數(shù)民族幾乎沒(méi)有一個(gè)夠得上稱為‘民族，全部都是‘部族。因?yàn)橹袊?guó)的少數(shù)民族解放以前幾乎全部遭遇資本主義以前的歷史發(fā)展階段（大部分處于封建社會(huì)——包括封建農(nóng)奴制在內(nèi)，少部分還處于奴隸制或者原始公社制的末期），它們都還沒(méi)有進(jìn)入資本主義，當(dāng)然都還沒(méi)有發(fā)展成為‘民族，而只能說(shuō)是‘部族。我們認(rèn)為，從事民族研究的同志不應(yīng)該回避，而應(yīng)正確地解決這個(gè)問(wèn)題”{28}。我國(guó)學(xué)者追根溯源，通過(guò)對(duì)馬克思、恩格斯、列寧的理論的進(jìn)一步研究，認(rèn)識(shí)到斯大林所講的是“現(xiàn)代民族”，亦即“資產(chǎn)階級(jí)民族”。有觀點(diǎn)指出，“人類發(fā)展史上一般民族最初由部落發(fā)展而成，而部落是原始社會(huì)時(shí)代的產(chǎn)物，說(shuō)明民族最早起源和形成于原始社會(huì)的部落時(shí)代。但是在人類發(fā)展的過(guò)程中，舊的民族不斷消滅，新的民族不斷形成，當(dāng)人類進(jìn)入階級(jí)社會(huì)以后，氏族部落制度消滅了，因而在階級(jí)社會(huì)形成的新民族，就不是從部落發(fā)展而成的，而是由舊的民族分化出來(lái)的一部分人與其他民族的一部分人同化在一起而形成的。這就是說(shuō)，對(duì)每一個(gè)具體民族的起源和形成問(wèn)題，都應(yīng)作具體的分析，不能拿‘從部落發(fā)展成為民族這一公式，往各民族的頭上去套”{29}。對(duì)于民族識(shí)別工作中的民族定義問(wèn)題，林耀華明確指出，“斯大林的四個(gè)特征（共同語(yǔ)言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)、共同心理素質(zhì)）是指資本主義上升時(shí)期的民族……考慮到中國(guó)的國(guó)情與中國(guó)民族的實(shí)際，應(yīng)看到多數(shù)民族在解放前尚處于前資本主義時(shí)期，上述各特征正在形成之中。為此，民族識(shí)別工作又不能生搬硬套地、教條主義地運(yùn)用斯大林提出的四個(gè)特征，而應(yīng)采取具體問(wèn)題具體分析的方法”{30}?？梢?jiàn)中國(guó)的民族識(shí)別工作，本就不是機(jī)械地套用斯大林的民族定義來(lái)解構(gòu)中國(guó)少數(shù)民族的。

在畬族的民族識(shí)別過(guò)程中，調(diào)查小組科學(xué)靈活地運(yùn)用了“四個(gè)特征”，例如，調(diào)查小組并沒(méi)有僵化地要求一個(gè)民族只使用一種語(yǔ)言，與漢族形成的“大雜居，小聚居”{31} 居住狀況也并不與“共同地域”相矛盾。同時(shí)，中國(guó)的民族識(shí)別過(guò)程包含了少數(shù)民族的主體性。國(guó)家的確認(rèn)正是建立在少數(shù)民族主體存在的事實(shí)上，是充分尊重少數(shù)民族的政治承認(rèn)訴求的。中國(guó)民族識(shí)別工作中的一個(gè)主要原則就是“名從主人”，“我們科學(xué)工作者的工作只是提供民族識(shí)別的科學(xué)依據(jù)，還要征求本民族人民群眾和愛(ài)國(guó)上層人士的意見(jiàn)，通過(guò)協(xié)商，以便幫助已提出族稱的族群最后確定族稱或歸屬?！麖闹魅司褪钦f(shuō)，族稱要由各族人民自己來(lái)定， 這是他們的權(quán)利”。{32} 在《畬族社會(huì)歷史調(diào)查》中，我們可以看到，民族識(shí)別調(diào)查小組進(jìn)入到每個(gè)畬族調(diào)研點(diǎn)，都會(huì)充分詢問(wèn)當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的自稱與他稱，并充分尊重他們對(duì)于民族稱呼的選擇。{33}

民族識(shí)別及相關(guān)研究工作不僅在于確認(rèn)民族的差異性，也關(guān)注民族的動(dòng)態(tài)性，這是因?yàn)椋懊褡宓姆只c融合又是一個(gè)復(fù)雜的過(guò)程”{34}。對(duì)民族動(dòng)態(tài)性的關(guān)注讓學(xué)者們著眼于分析民族群體的互動(dòng)與發(fā)展。

三、“畬化”的可能

畬族與客家關(guān)系的研究，是畬族研究的一個(gè)焦點(diǎn)。學(xué)者們通過(guò)文史記載和調(diào)查資料，論述了畬族與客家歷史上長(zhǎng)期的密切交往。例如，羅香林在《客家研究導(dǎo)論》中，討論了閩贛粵三省邊境上的畬客之間血統(tǒng)的混化和文化的混化。她認(rèn)為，血統(tǒng)的混化有兩種情形：一是客家先民娶土著婦女為妻，二是土著畬民的漢化，即今日客家族群中包含了部分漢化的畬民，當(dāng)?shù)匾焉僖?jiàn)畬民了。文化上的混化是雙向的，即畬民在語(yǔ)言上受到客家影響，逐漸采用客家話而固有語(yǔ)言消失，客家在生計(jì)活動(dòng)上受到畬民影響，女性也參與重體力勞作。{35} 蔣炳釗認(rèn)為，自客家遷入閩粵贛地區(qū)后，漢族文化在族群沖突中處于優(yōu)勢(shì)地位，迫使一部分畬族先民遷往閩東、浙南等地，而原住地的畬民有相當(dāng)一部分同化于當(dāng)?shù)氐目图覞h民之中。{36} 吳炳奎在對(duì)梅縣畬族的研究中，也支持了古代畬族先民融合于客家的分析。{37} 曾少聰認(rèn)為，在畬客互動(dòng)中，客家文化作為強(qiáng)勢(shì)文化對(duì)畬族產(chǎn)生較大影響，而客家文化也吸收了畬族文化的某些特質(zhì)，在語(yǔ)言、山歌、婦女地位方面受到畬族的影響。{38} 謝重光認(rèn)為，早至唐末五代時(shí)期，畬族先民與客家先民就產(chǎn)生了合作而又互相爭(zhēng)奪的復(fù)雜關(guān)系，宋元之際，畬客人民進(jìn)行了長(zhǎng)期廣泛的聯(lián)合抗元斗爭(zhēng)，在這個(gè)過(guò)程中彼此互相涵化，進(jìn)程的主導(dǎo)方式是畬族被同化為客家，少數(shù)未被同化的畬民要么退進(jìn)深山要么被迫遷移。{39} 可以看到，這些關(guān)注畬族與客家互動(dòng)的研究大多建立在“蠻僚”等同于畬族先民，漢族移民等同于客家的預(yù)設(shè)立場(chǎng)上，且多強(qiáng)調(diào)客家文化的強(qiáng)勢(shì)和畬民的漢化。雖然他們也注意到畬族對(duì)客家的影響，但多認(rèn)為這種影響是較為弱勢(shì)的，并且只是對(duì)客家文化的局部影響。

陳永海的研究則別出心裁地提出了“畬化”的可能性。他更加著重于分析畬族作為主體的自我建構(gòu)這一動(dòng)態(tài)過(guò)程，提出畬族的構(gòu)建很有可能是一種“漢化”的反向，一些現(xiàn)代的畬族正是汀州和贛州的漢族移民后代。{40} 對(duì)于同樣的史料，他的視角與前人大為不同。例如，《云霄廳志》中記載的陳政、陳元光入閩和建置漳州的歷史記錄：“（唐）高宗總章二年，泉、潮間蠻僚嘯亂……（陳元光）隨父（陳政）領(lǐng)兵入閩。父卒（儀鳳二年）代領(lǐng)其眾，會(huì)廣寇陳謙連結(jié)洞蠻苗自成、雷萬(wàn)興等進(jìn)攻潮陽(yáng)，陷之。守帥不能制，元光以輕騎討平之?！薄罢?qǐng)于泉潮間建一州……開屯于此，以制諸蠻”{41}。他認(rèn)為，這一史料展現(xiàn)了畬族和當(dāng)?shù)赝林倪B續(xù)性，然而，與傳統(tǒng)的畬族研究理所當(dāng)然地將之“蠻僚”等詞匯視為一個(gè)民族標(biāo)簽不同，他認(rèn)為當(dāng)時(shí)的史料記載并沒(méi)有將這一群體和任何種族或者文化特點(diǎn)聯(lián)系起來(lái)。官方更多地強(qiáng)調(diào)的是，畬民因避稅而定居至此，遁入山中，難以管理而成為土匪流寇的移民。甚至在“畬民”這一稱呼出現(xiàn)在文史記載中之后，大部分的官方文件都將畬人等于拒不納稅、需加管控的流匪，期望通過(guò)詔安納入為“民”，而沒(méi)有將其視為一個(gè)單獨(dú)的人群。畬族的民族文化特質(zhì)在官方記載中是缺席的。及至明朝，率兵對(duì)贛南畬民“平叛”的王陽(yáng)明對(duì)畬民的記載，也沒(méi)有太多文化差異和風(fēng)俗習(xí)慣的記錄?！睹魇贰分?，對(duì)于畬人起義領(lǐng)袖謝志山的記載仍并未提及任何民族特性：“南中盜賊蜂起。謝志山據(jù)橫水、左溪、桶岡，池仲容據(jù)浰頭，皆稱王，與大庚陳曰能、樂(lè)昌高快馬、郴州龔福全等攻剽府縣……守仁至，知左右多賊耳目……”{42}。

然而，這并不是要否認(rèn)畬族民族特性的存在，或者強(qiáng)調(diào)國(guó)家力量構(gòu)建了畬族。相反，畬民作為主體的主動(dòng)構(gòu)建，以及地方與中央、地方內(nèi)部群體之間的多方博弈在畬族的形成過(guò)程中十分重要。陳永海認(rèn)為，根據(jù)傳說(shuō)中的名字來(lái)看，現(xiàn)在廣泛流傳于畬族中的盤瓠王神話的版本，可能是明朝才形成的。{43} 畬民在農(nóng)民起義軍中傳播盤瓠神話，自稱為畬，以加強(qiáng)起義軍民內(nèi)部的聯(lián)系，畬族認(rèn)同甚至可以作為周邊移民抵抗政府的標(biāo)志，相似的祖先神話也確保了來(lái)自瑤人的支持。{44} 王陽(yáng)明在筆記中寫到：“其大賊首謝志珊、藍(lán)天鳳各又自稱盤皇子孫，收有流傳寶印畫像，蠱惑群賊，悉歸約束?！眥45} “其初輋賊原系廣東流來(lái)……又且潛引萬(wàn)安、龍泉等縣避役逃民，并百工技藝游食之人，雜處于內(nèi)”{46}?？梢?jiàn)當(dāng)時(shí)的“畬”是一個(gè)很具有包容性的群體，無(wú)論是新移民還是較早的當(dāng)?shù)鼐用?，都可以成為“畬”，并加入到與政府對(duì)抗的這一群體中。然而，在明朝政府設(shè)置了新的行政管理機(jī)構(gòu)和賦稅制度后，“畬”很快成了一個(gè)邊界地帶的顯著的政治符號(hào)，以彰顯國(guó)家力量并且降低民眾成為流民的刺激。此時(shí)，新的政策使得民眾傾向于定居，通過(guò)納稅被歸于國(guó)家管轄下，并且新的登記政策允許之前成為畬民的流民錄入為當(dāng)?shù)毓潭ň用?，而“畬”依然和“流匪”?lián)系在一起，因此明朝政府引入的措施降低了畬族自我認(rèn)同的顯著性，很多人放棄了“畬”的身份，融入到當(dāng)?shù)刂髁魃鐣?huì)中。畬人認(rèn)同的政治重要性逐漸消失。此后，只有一些比較邊緣的還保持著盤瓠祭祀的畬人，強(qiáng)調(diào)血統(tǒng)、宗教儀式、內(nèi)婚制等特點(diǎn)使其逐漸成為一個(gè)排他性的群體，才逐漸形成了現(xiàn)代的畬族。在畬族的民族特性被官方注意到并確認(rèn)后，清朝政府剝離了“畬”與“土匪”的聯(lián)系，強(qiáng)調(diào)了“畬”的民族標(biāo)簽。所以，在此過(guò)程中，不斷進(jìn)入山區(qū)的移民與更早居住于當(dāng)?shù)氐木用褚黄穑蔀椴皇芄芸氐牧髅?，成為“畬”，而不是“蠻僚”等同于畬族先民，移民等同于客家先民。現(xiàn)代的畬族中，很有可能有部分早期的漢族移民，也就是我們現(xiàn)在所認(rèn)為的客家先民。

畬族的形成，是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過(guò)程。正如前文提到，“不能拿‘從部落發(fā)展成為民族這一公式往各民族頭上去套”{47}，有著“共同的心理素質(zhì)”的現(xiàn)代畬族，與史料中的“蠻僚”“盜賊”群體并不可相提并論。在此過(guò)程中，少數(shù)民族的主觀能動(dòng)性對(duì)于民族的構(gòu)建是非常重要的。陳永海的“畬化”論可能會(huì)受到挑戰(zhàn)，比如，對(duì)于謝藍(lán)傳播盤瓠神話以建構(gòu)畬人認(rèn)同，并用以團(tuán)結(jié)瑤人，作為與中央博弈的手段的觀點(diǎn)，并沒(méi)有十分詳實(shí)的史實(shí)去支持，只是對(duì)已有資料的一種可能性解讀，并且其資料來(lái)源大多是謝藍(lán)所對(duì)抗的王陽(yáng)明的記載。然而，這樣一種解讀不應(yīng)該被輕易否定。在過(guò)去對(duì)于史料的解讀和少數(shù)民族形成的研究中，更多的是專注于確認(rèn)少數(shù)民族的差異性以及互動(dòng)中政府和主流群體對(duì)少數(shù)民族的影響，相對(duì)忽視了少數(shù)民族作為主體去構(gòu)建自身的能動(dòng)性。一些更近的研究也關(guān)注了畬族在歷史上和民族識(shí)別后的主體能動(dòng)性。如曹大明先生認(rèn)為，畬族的歷史記憶呈現(xiàn)出異態(tài)的、高度的穩(wěn)定性。他以大量例證論述了畬族（主要是明清時(shí)期）如何利用族源傳說(shuō)等歷史記憶向官府爭(zhēng)取免除徭役等有利于畬民權(quán)益，以及畬族如何通過(guò)神秘性的記錄、儀式與符號(hào)等傳承民族歷史記憶的事實(shí)。{48} 周大鳴教授通過(guò)在江西的田野調(diào)查指出，在1985年落實(shí)民族政策之后，江西省贛南部原屬于客家的藍(lán)、雷、種姓恢復(fù)成畬族后的族群重構(gòu)過(guò)程中，凡是主動(dòng)恢復(fù)畬族的群體，其族群知識(shí)的重新構(gòu)建相當(dāng)快，當(dāng)?shù)孛褡寰⒑芊e極地學(xué)習(xí)傳播畬族的知識(shí)。并且，他還通過(guò)對(duì)當(dāng)?shù)刈遄V的文獻(xiàn)考察，展現(xiàn)了當(dāng)?shù)禺屪逋ㄟ^(guò)族譜構(gòu)建畬族民族認(rèn)同的生動(dòng)過(guò)程。他指出，明成化年間的族譜并沒(méi)有構(gòu)筑族群來(lái)源，清康熙十二年的普序很嚴(yán)謹(jǐn)?shù)卣撌隽俗嫦鹊膩?lái)歷，從乾隆四十九年的普序開始則通過(guò)構(gòu)筑族源歷史，附會(huì)傳說(shuō)軼聞，樹立家族楷模等形式構(gòu)建自己的畬族認(rèn)同。并且這一“認(rèn)同的構(gòu)建”在落實(shí)民族政策后達(dá)到了一個(gè)高峰，《汝南堂藍(lán)氏續(xù)修族譜》中甚至寫到“炎帝時(shí)開族為畬族”。{49} 這些事例都充分說(shuō)明了，在畬族的形成、延續(xù)與重構(gòu)中，畬族作為主體，能夠根據(jù)具體的歷史情境、自身的政治訴求，成為行動(dòng)、對(duì)話的主體，展示畬族的主體能動(dòng)性。

四、關(guān)注少數(shù)民族的主體能動(dòng)性

在民族識(shí)別工作的論述及大多數(shù)的相關(guān)研究中，少數(shù)民族作為主體對(duì)于自己民族身份的構(gòu)建相對(duì)被忽略了，邊緣與中央在互動(dòng)中的博弈也被忽視了，盡管這種主體性與能動(dòng)性在實(shí)際情況中是存在的。就畬族來(lái)說(shuō)，畬族的民族特性被辨析并確認(rèn)了。但在對(duì)民族的發(fā)展和民族能動(dòng)性的論述中，畬族人民反封建統(tǒng)治的話語(yǔ)敘述成為了唯一的重點(diǎn)。學(xué)者們對(duì)史料的解讀也多是從這個(gè)角度出發(fā)，專注于論述文史記載如何體現(xiàn)了畬族人民作為受壓迫民族反抗封建統(tǒng)治。在《畬族簡(jiǎn)史》中，對(duì)于畬族和歷代政府的互動(dòng)，幾乎全都是以壓迫與反壓迫的單向被動(dòng)視角去描述的：“畬族人民反抗唐、宋王朝統(tǒng)治的斗爭(zhēng)”“畬族人民的抗元斗爭(zhēng)”“明、清時(shí)期畬族人民的反抗斗爭(zhēng)”。{50} 盡管當(dāng)時(shí)的學(xué)者們敏銳地注意到，明清統(tǒng)治者對(duì)于地方能動(dòng)性的反饋，提到明王朝在鎮(zhèn)壓贛南農(nóng)民起義后對(duì)該地區(qū)采取了一些優(yōu)惠政策，清順治與康熙都曾下令免除當(dāng)?shù)靥锛Z賦役。但是這些對(duì)于認(rèn)識(shí)少數(shù)民族主體能動(dòng)性和多方互動(dòng)博弈的重要信息，在當(dāng)時(shí)很大程度上被“統(tǒng)治階級(jí)與被統(tǒng)治階級(jí)反封建”的敘述所淹沒(méi)了。后來(lái)也沒(méi)有著重分析這個(gè)過(guò)程中畬族的邊界在發(fā)生了怎樣的變化。所以，雖然這些論述體現(xiàn)了畬族主體性，但是只從一種被動(dòng)的靜態(tài)的視角，忽視了畬族主體在此過(guò)程中主動(dòng)地建構(gòu)自身的動(dòng)態(tài)過(guò)程，忽視了作為能動(dòng)性主體與中央的對(duì)話，與地方其他互動(dòng)的復(fù)雜情況，這是十分可惜的。在畬族與客家的研究中，對(duì)于客家文化的強(qiáng)勢(shì)性認(rèn)定和畬族漢化的單向同化觀點(diǎn)，也是弱化了畬族主體的能動(dòng)性，似乎完全沒(méi)考慮到另一種可能性，盡管從陳永海的論述中，我們看到，“客家”到“畬族”的“畬化”是完全有可能的。

這種情況也存在于其他少數(shù)民族的研究中。對(duì)少數(shù)民族的主體能動(dòng)性的忽視使得民族識(shí)別工作的記錄和對(duì)少數(shù)民族的研究思路被簡(jiǎn)化了，也為解構(gòu)主義提供了土壤。中國(guó)少數(shù)民族的形成是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過(guò)程，少數(shù)民族的差異性是在漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程中逐漸形成的，這個(gè)過(guò)程既有對(duì)于傳統(tǒng)差異的延續(xù)，也有多方的互動(dòng)與建構(gòu)。解構(gòu)中國(guó)少數(shù)民族，只考慮國(guó)家權(quán)力是對(duì)這一過(guò)程的簡(jiǎn)單化、片面化，只看到中國(guó)政府的構(gòu)建，認(rèn)為是民族識(shí)別創(chuàng)造了少數(shù)民族，是有失偏頗的。要消解這樣的解構(gòu)主義，只是確認(rèn)少數(shù)民族的民族特性是不夠的，更要關(guān)注地方的能動(dòng)性、少數(shù)民族作為主體的自我建構(gòu)，展現(xiàn)出中央政府、地方政府、少數(shù)民族群體的多方互動(dòng)博弈。對(duì)少數(shù)民族主體能動(dòng)性的關(guān)注，其實(shí)本質(zhì)上是回到民族識(shí)別的原則中，是對(duì)科學(xué)性、動(dòng)態(tài)性、具體問(wèn)題具體分析的實(shí)踐。只有這樣，我們才不至于陷入解構(gòu)主義的漩渦之中。

注釋：

① 潘蛟：《解構(gòu)中國(guó)少數(shù)民族：去東方學(xué)化還是再東方學(xué)化》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2009年第2期。

② Dru C. Gladney， Representing Nationality in China： Refiguring Majority/Minority Identities， The Journal of Asian Studies， 1994， 53（1）， pp.92-123; Ralph Litzinger， Other China： The Yao and the Politics of National Belongings， Duke University Press， 2000， pp.3-8.

③ Katherine Palmer Kaup， Creating the Zhuang： Ethnic Politics in China， Lynne Rienner Publishers， 2000， pp.1-24.

④[美]斯蒂文·郝瑞：《田野中的族群關(guān)系與民族認(rèn)同——中國(guó)西南彝族社區(qū)考察研究》，巴莫阿依、曲木鐵西譯，廣西人民出版社2000年版，第1—2頁(yè)。

⑤ 歐立德：《清八旗的種族性》，《清史譯叢》第七輯，中國(guó)人民大學(xué)出版社2008年版，第93—128頁(yè);[美]路康樂(lè)：《滿與漢：清末民初的族群關(guān)系與政治權(quán)力（1861—1928）》，王琴、劉潤(rùn)堂譯，中國(guó)人民大學(xué)出版社2010年版，第354—363頁(yè)。

⑥⑦⑧⑨ Pamela Kyle Crossley， Helen F. Siu， Donald S. Sutton， Empire at the Margins： Culture， Ethnicity， and Frontier in Early Modern China， University of California Press， 2006， pp.1-21， p.7， p.3， pp.12-16.

⑩ David Faure， The Yao Wars in the Mid-Ming and Their Impact on Yao Ethnicity， in Pamela Kyle Crossley，

Helen F. Siu， and Donald S. Sutton， Empire at the Margins： Culture， Ethnicity， and Frontier in Early Modern China， University of California Press， 2006， pp.171-189.

{11} Ethnicity， Conflict， and the State in the Early to Mid-Qing： The Hainan Highlands， 1644-1800， in Pamela Kyle Crossley， Helen F. Siu， and Donald S. Sutton， Empire at the Margins： Culture， Ethnicity， and Frontier in Early Modern China， University of California Press， 2006， pp.229-254.

{12}{13}{22}{50} 《畬族簡(jiǎn)史》編寫組：《畬族簡(jiǎn)史》，福建人民出版1980年版，第1、6、11、44—52頁(yè)。

{14}{16}{17}{20}{21}{23}{25}{31} 施聯(lián)朱：《解放以來(lái)畬族研究綜述》，施聯(lián)朱主編：《畬族研究論文集》，民族出版社1987年版，第7、7、8—9、9、9、7、7、8頁(yè)。

{15} 徐規(guī)：《畬族的名稱、來(lái)源和遷徙》，施聯(lián)朱主編：《畬族研究論文集》，民族出版社1987年版，第20頁(yè)。

{18} 《中國(guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊》福建省編輯組編：《畬族社會(huì)歷史調(diào)查》，福建人民出版社2009年版，第371頁(yè)。

{19} 鐘昌瑞：《也談畬族族源》，施聯(lián)朱主編：《畬族研究論文集》，民族出版社1987年版，第166頁(yè)。

{24}{26} 秦和平：《“56個(gè)民族的來(lái)歷”并非源于民族識(shí)別——關(guān)于族別調(diào)查的認(rèn)識(shí)與思考》，《民族學(xué)刊》2013年第5期。

{27} 郝瑞、楊志明：《論一些人類學(xué)專門術(shù)語(yǔ)的歷史和翻譯》，《世界民族》2001年第4期。

{28}{29}{47} 牙含章、孫青：《建國(guó)以來(lái)民族理論戰(zhàn)線的一場(chǎng)論戰(zhàn)——從漢民族形成問(wèn)題談起》，《民族研究》1979年第2期。

{30}{32}{34} 林耀華：《中國(guó)西南地區(qū)的民族識(shí)別》，《云南社會(huì)科學(xué)》1984年第2期。

{33} 參見(jiàn)《中國(guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊》福建省編輯組編：《畬族社會(huì)歷史調(diào)查》，福建人民出版社2009年版。

{35} 羅香林：《客家研究導(dǎo)論》，上海文藝出版社1992年版，第74—76頁(yè)。

{36} 蔣炳釗：《試論客家的形成及其與畬族的關(guān)系》，邱權(quán)政主編：《中國(guó)客家民系研究》，中國(guó)工人出版社1992年版，第192頁(yè)。

{37} 吳炳奎：《廣東梅縣畬族考》，施聯(lián)朱主編：《畬族研究論文集》，民族出版社1987年版，第291—297頁(yè)。

{38} 曾少聰：《漢畬文化的接觸——以客家文化與畬族文化為例》，《中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）1996年第5期。

{39} 謝重光：《客家與畬族早期關(guān)系史述略》，《福建論壇》（人文社會(huì)科學(xué)版）2004年第3期。

{40}{43}{44} Wing-Hoi Chan， Ethnic Labels in A Mountainous Region： The Case of She “Bandits”， in Pamela Kyle Crossley， Helen F. Siu， and Donald S. Sutton， Empire at the Margins： Culture， Ethnicity， and Frontier in Early Modern China， University of California Press， 2006， p.264， p.271， p.272.

{41} 《云霄廳志》卷11， 民國(guó)二十四年（1935）鉛字重印本。

{42} 《明史》卷195《王守仁傳》。

{45}{46} 王陽(yáng)明：《王文成公全書》卷10《別錄》;《中國(guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊》福建省編輯組編：《畬族社會(huì)歷史調(diào)查》，福建人民出版社2009年版，第359、360頁(yè)。

{48} 曹大明：《論畬族歷史記憶的穩(wěn)定性特征》，《內(nèi)蒙古社會(huì)科學(xué)》（漢文版）2008年第6期。

{49} 周大鳴：《從“客家”到“畬族”——以贛南畬族為例看畬客關(guān)系》，《西南邊疆民族研究》2009年第00期。

作者簡(jiǎn)介：辜靖雯，中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，北京，100081。

（責(zé)任編輯陳艾）