從場所到場域：文化生態(tài)保護實驗區(qū)的空間轉變

王秀偉，延書寧

2007年以來，我國先后設立了21個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)和146個省級文化生態(tài)保護實驗區(qū)，初步形成非物質文化遺產整體性保護的良好開端和文化生態(tài)保護的良性格局。2019年3月正式施行的 《國家級文化生態(tài)保護區(qū)管理辦法》進一步明確了國家級文化生態(tài)保護區(qū)申報、設立與管理的基本理念和要求，對推動文化生態(tài)保護區(qū)建設具有重要指導意義。保護區(qū)內作為保護對象的非物質文化遺產及其存在的人文環(huán)境和自然環(huán)境是在相對漫長的時間中逐漸形成的，而文化生態(tài)保護實驗區(qū)的設立和建設則是在一個相對短暫的時間內完成和開展的，而且該過程集中體現(xiàn)為人為主導的建構過程。外部力量的介入、主觀性的構建、標簽化的設計必將對原本處于自然狀態(tài)的生產生活空間產生影響甚至沖擊。在被列入文化生態(tài)保護實驗區(qū)前后，作為一個相對獨立的人文空間，文化生態(tài)保護實驗區(qū)因參與其中的各類主體及相互間關系網絡的變化導致了資本結構和空間屬性的轉變。這種轉變一方面增加了文化生態(tài)保護實驗區(qū)內的資本積累、激發(fā)了原住民非遺保護與權力斗爭的活力，另一方面因外部主體的介入打破了原住民社會關系的平衡以及文化空間轉型與原真性之間悖論的出現(xiàn)。文化生態(tài)保護實驗區(qū)從物理空間下的原住民寄托身心的場所到文化空間中各類主體權力斗爭的場域，反映出關系性與斗爭性視角下空間結構的轉變。這種漸進式的轉變貫穿于文化生態(tài)保護實驗區(qū)從設立到建設的全過程。文化生態(tài)保護實驗區(qū)從單一生活場所到復雜生產場域的空間轉變軌跡是怎樣的？轉變過程中多主體介入又是如何引發(fā)斗爭關系的增強，并對文化生態(tài)保護實驗區(qū)產生雙重影響的？文本從本體論角度進行闡釋。

一、文化生態(tài)保護實驗區(qū)的空間構成

法國哲學家亨利·列斐伏爾 （Henri Lefebvre）在 《空間的生產》一書中基于空間本體論建構了一個三元一體的社會理論框架，提出空間實踐、空間表征和表征空間三種不同的空間關系。①楊芬、丁楊：《亨利·列斐伏爾的空間生產思想探究》，《西南民族大學學報 （人文社科版）》2016年第10期，第183-187頁。三種空間形成從物理空間到精神空間的立體空間體系。其中，空間實踐特指發(fā)生實踐活動的物理空間，空間表征和表征空間分別指涉概念化的主體空間和人格化的精神空間。據此，我們將文化生態(tài)保護實驗區(qū)的空間結構分解為物理空間、生活空間和文化空間三個維度。

物理空間，顧名思義是物理意義上的空間，是文化生態(tài)保護實驗區(qū)的物理載體，明確標識了文化生態(tài)保護實驗區(qū)所處的地理位置和空間構造。文化生態(tài)保護實驗區(qū)的物理空間一般根據行政區(qū)劃和文化地理單元來劃分，如閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)的物理空間劃定在福建省泉州市、漳州市、廈門市的行政區(qū)域內，徽州文化生態(tài)保護實驗區(qū)的物理空間按照古徽州的文化地理范圍，囊括了安徽省黃山市全境、績溪縣和江西省婺源縣。對物理空間的考察應著眼于文化生態(tài)保護實驗區(qū)所處的地理位置、空間輻射范圍以及空間內的人文與自然環(huán)境三個方面。從而有助于洞察文化生態(tài)保護實驗區(qū)內非物質文化遺產孕育、形成和發(fā)展的客觀環(huán)境、空間坐標和分布區(qū)域。物理空間作為一種客觀存在，承載著文化生態(tài)保護實驗區(qū)的基本空間信息，雖然空間范圍多是主觀劃定的結果，但空間位置、空間環(huán)境等信息基本上不以人們的主觀意志為轉移。因此，我們將文化生態(tài)保護實驗區(qū)內的物理空間看作社會實踐活動所發(fā)生的客觀場所及其所處的周圍環(huán)境。

生活空間是文化生態(tài)保護實驗區(qū)內原住民棲息、生活的場所，是居民生活方式和生活情景的承載空間。生活空間是文化生態(tài)保護實驗區(qū)內可知可感的空間形態(tài)，由人們自然狀態(tài)下的生活場景所營造、連綴而成。在列入文化生態(tài)保護實驗區(qū)之前的較長時間內，區(qū)域內居民的生活狀態(tài)因較少受到外界因素干擾，生活空間處于一個相對獨立的自然狀態(tài)。該空間內原住民間的社會關系在長期的生產生活中不斷進行著內部調整與自適應，從而整體上處于相對平衡的狀態(tài)。非物質文化遺產正是在這種較為樸素的社會氛圍和相對簡單的社會關系中孕育、形成和發(fā)展起來的。同時，非物質文化遺產的形成和發(fā)展最初多是在生活化的場景中進行表現(xiàn)、展示和傳播的。在一定的空間范圍內，由于生活方式、生活習性的相同或相近，區(qū)域內的生活場景具有高度的同構性。因此，同一區(qū)域內非物質文化遺產在形成和發(fā)展中多表現(xiàn)為集中分布、內容同質和源于生活的特征。此時，非物質文化遺產所依托的生活空間僅僅是人們日常生活中實踐活動發(fā)生的場所，其本質是居于其中的人們寄托身心的空間。列入文化生態(tài)保護實驗區(qū)后，原住民的生活方式和生活情景因受外部因素介入的影響可能發(fā)生不同程度的改變，但生活于其中的原住民因長期形成的慣習和生活形態(tài)一時難以改變，因此主觀實踐活動作用于客觀物理空間的行為方式也難以完全消解。生活空間作為人們日常生活中寄托身心、維持各方關系平衡的場所將長期存續(xù)，構成了文化生態(tài)保護實驗區(qū)的重要空間維度。

文化空間指依托物理空間和生活空間進行文化生產、展示、傳播、消費等精神實踐活動所形成的空間。相對于物理空間與生活空間，文化空間并非是可視化的實體空間，而是象征性的空間形態(tài)，即列斐伏爾所指的表征空間。在文化空間中，“人們以精神符號為介質，通過精神生產實踐，對空間進行敘事、想象、隱喻、塑造等，賦予空間以文化內涵，建設成為符號化的文化表征空間?！雹僦x納：《空間生產與文化表征：空間轉向視閾中的文學研究》，北京：中國人民大學出版社，2010年版，第79頁。在文化遺產保護與傳承的語境中，文化空間特指文化遺產保留場景與 “漂浮其上的精神文化”②朱寧嘉：《文化空間復興與再生可能的研究》，《中國文化產業(yè)評論》2015年第21輯，第369-381頁。相結合的空間。隨著研究的深入，文化空間的適用對象逐漸超出文化遺產的范圍，指向人類學意義上更寬泛的空間概念，即由于人類活動而產生文化意義的精神空間。由此，文化空間可理解為基于文化生產、傳播、消費等實踐活動所形成的社會關系網絡，并據此產生的文化內涵和精神意義流動的空間場域。文化空間充斥著文化內涵和精神意義，本質上是文化活動的關系場域。

在文化生態(tài)保護實驗區(qū)的空間構成中，物理空間、生活空間和文化空間是三個由表及里、虛實結合的空間層次。物理空間作為客觀存在的實體空間，決定了生活空間和文化空間的地理坐標、空間邊界和周圍環(huán)境，是生活空間和文化空間依托的載體。生活空間內嵌于物理空間中，是生活場景在物理空間的填充。文化空間作為象征性空間是生活空間在精神文化層面的延伸，是文化生態(tài)保護實驗區(qū)的內核空間。從物理空間到生活空間再到文化空間的遞進式演化軌跡，反映了文化生態(tài)保護實驗區(qū)內的空間向度由自然狀態(tài)下的客觀場所向人文視角下的關系場域的轉變。

二、從場所到場域的空間轉變

20世紀60年代，挪威建筑理論家諾伯格·舒爾茨 （Norberg-Schulz）在討論建筑本質時提出 “場所”的概念。他指出場所是空間的物質構成與由于人類的活動而被賦予的精神與情感意義共同構成的整體。從中可洞悉，場所不同于純物理意義上的空間，而是蘊含著精神和情感意義的地方。在舒爾茨看來，場所 “是人們通過與建筑環(huán)境的反復作用和復雜聯(lián)系后，在記憶和情感中形成的概念——特定的地點、特定的建筑、特定的人群相互積極作用并以有意義的方式聯(lián)系在一起的整體?！雹酃t、莫鑫：《諾伯格—舒爾茨的場所理論評析》，《四川建筑》2004年第5期，第15-16頁。據此，可以將場所看作是自然環(huán)境與人文環(huán)境相結合的有意義的空間整體，它反映了在某一特定空間中人們的生活方式及其所處的周邊環(huán)境。場所的概念更多地體現(xiàn)為實體空間之外有精神價值和情感意義的“內容”。場所是文化生態(tài)保護實驗區(qū)內當?shù)孛癖?“存在的立足點”，它由物理空間下的空間范圍、自然環(huán)境以及生活于其中的當?shù)孛癖姭@得的場所感和由此產生的場所精神構成。在列入文化生態(tài)保護實驗區(qū)之前，當?shù)孛癖婇L期生活于其中，伴隨著生活方式與生活習慣的養(yǎng)成，民眾之間特有的精神與情感不斷生成、積累，成為場所不可分離的一部分。場所也自然成為民眾寄托身心的處所，成為生活空間的集中呈現(xiàn)。

場域是法國社會學家皮埃爾·布爾迪厄（Pierre Bourdieu）提出的實踐社會學體系的核心概念，指 “各種位置之間的客觀關系的網絡或架構，這些位置客觀上是由它們在不同類型的權力的分配結構中實際或潛在的處境以及它們與其他位置的客觀關系所決定的?！雹貾.Bourdieu and J.D.Wacquant.An Invitation to Reflexive Sociology，Chicago：University of Chicago Press.1992，p45.在布爾迪厄的社會學體系中，將場域視為結構化的場所。位于其中的每個個體都擁有一定的資本，并在慣習的引導下調整場域內的權力關系進行無休止的斗爭。個體慣習的養(yǎng)成與資本的獲得往往是作為外在環(huán)境的場域內在化的過程。簡單而言，場域是社會中具有獨立性的、結構化的圈層。在該圈層中，各參與主體間因慣習相同或相近、資本類型和數(shù)量的迥異，形成了相互交織、錯綜復雜的位置關系，并在各主體間不斷進行著爭奪資本的斗爭。因此，不同資本擁有方位置關系的復雜性、相互斗爭關系的持續(xù)性構成了一個空間場域的基本特征。文化生態(tài)保護實驗區(qū)設定后，在其運行機制下，因為眾多的參與主體間存在不同的資本結構和位置關系，這就決定了文化生態(tài)保護實驗區(qū)作為一個具有復雜關系的獨立圈層，斗爭性將始終存在。因此，文化生態(tài)保護實驗區(qū)也成為一個權力斗爭的場域。

（一）寄托身心的場所

根據 《國家級文化生態(tài)保護區(qū)管理辦法》，文化生態(tài)保護區(qū) “以保護非物質文化遺產為核心，對歷史文化積淀豐厚、存續(xù)狀態(tài)良好，具有重要價值和鮮明特色的文化形態(tài)進行整體性保護?！雹谖幕吐糜尾浚?《國家級文化生態(tài)保護區(qū)管理辦法》，http：//zwgk.mct.gov.cn/auto255/201812/t20181225_836660.html？keywords，2018-12-25。擁有數(shù)量豐富且作為當?shù)厣a生活重要組成部分的非物質文化遺產是一個區(qū)域被列入文化生態(tài)保護區(qū)的基本條件。文化生態(tài)保護實驗區(qū)成為非物質文化遺產集聚和發(fā)展的空間。在被列入文化生態(tài)保護實驗區(qū)之前，承載非物質文化遺產的空間已在漫長的歷史進程中，通過融入、適應周圍環(huán)境而逐漸孕育、發(fā)展起來并進行了代際傳承。在這個過程中，當?shù)孛癖姷目臻g參與，不僅產生了富有地方特色的文化事象和實踐，而且產生了厚重的地方認同感與歸屬感。地理空間與產生于其中的精神內涵緊密融合在一起，成為人們情感深處難以割舍的 “故土”。在民眾與空間的互動中，地理空間也由此獲得鮮明的場所精神，成為人們寄托身心的場所。

以六盤山花兒文化生態(tài)保護實驗區(qū)為例。六盤山地區(qū)是古代絲綢之路沿線的重要節(jié)點和軍事戰(zhàn)略要塞，同時也位于我國傳統(tǒng)的游牧文化與農耕文化的交界處③陶雨芳：《六盤山花兒文化生態(tài)保護區(qū)建設研究》，《寧夏社會科學》2011年第5期，第153-157頁。。在漫長的歷史發(fā)展進程中，當?shù)孛癖娛来钣诖?，形成了相對穩(wěn)定的生活方式和生活習慣，并形成層次豐富的空間結構。包括六盤山與涇河、清水河山水交錯的物理空間，跨越陜甘寧三省的大六盤山文化圈以及大山溝峁中村落與城鎮(zhèn)的生活空間，在這些空間中的互動過程中，各族人民在生產生活和交流碰撞中創(chuàng)造出豐富多彩的物質文化與精神文化成果，如農民、商販、馬幫等下層勞動人民創(chuàng)造的山歌 “花兒”。由此，六盤山地區(qū)成為當?shù)孛癖娦撵`與身體在場的文化空間，產生特有的地方精神文化與濃厚的歸屬感。如民歌唱詞 “上了高山嘛一道梁，我有心面對高山喊著唱”中充分流露出當?shù)孛癖妼τ谖幕鷳B(tài)保護實驗區(qū)的文化空間內精神家園的依戀。這也使得六盤山地區(qū)帶有了特有的場所精神烙印。例如，提起六盤山文化生態(tài)保護實驗區(qū)，人們往往會想到粗獷、直白、純樸的民風和多民族交融、鄉(xiāng)土性強的文化事象等。

（二）權力斗爭的場域

某一空間范圍被列為文化生態(tài)保護實驗區(qū)后，就不再僅僅是當?shù)孛癖娚顚嵺`的場所，而更多地具備了公共屬性，逐漸成為參與其中的各方基于資本與慣習進行角力的場域。當孕育、發(fā)展非物質文化遺產的空間被貼上文化生態(tài)保護實驗區(qū)的標簽時，政府、學者、企業(yè)、媒體等社會主體開始不同程度地關注并介入其中。雖然不同主體的關注點與介入方式不同，但結果都勢必導致原有空間內主體結構與主體之間相互關系的改變，并進而引致空間屬性的轉變。即在各類社會主體攜帶不同的資本與慣習進入的情況下，該空間由民眾寄托身心的空間場所漸次轉向充滿復雜關系與斗爭的場域。在此過程中，不同主體擁有的資本與慣習不同，在介入文化生態(tài)保護實驗區(qū)后對場域的形成與發(fā)展所產生的影響也存在顯著差異。

以湖北長陽土家族自治縣文化生態(tài)保護實驗區(qū)為例。湖北長陽土家族自治縣位于湖北省西南部的清江中下游，分布有山歌、南曲和撒葉兒嗬等國家級非物質文化遺產，2004年制定 《長陽土家族自治縣傳統(tǒng)文化生態(tài)保護區(qū)總體規(guī)劃》，旨在通過對非物質文化遺產及所在的自然和人文環(huán)境進行整體性保護，形成集中連片的文化保護空間①徐琴：《生活性保護：非物質文化遺產保護的轉向——基于長陽縣非遺保護實踐的思考》，《山東行政學院學報》2018年第1期，第103-109頁。。文化生態(tài)保護實驗區(qū)在當?shù)孛癖娢幕杂X的推動下建立，從最初資丘鄉(xiāng)民自發(fā)保護與建設的原真性文化場所逐漸轉變?yōu)槎喾N社會力量匯聚的場域。各級政府介入其中，進行文化生態(tài)保護實驗區(qū)的制度建設與規(guī)范管理。政府部門除積極運用政策工具激勵、扶持外，還直接組織、舉辦各類文化活動，推動文化生態(tài)保護實驗區(qū)的整體發(fā)展②趙軍、曾婉珍、劉光菊：《場域視野下文化生態(tài)保護區(qū)的資丘經驗》，《三峽論壇》2014年第5期，第24-28頁。。包括電視臺、報紙、網絡媒體在內的媒體通過對文化生態(tài)保護實驗區(qū)事宜的連續(xù)報道，增加了文化生態(tài)保護實驗區(qū)和位于其中的非物質文化遺產相關內容的曝光度，同時使當?shù)孛癖姷纳a生活圖景更多地呈現(xiàn)于世人面前。學者對文化生態(tài)保護實驗區(qū)及其保護對象的研究將外界對文化生態(tài)保護實驗區(qū)和非物質文化遺產的觀察視角引向深入，同時向文化生態(tài)保護實驗區(qū)注入了新的文化資本。政府、媒體、學者等社會力量擁有不同的資本結構和資本量能。在介入文化生態(tài)保護實驗區(qū)時，他們之間不免會產生利益的交叉與沖突，進而導致基于資本結構和勢能的權力斗爭。政府部門掌握著相對充足的社會資本與經濟資本，在介入文化生態(tài)保護實驗區(qū)時因具有更高的資本勢能和較大的影響力，從而通過發(fā)揮這種影響取代當?shù)孛癖娬莆战嬑幕鷳B(tài)保護試驗區(qū)的話語權。例如，政府相關部門通過對保護區(qū)內的非遺傳承人進行職稱評定、制定有針對性的非物質文化遺產保護條例、策劃舉辦非物質文化遺產的節(jié)慶活動等，增強對文化生態(tài)保護實驗區(qū)運行中的話語權。

（三）文化生態(tài)保護實驗區(qū)的空間轉變軌跡

被列入文化生態(tài)保護實驗區(qū)后，作為載體的文化空間由原住民寄托身心的生活場所逐漸轉變?yōu)橐粋€充滿復雜關系的權力斗爭場域。文化空間轉變的過程始終伴隨著多種社會力量的介入與相互作用，轉變軌跡主要體現(xiàn)為文化空間內社會關系的復雜化和斗爭性的增強。

1.社會關系復雜化

場域在本質上是各種位置之間客觀關系的網絡或架構。所以，從場域的視角考察文化生態(tài)保護實驗區(qū)需要審視文化空間內社會關系的變化。文化生態(tài)保護實驗區(qū)文化空間的轉變首先表現(xiàn)為參與主體由少到多所引發(fā)的文化空間內的社會關系由簡單到復雜的轉變。

列入文化生態(tài)保護實驗區(qū)前以場所形式存在的文化空間內的文化參與主體主要是當?shù)卦∶?。他們幾乎世代生活在相似的社會結構與文化環(huán)境中，所形成的慣習與獲得的文化資本并無較大差別。雖然個體之間存在文化資本、社會資本的差異，但作為一個群體總體差別較小。如長陽土家族自治縣資丘文化站原站長田玉成作為文化能人，在當?shù)鼐哂邢鄬Ω叩奈幕Y本與社會資本，建立文化生態(tài)保護實驗區(qū)的過程中也相應獲得更多的話語權，但在審美取向、文化品位、經濟資本等方面與其他當?shù)孛癖娬w趨同。原住民文化資本與慣習的相似性使得文化空間中不同主體之間所形成的關系較為簡單，不同主體在文化創(chuàng)造與保護方面主要表現(xiàn)為合作關系。例如，作為相對獨立的文化空間，六盤山及周邊區(qū)域的非物質文化遺產是由當?shù)馗髯鍎趧尤嗣窆餐瑒?chuàng)造的。其中，具有代表性的非物質文化遺產山歌 “花兒”就是該地區(qū)民眾在共同生活、交流的過程中創(chuàng)造出來的。

2.空間斗爭性加強

文化生態(tài)保護實驗區(qū)的空間轉變軌跡還體現(xiàn)為所在文化空間內主體間斗爭性的增強。進入新空間內的各主體為保持或提高在文化生態(tài)保護實驗區(qū)中的影響力和話語權，需要進行爭奪資本的斗爭。因此，斗爭性是作為場域的文化空間最鮮明的特點。隨著文化空間內社會關系趨于復雜，因各主體資本和慣習不同而引致的斗爭性也必定逐漸加強。

空間內斗爭關系的加強主要表現(xiàn)在兩個方面。首先，新介入文化生態(tài)保護實驗區(qū)的主體之間以及新進入主體與原有主體之間圍繞權力關系進行的斗爭將更加激烈。學者、政府、媒體等社會力量進入文化生態(tài)保護實驗區(qū)后總是試圖進入一個更高的位置，從而獲得建設文化生態(tài)保護實驗區(qū)的話語權乃至主導權。其位置的高低往往由擁有不同資本和慣習的主體通過斗爭決定。政府部門擁有相對充足的社會資本與文化資本，并且具有通過制定規(guī)劃、財政撥款、實施獎懲等方式進行管理的行為慣習。因此，政府介入后，容易成為文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設的領導者，原本屬于原住民的主導權轉移到政府部門。2018年出臺的 《國家級文化生態(tài)保護區(qū)管理辦法》對國家級文化生態(tài)保護區(qū)建設與管理工作的各個環(huán)節(jié)作出了規(guī)定，強調了地方政府的作用，對文化生態(tài)保護區(qū)所在地民眾的權利、責任與利益則粗略帶過，僅規(guī)定 “管理機構要尊重當?shù)鼐用褚庠浮雹傥幕吐糜尾浚骸秶壹壩幕鷳B(tài)保護區(qū)管理辦法》，http：//zwgk.mct.gov.cn/auto255/201812/t20181225_836660.html？keywords。。學者所擁有的豐富的文化資本以及金融等機構持有的高位的經濟資本都使得各自在場域的斗爭中勝過當?shù)鼐用穸@得更高的話語權。此外，新介入文化生態(tài)保護實驗區(qū)的主體之間也存在權力的斗爭，主要表現(xiàn)為帶有經濟資本的各類社會力量與政府部門、學者之間就開發(fā)方向、建設內容之間的話語權的爭奪。如文化生態(tài)保護實驗區(qū)內商業(yè)化問題存在的分歧和爭論。

其次，文化生態(tài)保護實驗區(qū)內原有主體之間受到新介入主體的沖擊導致合作關系的轉變。作為場所的文化空間本是原住民生產生活的立足地。原住民作為最重要的主體，相互間主要表現(xiàn)為合作共享的關系。被列入文化生態(tài)保護實驗區(qū)后，逐漸轉變?yōu)閳鲇虻奈幕臻g就不再僅僅是原住民生活休憩的空間，面向全社會的廣泛的公共性和展示性在不斷增強。在社會注意力有限的前提下，原住民之間為獲得展示或被保護的機會出現(xiàn)和滋生了越來越多的競爭關系。如湖北長陽土家族自治縣文化生態(tài)保護實驗區(qū)地方政府采取對民間藝人評定職稱的制度，分為大師、藝人和中級藝人三個等級②趙軍、曾婉珍、劉光菊：《場域視野下文化生態(tài)保護實驗區(qū)的資丘經驗》，《三峽論壇》2014年第5期，第24-28。，每個等級獲得不同的保護與激勵措施。在這種激勵措施下，文化生態(tài)保護實驗區(qū)內的藝人原有的合作關系悄然改變，相互間的競爭關系不斷增強。

三、文化生態(tài)保護實驗區(qū)空間轉變的雙重影響

文化空間從自然形成的文化圈層到被納入文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設范圍的轉變軌跡體現(xiàn)出文化空間從場所到場域的轉變。多類主體介入導致的社會關系的復雜化和斗爭關系的增強，既是轉變過程中呈現(xiàn)出的現(xiàn)象也是轉變所帶來的必然結果。立足文化生態(tài)保護實驗區(qū)所依托的文化空間來看，這種轉變帶來積極影響的同時也引發(fā)了潛在的危機。

（一）空間轉變的積極影響

文化生態(tài)保護實驗區(qū)所處文化空間轉變的起因在于外界各類主體的介入。各類主體所攜帶的優(yōu)勢資本的加入，使得文化空間內的資本積累不斷豐富。具體表現(xiàn)為，政府與企業(yè)等社會力量的介入，使得文化生態(tài)保護實驗區(qū)獲得更多的經濟支持，經濟資本的存量與流量均得到增加，有助于為區(qū)域內非物質文化遺產的保護與傳承提供有效的資金支持。社會媒體、文化學者的介入，則能夠提升文化生態(tài)保護實驗區(qū)的社會資本和文化資本，從而使文化生態(tài)保護實驗區(qū)受到社會各界的廣泛關注，在提升知名度和影響力的同時，吸附更多的社會資本。此外，政府部門制定的保護、傳承措施能夠幫助原住民提升自身的文化資本，助力其更好地投入文化實踐與創(chuàng)造活動中，有利于文化生態(tài)保護實驗區(qū)內的非物質文化遺產得以 “活態(tài)”傳承。

從寄托身心的生產生活場所到充滿權力斗爭的復雜關系場域，文化空間的轉變在充實文化空間內資本的同時，也激發(fā)了原住民作為非物質文化遺產保護主體的活力。一方面，文化空間的轉變激發(fā)了原住民對非物質文化遺產的保護意識。文化生態(tài)保護實驗區(qū)的設立，使當?shù)孛癖娨庾R到他們世代相傳的文化實踐與事象所面臨的危機以及保護的重要性，進而激勵其主動投身于文化遺產的保護與傳承中。另一方面，文化空間的轉變促使原住民在權力斗爭中的能力得到提升。在外部主體紛紛介入文化生態(tài)保護實驗區(qū)的刺激下，原住民獲得難得的提升文化資本、社會資本和經濟資本的機會，意識到自身作為保護和傳承主體應有的地位與權利，從而更好地參與文化生態(tài)保護實驗區(qū)的建設。雖然外部主體的介入導致原住民在場域斗爭中權力的削弱，但必須看到相對于原住民選擇在城市化與工業(yè)化進程中忽視傳統(tǒng)文化事象與實踐活動，或任憑非物質文化遺產的中斷傳承和自然消亡現(xiàn)象，從場所到場域的文化空間轉變對激發(fā)原住民保護和傳承非物質文化遺產的活力與能力是有益的。

（二）空間轉變潛在的危機

在后現(xiàn)代主義視角下，保護原生態(tài)文化的目的很大程度上是為了塑造公共語境下被觀賞的對象。其保護對象本身通常是已經脫離了原生態(tài)生活環(huán)境的客體，即是在非本真性的狀態(tài)下進行的塑造和展示。在保護過程中，為了迎合觀賞主體的需要，又不得不強調對其本真性的保留。這就構成了生態(tài)文化保護的原真性悖論①劉曉春：《誰的原生態(tài)？為何本真性——非物質文化遺產語境下的原生態(tài)現(xiàn)象分析》，《學術研究》2008年第2期，第153-158頁。。原真性悖論已成為當前非物質文化遺產保護難以繞開的癥結。列入文化生態(tài)保護實驗區(qū)的文化空間，也同樣存在原真性悖論難題，并且原真性悖論的出現(xiàn)與從場所到場域的空間轉變直接相關。在轉變過程中，政府部門、各類媒體、廣大游客和其他社會主體的介入不同程度地沖擊了文化空間內本真的生活方式和文化生產活動，改變了既有文化生態(tài)的原真性。例如，政府相關部門制定的文化生態(tài)保護實驗區(qū)發(fā)展規(guī)劃和各專項政策本身是從 “他者”的角度出發(fā)進行文化保護和發(fā)展的干預，它脫離了本真性文化發(fā)展的軌跡。

無論是文化生態(tài)原真性的削弱甚至喪失，還是非物質文化遺產在自然狀態(tài)下走向式微乃至消泯都不是文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設的初衷。而成為文化生態(tài)保護實驗區(qū)后的文化空間又不可避免地會出現(xiàn)原真性悖論。面對難以回避的原真性悖論，合理的方式是參照戴維·思羅斯比 （David Throsby）的觀點①戴維·思羅斯比 《經濟學與文化》，王志標、張崢嶸，譯，中國人民大學出版社，2015年版，第56-63頁。，在可持續(xù)發(fā)展的框架下，充分考慮代際與代內公平與文化多樣性的基礎上制定政策，在保護原真性與人為干預之間尋找平衡。否則將可能導致文化生態(tài)保護實驗區(qū)原真性的喪失、文化事象的碎片化或保護不力等問題的出現(xiàn)。

其他社會主體的介入導致原住民之間以合作共生為主的社會關系平衡被打破。如文化生態(tài)保護實驗區(qū)內的手工藝者之間原本存在的合作關系在場域的環(huán)境下出現(xiàn)斗爭性因素，當?shù)孛癖娫卩l(xiāng)賢或文化能人帶動下進行文化生產的模式被打破，文化生產的主導權與話語權轉移至政府與學者手中。這從某種程度上直接導致原住民對本地文化保護積極性的喪失或者文化認同感的削弱。解決這一社會關系弱化危機需要以激發(fā)當?shù)孛癖娀盍榛A。處于領導地位的社會主體在制定發(fā)展規(guī)劃和政策時需要充分考慮當?shù)孛癖姷囊庖?，采取最小干預原則，建立參與與反饋機制，使得原住民有機會參與到規(guī)劃的制定中。對文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設情況的評價要充分考慮原住民的意見，提升其話語權。此外，在制定規(guī)劃前需要進行充分調研，遵循謹慎性原則，在制定規(guī)劃時盡量不改變原住民原有的社會關系結構。

結 語

在文化生態(tài)保護實驗區(qū)設立之前，其所在的空間是當?shù)孛癖娚a生活、寄托身心的場所。民眾通過能動的空間參與不僅產生了富有地方特色的文化事象與實踐活動，而且產生了厚重的地方認同感與歸屬感，該空間也因此打上了原住民 “專屬”的烙印。隨著文化生態(tài)保護實驗區(qū)的設立和建設，外部主體紛紛介入其中，空間的公共性增強，使原本相對單一的空間場所逐漸轉變?yōu)閰⑴c其中的各方基于資本與慣習進行角力的復雜場域。從文化生態(tài)保護實驗區(qū)設立前后所處文化空間社會關系的復雜化和斗爭性的增強，可洞察出其由場所到場域的轉變軌跡，即從以合作共生為主調的相對單一的社會關系轉變?yōu)楦偁庩P系主導的復雜社會關系。同時，文化生態(tài)保護實驗區(qū)所處空間的屬性也悄然發(fā)生了變化。

文化生態(tài)保護實驗區(qū)是現(xiàn)代語境下的產物，但其保護的對象卻是包括非物質文化遺產在內的傳統(tǒng)文化與生活方式。因此，文化生態(tài)保護實驗區(qū)所在文化空間出現(xiàn)屬性的轉變與非物質文化遺產及其生存環(huán)境保護中的原真性悖論是難以避免的。這種轉變既豐富了文化空間內的資本積累，激發(fā)了原住民保護、傳承非物質文化遺產的活力；同時也會導致原住民之間穩(wěn)定的社會關系的削弱甚至破壞。所以，我們既要看到文化生態(tài)保護實驗區(qū)空間轉變帶來的積極影響，也要預見其潛在的危機，從而趨利避害，探尋文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設與非物質文化遺產發(fā)展的平衡點。遵循可持續(xù)發(fā)展的理念，在文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設中注重非物質文化遺產及其生存環(huán)境的原真性保護，通過有效的參與和反饋機制使原住民充分參與其中，并提升其話語權，將是實現(xiàn)文化生態(tài)保護實驗區(qū)良性發(fā)展的有效舉措。