古代漢語(yǔ)中“介”的語(yǔ)義研究
——兼釋《易經(jīng)》“介于石”

時(shí)金科

(中山市國(guó)學(xué)促進(jìn)會(huì)，廣東 中山 528400)

在先秦經(jīng)典中，“介”字并不常用，但是《易經(jīng)》中的“介于石，不終日”“介疾有喜”“憂悔吝者存乎介”、《詩(shī)經(jīng)》中的“攸介攸止”等一直有多種解釋，互相矛盾，難以抉擇，解釋效果也不如人意。認(rèn)知語(yǔ)言學(xué)基于認(rèn)知心理學(xué)研究語(yǔ)言，提出了意義隱喻機(jī)制和意義概括方法[1]，為多義詞的研究提供了一個(gè)有力的方法。認(rèn)知語(yǔ)言學(xué)認(rèn)為，多義詞是一個(gè)范疇，該范疇有一個(gè)核心本義，由核心本義通過(guò)隱喻和轉(zhuǎn)喻引申出其他義項(xiàng)，而核心本義可以通過(guò)研究文字的使用案例來(lái)概括得到。本文使用北京大學(xué)CCL古代漢語(yǔ)語(yǔ)料庫(kù)，提取除人名外的所有“介”的語(yǔ)料，進(jìn)行分類、概括、歸納，得出“介”的本義，分析其引申義，進(jìn)而解釋各疑難句子。

一、“介”字釋義

通過(guò)分析先秦經(jīng)典語(yǔ)料，可以把“介”的用法歸類為“盔甲”“護(hù)衛(wèi)或使者”“增強(qiáng)”“大的”“借助”“偏僻”“耿直”等。

1.義為“盔甲，穿盔甲”

“介”指盔甲；也可做動(dòng)詞，指穿盔甲。穿盔甲是為了增加防護(hù)能力，避免受傷，從而增加取勝的機(jī)會(huì)。人可以自己穿盔甲，也可以給馬穿盔甲，斗雞時(shí)還可以給雞穿盔甲。

(1)晉解張御郤克，鄭丘緩為右。齊侯曰：“余姑翦滅此而朝食?！辈唤轳R而馳之。(《左傳·成公二年》)

此處“介”指穿盔甲。齊侯輕敵，馬的盔甲都沒(méi)有戴好就去攻擊了，結(jié)果大敗。

(2)季、郤之雞斗。季氏介其雞，郤氏為之金距。平子怒，益宮于郤氏，且讓之。(《左傳·昭公二十五年》)

此處“介”指穿盔甲。給雞穿盔甲，以利于斗雞取勝。

(3)欒、高、陳、鮑之徒介慶氏之甲。(《左傳·襄公二十八年》)

(4)侯犯請(qǐng)易于齊，齊有司觀郈，將至，駟赤使周走呼曰：“齊師至矣！”郈人大駭，介侯犯之門(mén)甲，以圍侯犯。(《左傳·定公十年》)

(5)齊侯曰：“比君之駕也，寡人請(qǐng)攝?！蹦私槎c之乘，驅(qū)之?；蚋嬖唬骸盁o(wú)晉師?！蹦酥?。(《左傳·定公十三年》)

(6)或夢(mèng)伯有介而行，曰：“壬子，余將殺帶也。明年壬寅，余又將殺段也?！奔叭勺?，駟帶卒，國(guó)人益懼。(《左傳·成公十六年》)

以上4例中的“介”指人穿盔甲。

(7)清人在彭，駟介旁旁。二矛重英，河上乎翱翔。(《詩(shī)經(jīng)·清人》)

(8)清人在消，駟介麃麃。二矛重喬，河上乎逍遙。(《詩(shī)經(jīng)·清人》)

(9)清人在軸，駟介陶陶。左旋右抽，中軍作好。(《詩(shī)經(jīng)·清人》)

(10)五月丙午，晉侯及鄭伯盟于衡雍。丁未，獻(xiàn)楚俘于王：駟介百乘，徒兵千。鄭伯傅王，用平禮也。(《左傳·僖公二十八年》)

以上4例中的“介”指馬穿盔甲。

2.動(dòng)詞，賓語(yǔ)為人，義為“增強(qiáng)、輔助”

穿了盔甲，可以增強(qiáng)其能力，所以“介”也指輔助、幫助，可以指輔助上級(jí)，也可以指幫助下級(jí)。如：

(11)爾乃自時(shí)洛邑，尚永力畋爾田；天惟畀矜爾。我有周惟大介賚爾，迪簡(jiǎn)在王庭，尚爾事，有服在大僚。(《尚書(shū)·多方》)

此處“介”指幫助，意思是周朝大力幫助前商朝的人士。

此處“介”指幫助，意思是要商朝民眾多幫助周天子。周朝幫助商民，商民幫助周天子，這個(gè)都說(shuō)得過(guò)去。

(13)王先服殷御事，比介于我有周御事。(《尚書(shū)·召誥》)

此處“介”指幫助，前商朝的人士幫助周朝的官員，靠近周朝的官員。

(14)飲食醉飽，丕惟曰爾克永觀省，作稽中德。爾尚克羞自饋祀，爾乃自介用逸。茲乃允惟王正事之臣；茲亦惟天若元德，永不忘在王家。(《尚書(shū)·酒誥》)

此處“介”指幫助，意思是可以自己幫助自己了，可以做自己的事情了。

(15)琴瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以谷我士女。(《詩(shī)經(jīng)·甫田》)

此處“介”指福佑。

3.動(dòng)詞，賓語(yǔ)是福祿等好的事情，義為“強(qiáng)化”

穿了盔甲，可以增強(qiáng)其能力，所以“介”也指強(qiáng)化，但強(qiáng)化肯定用于好的方面，如福祿壽等，如果是用于壞的方面，那就不是增強(qiáng)，而是毀壞了。

(16)嗟爾君子，無(wú)恒安息。靖共爾位，好是正直。神之聽(tīng)之，介爾景福。(《詩(shī)經(jīng)·小明》)

(17)既醉以酒，既飽以德。君子萬(wàn)年，介爾景福。(《詩(shī)經(jīng)·既醉》)

以上2處“介”指強(qiáng)化，“介爾景福”指增強(qiáng)你的福分。

(18)以為酒食，以享以祀，以妥以侑，以介景福。(《詩(shī)經(jīng)·楚茨》)

(19)清酒既載，騂牡既備。以享以祀，以介景福。(《詩(shī)經(jīng)·旱麓》)

(20)猗與漆沮，潛有多魚(yú)。有鳣有鮪，鰷鲿鰋鯉。以享以祀，以介景福。(《詩(shī)經(jīng)·潛》)

(21)黃耇臺(tái)背，以引以翼。壽考維祺，以介景福。(《詩(shī)經(jīng)·行葦》)

(22)來(lái)方禋祀，以其骍黑，與其黍稷，以享以祀，以介景福。(《詩(shī)經(jīng)·大田》)

以上5處“介”指強(qiáng)化?！敖闋柧案！敝械摹盃枴辈⒉皇琴e語(yǔ)，而屬于狀語(yǔ)或者定語(yǔ)，是修飾“景?！钡?，因此，“以介景?！迸c“介爾景?！币粯佣际侵鲃?dòng)用法，而不是被動(dòng)用法。

(23)既醉以酒，爾殽既將。君子萬(wàn)年，介爾昭明。(《詩(shī)經(jīng)·既醉》)

此處“介”指強(qiáng)化。

(24)七月亨葵及菽，八月剝棗，十月獲稻。為此春酒，以介眉?jí)邸?《詩(shī)經(jīng)·七月 》)

(25)率見(jiàn)昭考，以孝以享，以介眉?jí)邸Ｓ姥员Ｖ?，思皇多祜?《詩(shī)經(jīng)·載見(jiàn)》)

以上2處“介”指強(qiáng)化，“以介眉?jí)邸敝秆娱L(zhǎng)壽命。

(26)綏我眉?jí)?，介以繁祉。既右烈考，亦右文母?《詩(shī)經(jīng)·雝》)

此處“介”指強(qiáng)化，“介以繁祉”指增添福分。

(27)今適南畝，或耘或耔。黍稷薿薿，攸介攸止，烝我髦士。(《詩(shī)經(jīng)·甫田》)

此處“介”指強(qiáng)化。此句意思是莊稼長(zhǎng)強(qiáng)壯了。

(28)厥初生民，時(shí)維姜嫄。生民如何？克禋克祀，以弗無(wú)子。履帝武敏歆，攸介攸止；載震載夙，載生載育，時(shí)維后稷。(《詩(shī)經(jīng)·生民》)

此處“介”指強(qiáng)化、福佑。此句意思是上帝福佑姜嫄。以上兩句中，“攸介攸止”用于主動(dòng)語(yǔ)態(tài)，也用于被動(dòng)語(yǔ)態(tài)。

(29)於鑠王師，遵養(yǎng)時(shí)晦。時(shí)純熙矣，是用大介。(《詩(shī)經(jīng)·酌》)

此處“介”指堅(jiān)固、強(qiáng)大，“大”“介”連用，二字義近。

4.人稱名詞，指“護(hù)兵”(在外交場(chǎng)合，指“使者”)

穿了盔甲，可以保護(hù)自己；護(hù)兵也是護(hù)衛(wèi)自己的，所以“介”也指護(hù)兵。外交場(chǎng)合的使者，是主人的先導(dǎo)官和探路者，順利時(shí)引導(dǎo)主人上路，而碰到麻煩時(shí)自己承擔(dān)，也是對(duì)主人的保護(hù)，所以“介”也指使者。如：

(30)爾尚不忌于兇德，亦則以穆穆在乃位，克閱于乃邑、謀介。爾乃自時(shí)洛邑，尚永力畋爾田。(《尚書(shū)·多方》)

此處“介”指護(hù)衛(wèi)?！爸\介”指謀臣和武臣。

(31)既食，孔伯姬杖戈而先，太子與五人介，輿豭從之。迫孔悝于廁，強(qiáng)盟之，遂劫以登臺(tái)。(《左傳·哀公十五年》)

此處“介”指護(hù)衛(wèi)，“太子與五人”護(hù)衛(wèi)孔伯姬。

(32)南蒯懼不克，以費(fèi)叛如齊。子仲還，及衛(wèi)，聞亂，逃介而先。(《左傳·昭公四年》)

此處“介”指護(hù)衛(wèi)。

(33)既而與為公介，倒戟以御公徒，而免之。問(wèn)何故。對(duì)曰：“翳桑之餓人也?！?《左傳·宣公二年》)

此處“介”指護(hù)衛(wèi)。這里，一個(gè)國(guó)君的護(hù)衛(wèi)為了保護(hù)其恩人而去抵抗國(guó)君的兵士。

(34)嗟嗟臣工，敬爾在公。王厘爾成，來(lái)咨來(lái)茹。嗟嗟保介，維莫之春。(《國(guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》)

(35)天子親載耒耜，措之于參保介之御間。(《禮記·月令》)

以上2處“介”指護(hù)衛(wèi)，“?！薄敖椤倍诌B用，義近，都指保護(hù)、護(hù)衛(wèi)。

(36)晉侯使士景伯蒞問(wèn)周故，士伯立于乾祭而問(wèn)于介眾。晉人乃辭王子朝，不納其使。(《左傳·昭公二十四年》)

此處“介”指護(hù)衛(wèi)?！敖楸姟辈皇侵钙胀ㄈ罕?。

(37)及鄭，使介反幣，而以夏姬行。(《左傳·成公二年》)

(38)于是游吉如晉還，聞難不入，復(fù)命于介。八月甲子，奔晉。(《左傳·襄公三十年》)

(39)宣伯欲賜，請(qǐng)先使。王以行人之禮禮焉。孟獻(xiàn)子從。王以為介而重賄之。(《左傳·成公十三年》)

(40)于是子叔齊子為季武子介以會(huì)，自是晉人輕魯幣而益敬其使。(《左傳·襄公十四年》)

以上4處“介”指“使者”。

5.形容詞，義為“大的”

穿了盔甲，自己的能力增強(qiáng)了，變大了，所以“介”也指“大的”。如：

(41)南遺謂季孫曰：“叔孫未乘路，葬焉用之？且冢卿無(wú)路，介卿以葬，不亦左乎？”季孫曰：“然?！笔苟判股崧?。(《左傳·昭公四年》)

此處“介”指“大的”。

(42)上其手，曰：“夫子為王子圍，寡君之貴介弟也?！毕缕涫?，曰：“此子為穿封戌，方城外之縣尹也。誰(shuí)獲子？”(《左傳·成公十六年》)

此處“介”指“大的”?！蹲髠鳌酚涊d王子圍是楚王的“最大的”弟弟。此句說(shuō)明不能把“介”解釋為“小的”。

(43)君王不以鞭箠使之,而辱軍士,使寇令焉!勾踐請(qǐng)盟。一介嫡女,執(zhí)箕帚以晐姓于王宮;一介嫡男,奉盤(pán)匜以隨諸御。春秋貢獻(xiàn),不解于王府，天王豈辱裁之？(《國(guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》)

“一介嫡女”指的是自己的一個(gè)親生女兒，而不是普通女孩。此處“介”的用法如“貴介弟”一樣指“大的”，意思是成年人，而不是小孩子。

(44)君有楚命，亦不使一介行李告于寡君，而即安于楚。(《左傳·襄公八年》)

(45)惟截截善諞言，俾君子易辭，我皇多有之！昧昧我思之∶如有一介臣，斷斷猗無(wú)他技；其心休休焉，其如有容。人之有技，若己有之。(《尚書(shū)·秦誓》)

以上2處“介”指大臣。

(46)太保、太史、太宗，皆麻冕彤裳。太保承介圭，上宗奉同、瑁，由阼階隮，太史秉書(shū)，由賓階隮，御王冊(cè)命。(《尚書(shū)·顧命》)

(47)錫爾介圭，以作爾寶。往近王舅，南土是保。(《詩(shī)經(jīng)·崧高》)

(48)四牡奕奕，孔修且張，韓侯入覲，以其介圭，入覲于王。(《詩(shī)經(jīng)·韓奕》)

以上3處“介圭”指大圭。

(49)以乘車往，曰：“跡人來(lái)告曰：“逢澤有介麇焉?！惫唬骸半m魋未來(lái)，得左師，吾與之田，若何？”(《左傳·哀公十四年》)

此處“介”指“大的”。如是小鹿，也不值得專門(mén)告訴君王去打獵。

(50)天何以刺？何神不富？舍爾介狄，維予胥忌。(《詩(shī)經(jīng)·瞻卬》)

此處“介”指強(qiáng)大的、頑固的蠻狄之人。

(51)六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福于其王母。象曰:受茲介福,以中正也。(《易經(jīng)·晉卦》)

(52)神保是格，報(bào)以介福，萬(wàn)壽攸酢。(《詩(shī)經(jīng)·楚茨》)

(53)先祖是皇，神保是饗。孝孫有慶，報(bào)以介福，萬(wàn)壽無(wú)疆。(《詩(shī)經(jīng)·楚茨》)

(54)是烝是享，苾苾芬芬，祀事孔明。先祖是皇，報(bào)以介福，萬(wàn)壽無(wú)疆。(《詩(shī)經(jīng)·信南山》)

(55)乃求千斯倉(cāng)，乃求萬(wàn)斯箱。黍稷稻粱，農(nóng)夫之慶。報(bào)以介福，萬(wàn)壽無(wú)疆。(《詩(shī)經(jīng)·甫田》)

(56)恤民為德，正直為正，正曲為直，參和為仁。如是則神聽(tīng)之，介福降之。(《左傳·襄公七年》)

(57)今伯父曰“戮力同德”，伯父若能然，余一人兼受而介福。(《國(guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》)

以上7處“介”指“大的”，“介?！敝复蟮?、永恒的福分。

(58)使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。(《道德經(jīng)》)

此處“介”指變強(qiáng)、變大。這種強(qiáng)大是外力給予的，而不是本身自有的，所以有假設(shè)意味。意思是，假如我真的那么強(qiáng)大而且擁有智慧。

6.形容詞，義為“偏遠(yuǎn)的”

盔甲對(duì)于人來(lái)講處于外圍，所以“介”指偏遠(yuǎn)的，而不是中心的。如：

(59)孟獻(xiàn)子曰：“以敝邑介在東表，密邇仇讎，寡君將君是望，敢不稽首？”(《左傳·襄公三年》)

(60)姬之衰也，日可俟也。介在蠻夷，而長(zhǎng)寇讎，以是求伯，必不行矣。(《左傳·哀公元年》)

以上2處“介”指偏遠(yuǎn)。

(61)天禍鄭國(guó)，使介居二大國(guó)之間。大國(guó)不加德音而亂以要之，使其鬼神不獲歆其禋祀。(《左傳·襄公九年》)

此處“介”指偏遠(yuǎn)，而不指介于其間，因?yàn)椤敖椤钡摹捌h(yuǎn)”義已經(jīng)可以解釋這種用法，沒(méi)有必要單獨(dú)為此列出一個(gè)“介于其間”義。

7.形容人的品性，“堅(jiān)守、堅(jiān)固、耿直”

盔甲是堅(jiān)硬的，讓人變得更加堅(jiān)固，而不是柔順，所以“介”有“耿介”義。

(62)不能深知君之心度，棄寵求廣土而竄伏焉；小心狷介，不敢行也。是以言至而無(wú)所訟之也，故陷于大難，乃逮于讒。(《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》)

(63)分貧，振窮；長(zhǎng)孤幼，養(yǎng)老疾；收介特，救災(zāi)患；宥孤寡，赦罪戾；詰奸慝，舉淹滯。(《左傳·昭公四年》)

8.動(dòng)詞，“依靠、借力而強(qiáng)化自身”

人借助于盔甲增強(qiáng)了自身的力量，所以“介”有“依仗、借力”義?？梢越枇τ诖髧?guó)，可以借力于權(quán)貴，也可以借力于環(huán)境。如：

(64)夫子華既為太子，而求介于大國(guó)以弱其國(guó)，亦必不免。(《左傳·僖公七年》)

(65)其君弱植，公子侈，太子卑，大夫敖，政多門(mén)，以介于大國(guó)，能無(wú)亡乎？(《左傳·襄公三十年》)

以上2處“介”指交結(jié)、借助。不能把“介”解釋為“介于其間”，因?yàn)槲闹兴f(shuō)明顯是人為的動(dòng)作，而不是指客觀位置。

(66)以敝邑褊小，介于大國(guó)，誅求無(wú)時(shí)，是以不敢寧居，悉索敝賦，以來(lái)會(huì)時(shí)事。(《左傳·襄公三十一年》)

此處“介”指交結(jié)、借助。初看起來(lái)，把“介”解釋為“介于其間”也是可以的，但文中只說(shuō)到鄭國(guó)依靠晉國(guó)，而并沒(méi)有說(shuō)鄭國(guó)處于晉國(guó)和另一個(gè)大國(guó)之間。

(67)子西相，曰：“以陳國(guó)之介恃大國(guó)，而陵虐于敝邑，寡君是以請(qǐng)罪焉，敢不稽首？”(《左傳·襄公二十四年》)

(68)今陳忘周之大德，蔑我大惠，棄我姻親，介恃楚眾，以憑陵我敝邑，不可億逞。(《左傳·襄公二十五年》)

以上2處“介”指依仗，依仗大國(guó)的勢(shì)力。

(69)夫子禮于賈季，我以其寵報(bào)私怨，無(wú)乃不可乎？介人之寵，非勇也。損怨益仇，非知也。以私害公，非忠也。(《左傳·文公六年》)

此處“介”指借助于別人的寵信。

(70)襲衛(wèi)羊角，取之；遂襲我高魚(yú)。有大雨，自其竇入，介于其庫(kù)，以登其城，克而取之。(《左傳·襄公二十六年》)

(71)癸丑晨，自墓門(mén)之瀆入，因馬師頡介于襄庫(kù)，以伐舊北門(mén)。(《左傳·襄公三十年》)

以上2處“介”指借助，借助大倉(cāng)庫(kù)而登高。

(72)郤犨曰：“吾為子請(qǐng)邑?！睂?duì)曰：“嬰齊，魯之常隸也，敢介大國(guó)以求厚焉！承寡君之命以請(qǐng)，若得所請(qǐng)，吾子之賜多矣。又何求？”(《左傳·成公十六年》)

此處“介”指交結(jié)。

二、“介”字釋義分析

前文分析了“介”字可以有“盔甲”“護(hù)衛(wèi)和使者”“增強(qiáng)”“大的”“借助”“偏僻”“耿直”等義。歸納起來(lái)，可以認(rèn)為“盔甲”是其本義，“介”字的甲骨文字形就像人身上穿著鎧甲，這與其本義是相符的。穿上“鎧甲”可以讓人變得強(qiáng)大，所以做動(dòng)詞時(shí)，引申出了“增強(qiáng)”義。進(jìn)而引申出“借助”“大的”“固執(zhí)”義。“盔甲”是保護(hù)主人的，所以引申出“護(hù)兵”義；在外交場(chǎng)合，又引申出“使者”義，因?yàn)槭拐呤菫橹魅颂铰返?。“盔甲”是外圍的，所以在與中心對(duì)比的場(chǎng)景下，就引申出“偏遠(yuǎn)”義。

可以看出，雖然“介”的引申義很多，但是并沒(méi)有偏離其本義。既然“介”有“大的”義，那么傳統(tǒng)上解釋為“小的”就是不對(duì)的。傳統(tǒng)上還有人把“介”解釋為“隔”“疥”“小疵”“中介”“居中”“介于之間”，都偏離了其本義，都是沒(méi)有根據(jù)的，也不可能正確。

“介”有“偏遠(yuǎn)”義，可能會(huì)使人感覺(jué)到跟“小”義比較接近。但是，前文中的“介在蠻夷”用“小”義來(lái)解釋是不合適的。前文的“一介”短語(yǔ)中，把“介”解釋為“大”比解釋為“小”更貼切。而且，在前文的“介圭”“介?！庇梅ㄖ校梢钥隙ā敖椤睘椤按蟆绷x。

現(xiàn)代漢語(yǔ)中“介”主要指“介于……之間”，但這并不是“介”的古義，而其“強(qiáng)化”“偏僻”“大的”“借用”等古義也都全部丟失了，這對(duì)現(xiàn)代人理解經(jīng)典造成極大的困擾。當(dāng)然，“介”的“介于……之間”義與其“增強(qiáng)”“大的”“偏遠(yuǎn)”義還是有聯(lián)系的。

三、《易經(jīng)》中的“介于石”“介疾有喜”等句的釋義

(一)介于石

《易經(jīng)·系辭傳》：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日?！兑住吩唬骸橛谑唤K日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望?！?“介于石”是豫卦的爻辭，學(xué)界對(duì)此有多種解釋，有人認(rèn)為“介”指堅(jiān)硬，有人認(rèn)為指刮摩、擊打，有人認(rèn)為指兩者的中間，有人認(rèn)為指中介，有人認(rèn)為指細(xì)微，甚至有人認(rèn)為指刑罰、休息、疾病[2]，凡此種種，都不是基于“介”字的本義，沒(méi)有充分的根據(jù)，屬于牽強(qiáng)附會(huì)。根據(jù)前文分析，“介于”結(jié)構(gòu)指“借助于”，那么“介于石，不終日”應(yīng)指：借用亂石，而不能持續(xù)全天。在亂石中穿行必然要謹(jǐn)小慎微，否則可能被扎或者跌倒。既然借助于亂石，那么必然是與亂石聯(lián)結(jié)在一起的，否則也不可能借助其力量。就如《易經(jīng)·困卦》所說(shuō)，“困于石，據(jù)于蒺藜”，如同手摁到蒺藜一樣，進(jìn)入亂石肯定是危險(xiǎn)的。借助于危險(xiǎn)的力量，就如同伴君伴虎一般，需要小心謹(jǐn)慎?！对ヘ浴分v順動(dòng)，就是指要順應(yīng)環(huán)境，但又必須控制自己，如石頭一樣堅(jiān)守原則。文中“君子上交不諂，下交不瀆”就是說(shuō)要堅(jiān)守原則，不左不右，而堅(jiān)守原則是“知?jiǎng)偂保瑘?jiān)決柔順是“知柔”，這樣解釋就與《系辭傳》取得一致了。另外，今人徐山說(shuō)“介”指溝通天人[3]，這屬于無(wú)根據(jù)的想象，說(shuō)“介”字指溝通還有一點(diǎn)根據(jù)，搭上“天人”則毫無(wú)理由。

(二)介疾有喜

《易經(jīng)·兌卦》“九四，商兌未寧，介疾有喜”中的“介”字解釋一直很混亂，讓人無(wú)所適從。

根據(jù)前文所列的幾個(gè)用法，“介疾”不是“介于疾”，“介”不指“借力于”疾病；“疾”也不是什么好東西，所以“介”不能如“介景?！币粯又笍?qiáng)化或賜福，那么“介疾”只能是類似“介?！钡挠梅ǎ复蟛?、頑疾?！敖椤弊譀](méi)有“隔離”義，所以王弼的解釋是不對(duì)的?！敖椤币矝](méi)有“小”義，也不能指“疥”病，而只能指“大”。

大病當(dāng)然不是什么“有喜”，但是，“商兌”指采用算計(jì)、交換、商量的方式服從，那么接受大病必然伴隨大的收獲，那么這就是“有喜”了。如《無(wú)妄卦》所說(shuō)，“無(wú)妄之疾，勿藥有喜”，說(shuō)明“疾”也是可以“有喜”的，如蹇卦所說(shuō)“大蹇朋來(lái)”，大的逆境可以迎來(lái)朋友。這說(shuō)明福禍相依，互相轉(zhuǎn)化，“商兌未寧，介疾有喜”是有道理的。

(三)憂悔吝者存乎介

《易經(jīng)·系辭傳》：“列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭。憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者，存乎悔。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易，辭也者，各指其所之……爻者，言乎變者也；吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也?！逼渲械摹敖椤弊?，《周易正義》解釋說(shuō)：“介謂纖介，謂小小疵病。能預(yù)憂虞悔吝者，存于細(xì)小之疵病也?！卑选敖椤苯鉃椤靶〈谩钡故桥c上下文一致，但是前文說(shuō)過(guò)，“介”沒(méi)有“小”義，也沒(méi)有“小疵”義，所以這樣解釋是沒(méi)有根據(jù)的。研究原文可以發(fā)現(xiàn)，就如“位”“卦”“辭”是對(duì)應(yīng)的一樣，“介”與“悔”也是對(duì)應(yīng)的，兩字字義應(yīng)該有聯(lián)系?！盎凇笔顷P(guān)于人的情緒，那么“介”在這里應(yīng)該指人的品性，根據(jù)前文的研究，應(yīng)取其“堅(jiān)定、固執(zhí)”義，也就是“執(zhí)著”。偏執(zhí)不是原則性錯(cuò)誤，所以是“小疵”，是“憂愁、生氣”的原因，而如果“悔”了，改變了，補(bǔ)過(guò)了，就不會(huì)有問(wèn)題了。