漢賦中“棄婦”題材的新變

內容摘要：棄婦作為文學題材在先秦詩歌中已有，漢代棄婦賦繼承了這一文學傳統(tǒng)而又有新變。首先，漢代棄婦賦中出現了明確的宮廷棄婦形象。其次，在西漢棄婦賦中，建立起了一種棄婦與逐臣的特殊情感關聯，棄婦之怨與逐臣之悲在作品中是融為一體的。另外，漢代棄婦賦表達感情更為細膩婉曲，并擅長通過景物描寫側面烘托，達到情景交融的境界。

關鍵詞：漢賦 棄婦 新變

中國封建社會女性地位低下，在婚姻關系中屬于弱勢的一方，丈夫有權休棄妻子。這一社會現象在文學作品中得到了廣泛反映，從先秦時期開始，“棄婦”就成為詩歌中常見的藝術形象?！对娊洝分械摹囤L·柏舟》、《邶風·谷風》、《衛(wèi)風·氓》等，都是棄婦詩的名篇。屈原在楚辭中以夫婦喻君臣，以女子的見棄喻自己的遭貶，進一步豐富了棄婦題材的內涵。到了漢代，作為一代之文學的漢賦繼承了這一題材傳統(tǒng)而又有所發(fā)展。在現存的漢賦作品中，西漢司馬相如《長門賦》、班婕妤《自悼賦》，以及東漢王璨《出婦賦》抒寫了已婚女性在被丈夫拋棄后的心境感受，可稱為“棄婦賦”。下文即以這三篇賦作為探討對象，淺析漢代棄婦賦不同于先秦棄婦詩的新特質。

一.宮廷棄婦形象的出現

漢代棄婦賦中有兩篇出現了宮廷棄婦的形象，即《長門賦》中的廢后和《自悼賦》中的失寵妃嬪，這在同類題材的作品中應該是首次出現。

棄婦作為文學形象最早見于《詩經》，一般認為，《詩經》中的棄婦詩包括《召南·江有汜》，《邶風·柏舟》，《邶風·日月》，《邶風·終風》，《邶風·谷風》，《衛(wèi)風·氓》，《鄭風·遵大路》，《王風·中谷有蓷》，《小雅·我行其野》，《小雅·谷風》，《小雅·白華》這11篇作品。這些棄婦詩多存于《國風》，主要反映民間夫婦的婚變，因此詩中的棄婦形象也以市井平民為主?！缎⊙拧ぐ兹A》被認為是寫申后遭周幽王廢黜之事，《毛詩序》說：“白華，周人刺幽后也。幽王娶申女以為后，又得褒姒而黜申后。故下國化之，以妾為妻，以孽代宗，而王弗能治，周人為之作是詩也?！盵1]朱熹贊同此觀點，稱“此事有據，《序》蓋得之?！盵2]若從此說，則在《詩經》中已經出現了宮廷棄婦的形象。但就《小雅·白華》詩歌本身來看，并沒有充分的證據足以表明棄婦身份，唯有“鼓鐘于宮，聲聞于外”[3]一句或可說明該女子與宮廷有關，但詩中更多的句子，如“滮池北流，浸彼稻田”，[4]“樵彼桑薪，卬烘于煁”，[5]都帶有濃厚的勞動人民色彩。因此，將此詩中的女子視為宮廷棄婦有失妥當。

不同于《詩經》中棄婦身份的民間性和不確定性，漢賦中出現了明確的宮廷棄婦的形象。《長門賦》究竟是否為司馬相如代陳皇后所作，學界尚有爭論，但就賦中所寫內容來看，抒情主人公為失寵妃嬪無疑。如“修薄具而自設兮，君曾不肯乎幸臨”，[6]“下蘭臺而周覽兮，步從容于深宮”[7]等句，都帶有明顯的宮廷色彩?！蹲缘抠x》為漢成帝妃嬪班婕妤失寵后所作，這在《漢書·外戚傳》中有所記載：“倢伃退處東宮，作賦自傷悼”，[8]后附《自悼賦》全文。因此，《自悼賦》中的棄婦身份亦屬宮廷貴婦。對宮廷棄婦情感的抒寫，體現出漢賦作家對這一特殊女性群體的人文關懷。

二.棄婦與逐臣的情感關聯

西漢賦中的棄婦身份為后宮妃嬪，她們與帝王之間的關系不僅僅是夫妻關系，更是君臣關系。她們在后宮的得寵或失寵，與官員在前朝的升遷或貶謫于性質上是相同的。因此，西漢棄婦賦中的抒情主體，具備棄婦與逐臣的雙重身份，賦中實際抒發(fā)了妻為夫棄、臣為君疏的雙重情感。這在班婕妤《自悼賦》中表現得較為明顯，賦的開端，首先對君王之恩寵表示感激：“登薄軀于宮闕兮，充下陳于后庭。蒙圣皇之渥惠兮，當日月之圣明，揚光烈之翕赫兮，奉隆寵于增成?！盵9]一副唯唯諾諾的臣子口吻。班婕妤對自己身份的定義首先是臣而非妻，她時刻牢記自己進宮的使命：“每寤寐而累息兮，申佩離以自思，陳女圖以鏡監(jiān)兮，顧女史而問詩。悲晨婦之作戒兮，哀褒、閻之為郵;美皇、英之女虞兮，榮任、姒之母周。雖愚陋其靡及兮，敢舍心而忘茲？”[10]她以古代賢妃為楷模，立志要為君主分憂，以盡臣責。對于這樣一位女性而言，被君主拋棄不僅僅是作為嬪妃的失寵，更是作為臣子的被貶;她失去的不僅是愛情或榮華富貴，更是為君主進盡忠言的機會。因此，在《自悼賦》中，失去丈夫之愛的妻子之愁，與失去君主信任倚重的臣子之悲，這兩種情感在作品中是融為一體的。

司馬相如的《長門賦》則建立起另一種棄婦與逐臣的情感關聯。有學者認為此賦為司馬相如失官閑居時所作，作者是借陳皇后被貶長門之寂寞凄涼來抒發(fā)自己政治上的失意。以夫婦喻君臣，或以棄婦喻逐臣，在《詩經》中已有之。但《詩經》中沒有明確表現這一象喻模式的作品，只是部分詩篇本事不明，歧義叢生，似乎在男女之情、夫婦關系中另有寄托。如《邶風·柏舟》，《毛詩序》說：“《柏舟》，言仁而不遇也，衛(wèi)頃公之時，仁人不遇，小人在側?！盵11]認為這是寫賢良不遇于君的作品。而朱熹則力主此詩為婦人見棄于夫君而作。因此，《詩經》中棄婦與逐臣的象喻結構是不明確的，不排除說詩者斷章取義的可能性。至屈原在楚辭中以男子背約、女子見棄喻君王信饞、自己遭逐，至此才正式建立起棄婦與逐臣間的關聯。但屈原作品中的男女、夫婦關系是虛構的，棄婦只是一種象喻，不存在人物實體，其真實形象就是屈原本人，即逐臣。而《長門賦》中的棄婦并非象喻，其形象是真實存在的，即陳皇后。司馬相如是借陳皇后被棄的實事暗中寄托自己的情懷。因此，《長門賦》中棄婦的形象和情感具有雙重性，從表層來看賦中抒寫的是陳皇后的失寵怨情，從深層來看則更有司馬相如被貶后苦悶情緒的流露，這兩層形象與情感都是真實存在的，二者之間是并列關系而非喻體和本體的關系，這一點是不同于楚辭中的夫婦君臣之喻的。

三.棄婦情感的細膩表達

《詩經》中的棄婦詩多采用直抒胸臆的方式來表達棄婦的情感，漢代棄婦賦則更加注重對棄婦婉曲復雜心境的刻畫，且擅于通過景物描寫，來側面烘托人物情緒。

試將王璨《出婦賦》與《衛(wèi)風·氓》進行比較，二者都擬棄婦口吻，在敘事上采用了先憶舊時歡好，再嘆今之被棄的結構，棄婦最終都決定離去。但《衛(wèi)風·氓》將棄婦對不幸婚姻的冷靜思考、決絕態(tài)度，通過一句“反是不思，亦已焉哉！”[12]表達出來，直截了當?！冻鰦D賦》中的棄婦雖然也知道“馬已駕兮在門，身當去兮不疑”，[13]但“攬衣帶兮出戶，顧堂室兮長辭”[14]的行為暴露了她內心的眷戀和不舍?？梢钥闯觯缎l(wèi)風·氓》中的棄婦，其所思所想是通過呼告的方式直接、強烈地展露在讀者眼前的，而《出婦賦》則通過對棄婦行為的描寫，將其矛盾復雜的內心世界婉曲地展現出來。

《長門賦》和《自悼賦》則更多地運用景物描寫來襯托人物心境，這在《詩經》的棄婦詩中亦有所體現，如《小雅·谷風》的“習習谷風，維山崔嵬。無草不死，無木不萎?！盵15]以風雨和萎絕的草木起興，表現出棄婦的絕望心境。但《詩經》中的景物描寫較為簡略，漢賦則是反復鋪陳景物以渲染人物情緒。如《長門賦》先寫陳皇后登蘭臺所見景色：“浮云郁而四塞兮，天窈窈而晝陰。雷殷殷而響起兮，聲象君之車音?！盵16]浮云蔽日，天空陰霾一片，不見光明，這正是陳皇后陰郁內心的寫照。雷聲隱隱，似君王車行之聲，這是因思念過甚而產生幻聽。繼而又寫陳皇后下蘭臺所見宮殿的外觀：“刻木蘭以為榱兮，飾文杏以為梁。羅豐茸之游樹兮，離樓梧而相撐。施瑰木之欂櫨兮，委參差以槺梁。時仿佛以物類兮，象積石之將將。五色炫以相曜兮，爛耀耀而成光?！盵17]鋪采摛文，極寫宮殿的富麗堂皇。但如此華美的宮殿，并不屬于她這個失寵之人。此處以樂景寫哀情，以宮殿之耀眼奪目反襯陳皇后黯淡無光的心境。不難發(fā)現，《長門賦》中的景物描寫不僅在篇幅上遠超《詩經》，而且景物意象也更為豐富，幾乎是一句一景，極力鋪陳，更加突出了人物情感。另外，《詩經》中的棄婦詩在寫景藝術上并非完全成熟，且多有重復。如《邶風·谷風》中的“習習谷風，以陰以雨”[18]與《小雅·谷風》中的“習習谷風，維風及雨”[19]就很相似，這樣的景物描寫有雷同化、模式化的傾向，在傳達人物情感時是受限的。而漢賦的寫景抒情藝術更為完善，能夠達到情景交融的境界。如班婕妤《自悼賦》后半部分借景抒情：“潛玄宮兮幽以清，應門閉兮禁闥扃。華殿塵兮玉階菭，中庭萋兮綠草生。廣室陰兮幃幄暗，房櫳虛兮風泠泠?！盵20]此處凄清冷寂的環(huán)境是作者感傷心境的投射，一景一物都滲透著作者的情感色彩。

四.結語

棄婦作為文學題材在先秦詩歌中已有，漢代棄婦賦繼承了先秦棄婦詩的文學傳統(tǒng)而又有所新變。首先，漢代棄婦賦中首次出現了明確的宮廷棄婦形象。其次，由于帝王與嬪妃之間夫婦、君臣關系的重疊，《長門賦》與《自悼賦》中的失寵妃嬪兼具棄婦與逐臣的雙重身份，而《長門賦》借廢后陳阿嬌之怨亦寄托了作者司馬相如失官遭貶的苦悶。因此，在西漢的兩篇棄婦賦中，棄婦與逐臣的情感是關聯互通的。另外，相較于《詩經》棄婦詩，漢代棄婦賦對棄婦情感的表達更為細膩婉曲，并擅長通過景物描寫側面烘托，達到情景交融的藝術境界?？偠灾?，經過漢賦的發(fā)揮創(chuàng)造，棄婦題材呈現出一些新特質，展現出與先秦棄婦詩不同的藝術光輝。

參考文獻

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（作者介紹：葉晨，南通大學文學院2018級碩士研究生，主要從事楚辭研究）