“取之有度，用之有節(jié)”生態(tài)思想之溯源

[摘? ? 要]習近平提出“‘取之有度，用之有節(jié)，是生態(tài)文明的真諦”，把中國古代生態(tài)思想，尤其是儒家生態(tài)思想的豐富內(nèi)涵凝煉為“取之有度，用之有節(jié)”，并用以表達現(xiàn)代生態(tài)文明的真諦，不僅體現(xiàn)了習近平生態(tài)文明思想的基本核心，而且明確表明這一思想來源于中國傳統(tǒng)文化，是對中國古代生態(tài)思想的繼承和發(fā)展。鑒于此，本文追溯“取之有度，用之有節(jié)”的思想來源，考察其發(fā)展過程，尤其是深入分析朱熹以“取之有時，用之有節(jié)”解孟子“仁民而愛物”的“愛物”所蘊含的生態(tài)內(nèi)涵，對中國古代這一源遠流長的思想作一系統(tǒng)的梳理。

[關(guān)鍵詞]習近平;取之有度;用之有節(jié);生態(tài)思想

[中圖分類號] F205[文獻標識碼] A[文章編號] 1008-4479（2020）03-0036-06

習近平在2019年中國北京世界園藝博覽會開幕式上的講話中明確指出：“‘取之有度，用之有節(jié)，是生態(tài)文明的真諦?！边@不僅表明了習近平生態(tài)文明思想的基本核心，而且也指出了這一基本核心根源于中國古代的“取之有度，用之有節(jié)”的生態(tài)思想，是對中國古代生態(tài)思想的繼承和發(fā)展。因此，有必要對中國古代這一源遠流長的思想作一系統(tǒng)的梳理。

一、“取之有時，用之有節(jié)”

中國古代講“取之有度，用之有節(jié)”，最早大致出現(xiàn)于春秋戰(zhàn)國時期。先秦《管子》就講“取于民有度，用之有止，國雖小必安。取于民無度，用之不止，國雖大必?！必P?！渡髯印芬灿兴^“圣王在上，則使人有時，而用之有節(jié)，則民無癘疾” 的說法。當然，這里所說的“取于民有度，用之有止”，“使人有時，而用之有節(jié)”，講的是君對于民的取用關(guān)系，并不具有保護自然環(huán)境的生態(tài)意義。

與此不同，孟子發(fā)揮孔子“節(jié)用而愛人，使民以時”（《論語·學(xué)而》）的思想，說：“不違農(nóng)時，谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林，材木不可勝用也。 谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚╇m然這一言論的目的在于講王道，但強調(diào)“數(shù)罟不入洿池”、“斧斤以時入山林”，要求有節(jié)制地捕魚，根據(jù)時節(jié)伐木，實際上包含了保護自然環(huán)境的生態(tài)思想。孟子的這一思想，為荀子所發(fā)揮。荀子說：“草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也。黿鼉魚鱉鰍鳣孕別之時，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也?！鄢販Y沼川澤，謹其時禁，故魚鱉優(yōu)多，而百姓有余用也。斬伐養(yǎng)長不失其時，故山林不童而百姓有余材也。圣王之用也。”（《荀子·王制》）這里也強調(diào)要按照動植物的不同生長狀況、根據(jù)時節(jié)伐木捕魚。

需要指出的是，《禮記》講“禮”，但也非常強調(diào)保護自然生態(tài)，指出：“天子不合圍，諸侯不掩群?！H祭魚然后虞人入澤梁，豺祭獸然后田獵，鳩化為鷹然后設(shè)罻羅，草木零落然后入山林。昆蟲未蟄不以火田，不麛，不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巢?！保ā抖Y記·王制》）這里以“禮”的規(guī)定，強調(diào)狩獵和伐木都應(yīng)當根據(jù)二十四節(jié)氣七十二候的時節(jié)、有所節(jié)制地進行，就是要求人對于自然的取用既要有時節(jié)的規(guī)定，又要有數(shù)量的節(jié)制。

漢初，賈誼將這種對于自然的取用既要有時節(jié)的規(guī)定，又要有數(shù)量的節(jié)制，明確地表達為“取之有時，用之有節(jié)”。他說：“禮，圣王之于禽獸也，見其生不忍見其死，聞其聲不嘗其肉，隱弗忍也。故遠庖廚，仁之至也。不合圍，不掩群，不射宿，不涸澤。豺不祭獸，不田獵;獺不祭魚，不設(shè)網(wǎng)罟;鷹隼不鷙，睢而不逮，不出植羅;草木不零落，斧斤不入山林;昆蟲不蟄，不以火田;不麛，不卵，不刳胎，不殀夭，魚肉不入廟門，鳥獸不成毫毛不登庖廚。取之有時，用之有節(jié)，則物蕃多?！?這就是要根據(jù)時節(jié)和動植物的不同生長狀況，有節(jié)制地開發(fā)和利用自然資源，即所謂“取之有時，用之有節(jié)”。

漢代有不少大儒強調(diào)開發(fā)和利用自然資源應(yīng)當“取之有時，用之有節(jié)”。對于《尚書》所言：“帝曰：‘疇若予上下草木鳥獸？僉曰：‘益哉！”西漢孔安國傳曰：“上謂山，下謂澤，順謂施其政教，取之有時，用之有節(jié)。言伯益能之?！?認為掌管草木鳥獸，應(yīng)當取之有時，用之有節(jié)。

毛亨傳《詩經(jīng)》“魚麗于罶，鲿鯊”，曰：“太平而后微物眾多，取之有時，用之有道，則物莫不多矣。古者不風不暴，不行火。草木不折，不操斧斤，不入山林。豺祭獸然后殺，獺祭魚然后漁，鷹隼擊然后罻羅設(shè)。是以天子不合圍，諸侯不掩群，大夫不麛不卵，士不隱塞，庶人不數(shù)罟，罟必四寸，然后入澤梁。故山不童，澤不竭，鳥獸魚鱉皆得其所然?！?認為開發(fā)和利用自然資源，應(yīng)當“取之有時，用之有道”。

東漢班固《漢書·貨殖傳》說：“昔先王之制，……辯其土地川澤丘陵衍沃原隰之宜，教民種樹畜養(yǎng);五谷六畜及至魚鱉鳥獸雚蒲材干器械之資，所以養(yǎng)生送終之具，靡不皆育。育之以時，而用之有節(jié)。草木未落，斧斤不入于山林;豺獺未祭，罝網(wǎng)不布于野澤;鷹隼未擊，矰弋不施于徯隧。既順時而取物，然猶山不茬蘗，澤不伐夭，蝝魚麛卵，咸有常禁。所以順時宣氣，蕃阜庶物，稸足功用，如此之備也?！?這里既講“用之有節(jié)”，又講“順時而取物”。

應(yīng)當說，漢儒非常強調(diào)要根據(jù)二十四節(jié)氣七十二候的時節(jié)、有節(jié)制地開發(fā)和利用自然資源，因而普遍接受賈誼提出的“取之有時，用之有節(jié)”的生態(tài)理念，而且對后世產(chǎn)生很大影響。南北朝時期釋僧祐編《弘明集》，收錄何承天《達性論》，其中說道：“若夫眾生者，取之有時，用之有道，行火俟風暴，畋漁侯豺獺，所以順天時也。大夫不麛卵，庶人不數(shù)罟，行葦作歌，霄魚垂化，所以愛人用也。庖廚不邇，五豝是翼，殷后改祝，孔釣不綱，所以明仁道也。” 這里把對于自然資源的“取之有時，用之有道”與孔子“釣而不綱，弋不射宿”（《論語·述而》）以及孟子的“君子遠庖廚”（《孟子·梁惠王上》）的“仁民而愛物”之道聯(lián)系起來。

二、“取之有時”與“取之有度”

唐代儒家繼承漢儒的“取之有時，用之有節(jié)”的生態(tài)思想?？追f達《尚書正義》繼承孔安國所言“施其政教，取之有時，用之有節(jié)”，說：“順其草木鳥獸之宜，明是‘施其政教，取之有時，用之有節(jié)也?！闭J為“取之有時，用之有節(jié)”，就是“順其草木鳥獸之宜”，合乎草木鳥獸的生長規(guī)律。他還解《尚書》“鳥獸魚鱉咸若”，說：“人君順禽魚，君政善而順彼性，取之有時，不夭殺也。鳥獸在陸，魚鱉在水，水陸所生微細之物，人君為政皆順之，明其余無不順也。”

需要指出的是，漢代毛亨傳《詩經(jīng)》所言“太平而后微物眾多，取之有時，用之有道，則物莫不多也”，為唐代儒家所重視，不僅孔穎達在《春秋左傳正義》中作了引用， 李善注南北朝蕭統(tǒng)《文選》也同樣有引用。 而且李善還說：“《毛詩》曰：‘王在靈沼，于牣魚躍。……凡此物，謂取有時，非時則恣之游戲，不驚動也?！?/p>

此外，張守節(jié)注司馬遷《史記》“節(jié)用水火材物”，說：“言黃帝教民，江湖陂澤山林原隰皆收采禁捕以時，用之有節(jié)，令得其利也?！?認為開發(fā)和利用自然資源，既要根據(jù)時節(jié)和動植物的不同生長狀況，又要有所節(jié)制。

唐玄宗開元二十七年（739年）完成的《唐六典》，是唐朝一部行政性法典。其中卷二十三言“百工等監(jiān)”，說：“百工等監(jiān)，掌采伐材木之事，辨其名物而為之主守。凡修造所須材干之具，皆取之有時，用之有節(jié)?！?可見，唐代關(guān)于人對自然資源的合理開發(fā)和利用，與漢代一樣，大都表述為“取之有時，用之有節(jié)”。

唐德宗貞元十年（794年），陸贄上《均節(jié)賦稅恤百姓》，共六條。其中第二條說道：“夫地力之生物有大數(shù)，人力之成物有大限，取之有度，用之有節(jié)，則常足;取之無度，用之無節(jié)，則常不足。生物之豐敗由天，用物之多少由人，是以圣王立程，量入為出，雖遇災(zāi)難，下無困窮。” 反對無限度地向百姓征收賦稅，主張“用之有節(jié)”，“量入為出”，其主旨在于“均節(jié)賦稅”。應(yīng)當說，這一思想與先秦《管子》所講“取于民有度，用之有止”是一致的，而為當今研究中國古代經(jīng)濟思想史的學(xué)者所重視。

與此同時，陸贄《均節(jié)賦稅恤百姓》又講“地力之生物有大數(shù)”，強調(diào)自然資源之有限，要求“取之有度，用之有節(jié)”，反對“取之無度，用之無節(jié)”，又具有反對盲目無限度地開發(fā)和利用自然資源、保護自然生態(tài)之內(nèi)涵，而為當今不少研究中國古代生態(tài)倫理的學(xué)者所重視。陸贄《均節(jié)賦稅恤百姓》由于其主旨在于“均節(jié)賦稅”，所以講“取之有度，用之有節(jié)”，而與“取之有時”并無直接關(guān)系，因而不同于以往在開發(fā)和利用自然資源上講“取之有時，用之有節(jié)”。而且就開發(fā)和利用自然資源而言，陸贄講“取之有度”與以往講“取之有時”，其含義也有差異，前者講的是人對自然資源的開發(fā)和利用，應(yīng)當是有限度的;后者講的是人對自然資源的開發(fā)和利用，應(yīng)當按照不同時節(jié)和動植物的生長狀況。但是，總體而言，二者都是要反對盲目無限度地開發(fā)和利用自然資源，都具有強調(diào)保護自然生態(tài)之意。

陸贄的《均節(jié)賦稅恤百姓》后來被宋代司馬光的《資治通鑒》所收錄，其中所言“地力之生物有大數(shù)，人力之成物有大限，取之有度，用之有節(jié)，則常足;取之無度，用之無節(jié)，則常不足;生物之豐敗由天，用物之多少由人”，又為元代理學(xué)家許衡所推崇，甚至被誤認為許衡所言，而收入《魯齋遺書》， 并由此收錄明代胡廣等所編《性理大全》 等。但無論如何，陸贄《均節(jié)賦稅恤百姓》所言“取之有度，用之有節(jié)”，與“取之有時，用之有節(jié)”一樣，都為后世所接受，并產(chǎn)生深遠的影響，成為中國古代生態(tài)思想的基本概念和重要核心。

三、“愛物”：“取之有時，用之有節(jié)”

宋代也有不少學(xué)者講開發(fā)和利用自然資源上的“取之有時，用之有節(jié)”。司馬光《稽古錄》將《尚書》所言舜命益作虞，掌山澤草木鳥獸，解為“取之有時，用之有節(jié)”。 他還說：“陰陽和、風雨時，鳥獸蕃滋、草木暢茂，取之有時，用之有節(jié)，萬物莫不遂其性?！?蘇轍說：“古之仁人交萬物有道，取之有時，用之有節(jié)，則草木鳥獸蕃殖，無有求而不得。”尤其是，朱熹從“天人合一”的觀點出發(fā)，通過對張載《西銘》“民吾同胞，物吾與也” 的詮釋，把孟子“仁民愛物”與“取之有時，用之有節(jié)”結(jié)合起來，從而將其中的生態(tài)思想發(fā)展至新的高度。

朱熹認為，天地之間，有理有氣，人與物之體由天地之氣所構(gòu)成，人與物之性來自天地之理;雖然人與物由于所得氣的不同而有不同的體，所得理的不同而有不同本性，“然原其體性之所自，是亦本之天地而未嘗不同也”，所以，人與人之間稱“同胞”，以兄弟相待，人稱物為“同伴”，并像自己的同輩那樣來對待，“凡有形于天地之間者，若動若植，有情無情，莫不有以若其性、遂其宜焉”。 也就是說，人與自然萬物，既有不同的方面，又有相同的方面，“在講人與自然萬物都為天地所化生時，要避免把人與自然萬物完全等同起來;在講人與自然萬物之間有差別時，要避免只重視人而輕視自然，要看到自然萬物為人之同伴、同輩。就人如何對待自然萬物而言，既然自然萬物與人一樣，都為天地所化生，自然萬物為人之同伴、同輩，那么人就應(yīng)當像對待自己那樣善待自然萬物;與此同時，既然自然萬物與人之間存在著差別，那么人就應(yīng)當根據(jù)自然萬物的特殊性，合理地加以對待，‘若其性、遂其宜?！?/p>

朱熹還說：“天道流行，發(fā)育萬物，其所以為造化者，陰陽五行而已。而所謂陰陽五行者，又必有是理而后有是氣，及其生物，則又必因是氣之聚而后有是形。故人物之生必得是理，然后有以為健順仁義禮智之性;必得是氣，然后有以為魂魄五臟百骸之身?！灰云淅矶灾瑒t萬物一原，固無人物貴賤之殊;以其氣而言之，則得其正且通者為人，得其偏且塞者為物，是以或貴或賤而不能齊也。” 也就是說，人與自然萬物都為天地所生，他們的本性雖有差異，但都本之于天地之理，在根本上是平等的，無貴賤之分，但是，人與自然萬物在形態(tài)上又是有差異的，所以是有差異的平等。

從人與自然萬物既相互平等又有存在差異出發(fā)，朱熹既講要愛物，又講愛物與愛人的不同。他說：“人物并生于天地之間，本同一理，而稟氣有異焉。稟其清明純粹則為人，稟其昏濁偏駁則為物，故人之與人自為同類，而物莫得以班焉，乃天理人心之自然，非有所造作而故為是等差也。故君子之于民則仁之，雖其有罪，猶不得已，然后斷以義而殺之。于物則愛之而已，食之以時，用之以禮，不身翦，不暴殄，而既足以盡于吾心矣?！?也就是說，愛人在于“于民則仁之”，愛物在于“食之以時，用之以禮”。

因此，朱熹注《孟子》“仁民愛物”的“愛物”：“物，謂禽獸草木;愛，謂取之有時，用之有節(jié)。” 他還說：“圣賢出來撫臨萬物，各因其性而導(dǎo)之。如昆蟲草木，未嘗不順其性，如取之以時，用之有節(jié)：當春生時“不殀夭，不覆巢，不殺胎;草木零落，然后入山林;獺祭魚，然后虞人入澤梁;豺祭獸，然后田獵”。 “愛物時，……則是食之有時，用之有節(jié);見生不忍見死，聞聲不忍食肉;如仲春之月，犧牲無用牝，不麛，不卵，不殺胎，不覆巢之類，如此而已?！?顯然，朱熹把對自然萬物的“取之有時，用之有節(jié)”與儒家之“仁愛”聯(lián)系起來。

對于《論語》載孔子“釣而不綱，弋不射宿”，朱熹引洪氏曰：“孔子少貧賤，為養(yǎng)與祭，或不得已而釣弋，如獵較是也。然盡物取之，出其不意，亦不為也。此可見仁人之本心矣。待物如此，待人可知;小者如此，大者可知?！?認為孔子“釣而不綱，弋不射宿”，可見“仁人之本心”。朱熹還注《孟子》“君子遠庖廚”，說：“蓋人之于禽獸，同生而異類。故用之以禮，而不忍之心施于見聞之所及。其所以必遠庖廚者，亦以預(yù)養(yǎng)是心，而廣為仁之術(shù)也?！?認為“君子遠庖廚”在于養(yǎng)心而為“仁之術(shù)”。同樣，在朱熹看來，對自然萬物的“取之有時，用之有節(jié)”，根據(jù)動植物生長的時節(jié)獲取自然之物，并在利用自然之物中做出合理的節(jié)制，而不是完全根據(jù)人的需要肆意索取，無所節(jié)制地利用，同樣是出于“仁人之本心”，而為“仁之術(shù)”。

與此同時，朱熹還將《中庸》“贊天地之化育”之“贊”詮釋為“助”，“贊，猶助也?！必r 講“贊天地之化育”而“與天地參”。他還說：“凡有形于天地之間者，若動若植，有情無情，莫不有以若其性、遂其宜焉。此儒者之道，所以必至于參天地、贊化育，然后為功用之全，而非有所強于外也?！?認為人對于天地自然只是起到輔助的作用，而不是人為的外在強加，更不可肆意掠奪、破壞，只有“若其性、遂其宜”，也就是要按照天地自然規(guī)律和自然萬物各自的特性，合理地予以對待，才能實現(xiàn)“參天地、贊化育”，實現(xiàn)人與天地萬物的和諧發(fā)展。

四、結(jié)語

在中國歷史上，從保護生態(tài)的角度講“取之有度，用之有節(jié)”，大致可以追溯到賈誼所言“取之有時，用之有節(jié)”，而源起于孔孟。從賈誼所言“取之有時，用之有節(jié)”，而有陸贄所言“取之有度，用之有節(jié)”。朱熹繼承張載“民胞物與”思想，強調(diào)人與自然萬物通為一理，相互平等，并在此基礎(chǔ)上，以“取之有時，用之有節(jié)”解孟子“仁民而愛物”的“愛物”，而與儒家之“仁愛”聯(lián)系起來，講“贊天地之化育”而“與天地參”，將其中的生態(tài)思想發(fā)展到新的高度。由此可見，“取之有時，用之有節(jié)”，或“取之有度，用之有節(jié)”，是中國古代生態(tài)思想中貫穿始終的基本概念和行動準則。

應(yīng)當說，從保護生態(tài)的角度講“取之有度，用之有節(jié)”，包含了豐富的生態(tài)思想，主要有三：

第一、講“取之有度，用之有節(jié)”就是要尊重自然。人與自然共生共存，相互依賴，不可分割，而且人是萬物之靈，處于主導(dǎo)地位。正因為如此，人不僅對自己，而且對自然萬物，都負有同樣的責任;落實到具體實踐中，就是要“取之有度，用之有節(jié)”，通過提高人的道德素質(zhì)，建立合理的保護自然的制度措施，在對自然的取用中，避免造成對于自然的傷害和破壞。

第二、要做到“取之有度，用之有節(jié)”就要認識自然。自然萬物有各自所特有的存在方式和規(guī)律，人在對自然的取用中，要做到保護自然萬物，就必須依照它們各自特有的存在方式和規(guī)律，而不是依據(jù)人的主觀想象，更不是違背自然萬物各自的存在方式和規(guī)律，這就需要認識自然。只有在這一基礎(chǔ)上，才能做到對于自然萬物的“取之有度，用之有節(jié)”。

第三、“取之有度，用之有節(jié)”旨在實現(xiàn)人與自然的可持續(xù)發(fā)展。人與自然的可持續(xù)發(fā)展是當今社會的基本生態(tài)理念，而要實現(xiàn)這樣的發(fā)展，人不僅要尊重自然、認識自然，依照自然萬物各自的存在方式和規(guī)律利用和開發(fā)自然，還要化作具體的行動指南。“取之有度，用之有節(jié)”的理念，在中國源遠流長，為人們所廣泛接受，可以成為中國人實現(xiàn)人與自然可持續(xù)發(fā)展的行動指南，甚至也可以成為全球?qū)崿F(xiàn)人與自然可持續(xù)發(fā)展的基本原則。

習近平在黨的十九大報告中指出：“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然。人類只有遵循自然規(guī)律才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路，人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身，這是無法抗拒的規(guī)律。”最近又提出“‘取之有度，用之有節(jié)，是生態(tài)文明的真諦”， 把中國古代生態(tài)思想，主要是儒家生態(tài)思想的豐富內(nèi)涵凝煉為“取之有度，用之有節(jié)”，并用以表達現(xiàn)代生態(tài)文明的真諦，這不僅體現(xiàn)了習近平生態(tài)文明思想的基本核心，而且明確表明這一思想根源于中國傳統(tǒng)文化，是對中國古代生態(tài)思想的繼承和延續(xù)。

需要指出的是，習近平提出“‘取之有度，用之有節(jié)，是生態(tài)文明的真諦”，是以“人與自然是生命共同體”為基礎(chǔ)。對此，習近平說：“人因自然而生，人與自然是一種共生關(guān)系，對自然的傷害最終會傷及人類自身。” 又說：“生態(tài)是統(tǒng)一的自然系統(tǒng)，是各種自然要素相互依存而實現(xiàn)循環(huán)的自然鏈條?！薄吧鷳B(tài)系統(tǒng)是一個有機生命軀體。” 由此可見，所謂“生命共同體”，就是指人與自然的相互依存、相互影響、不可分割的共生關(guān)系。 相比于中國古代講“取之有時，用之有節(jié)”，只是從“天人合一”的觀點出發(fā)，強調(diào)人與自然萬物通為一理，相互平等，并在此基礎(chǔ)上講“取之有時，用之有節(jié)”，習近平以“人與自然是生命共同體”為基礎(chǔ)的“取之有度，用之有節(jié)”的生態(tài)思想，既講人與自然的相互平等，又講人與自然的共生共榮、和諧發(fā)展，不僅在新時代更具有現(xiàn)實性和可操作性，而且在理論上是對中國古代生態(tài)思想的推進和發(fā)展。

中國共產(chǎn)黨第十九屆中央委員會第四次全體會議公報提出，“堅持和完善生態(tài)文明制度體系，促進人與自然和諧共生。生態(tài)文明建設(shè)是關(guān)系中華民族永續(xù)發(fā)展的千年大計。必須踐行綠水青山就是金山銀山的理念，堅持節(jié)約資源和保護環(huán)境的基本國策，堅持節(jié)約優(yōu)先、保護優(yōu)先、自然恢復(fù)為主的方針，堅定走生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路，建設(shè)美麗中國。要實行最嚴格的生態(tài)環(huán)境保護制度，全面建立資源高效利用制度，健全生態(tài)保護和修復(fù)制度，嚴明生態(tài)環(huán)境保護責任制度?！憋@然，這正是沿著“取之有度，用之有節(jié)”的生態(tài)思想而提出的堅持和完善中國特色社會主義制度、推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的重要生態(tài)舉措。

[注? ? 釋]

《管子》卷一《權(quán)修第三》，浙江人民出版社，1987年，第19-20頁。

《慎子》，中華書局，1985年，第18頁。

據(jù)《逸周書·大聚解》載：“禹之禁：春三月，山林不登斧，以成草木之長。夏三月，川澤不入網(wǎng)罟，以成魚鱉之長。且以并農(nóng)力，執(zhí)成男女之功。夫然，則有生而不失其宜，萬物不失其性，人不失其事，天不失其時，以成萬財?！保ā兑葜軙罚?）卷4，中華書局，1985年，第107頁。）

（漢）賈誼：《新書》卷六《禮》，《新書校注》，中華書局，2000年，第216頁。

（漢）孔安國、（唐）孔穎達：《尚書正義》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》（1），中華書局，2009年，第275-276、276、344頁。

（漢）毛亨、鄭玄、（唐）孔穎達：《毛詩正義》，（清）阮元?？獭妒?jīng)注疏》（1），中華書局，2009年，第891頁。

（漢）班固：《漢書》（第11冊）卷91，中華書局，1962年，第3679頁。

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張載《西銘》說：“乾稱父，坤稱母;予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體;天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也?！盵（宋）張載：《正蒙·乾稱篇》，《張載集》，中華書局，1978年，第62頁]

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2016年，習近平曾指出：“我們的先人們早就認識到了生態(tài)環(huán)境的重要性?？鬃诱f：‘子釣而不綱，弋不射宿。意思是不用大網(wǎng)打魚，不射夜宿之鳥。荀子說：‘草木榮華滋碩之時則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也;黿鼉、魚鱉、鰍鱔孕別之時，罔罟、毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也?！秴问洗呵铩分姓f：‘竭澤而漁，豈不獲得？而明年無魚;焚藪而田，豈不獲得？而明年無獸。這些關(guān)于對自然要取之以時、取之有度的思想，有十分重要的現(xiàn)實意義?！敝泄仓醒胛墨I研究室：《習近平關(guān)于社會主義生態(tài)文明建設(shè)論述摘編》，中央文獻出版社，2017年，第11-12頁。

中共中央文獻研究室：《習近平關(guān)于社會主義生態(tài)文明建設(shè)論述摘編》，中央文獻出版社，2017年，第11、55頁。

責任編輯：郭美星