馬克思主義自然觀的革命性變革及其當代價值

趙 彩 霞

(石河子大學 馬克思主義學院，新疆 石河子 832000)

馬克思主義自然觀對“對象、現(xiàn)實、感性”的理解訴諸于實踐活動，將實踐活動視為人與自然關(guān)系的中介，在此基礎上，將人與自然的關(guān)系納入社會歷史領域中去考察。這從根本上轉(zhuǎn)變了以往一切傳統(tǒng)自然觀將人與自然二者對立的哲學思維，實現(xiàn)了自然觀的實踐性、辯證性、歷史性相統(tǒng)一的革命性變革。新時代，馬克思主義自然觀為我國堅持人與自然和諧共生的基本方略提供著重要理論支撐，也為我們從社會關(guān)系和社會制度入手去破解生態(tài)難題指明了方向。

一、馬克思主義自然觀對近代哲學自然觀的超越

在德國古典唯心主義哲學中，黑格爾唯心主義自然觀肯定了人的能動性，使人擺脫了對自然的完全依附關(guān)系，而且深刻地研究了“對象、現(xiàn)實、感性”即人的感性世界是不斷發(fā)展的辯證法。這無疑是具有一定的真實性和革命性的。按照黑格爾哲學體系的辯證法,“在發(fā)展進程中，以前一切現(xiàn)實的東西都會成為不現(xiàn)實的，都會喪失自己的必然性”[1]222這就從客觀上得出了“凡是現(xiàn)存的,都是將要滅亡的”結(jié)論。也就是說，任何東西都不是最終的、絕對的存在。但是，黑格爾為了在某個地方結(jié)束他的體系，又選擇站在了一個所謂哲學體系的盡頭即“絕對精神”上。他把人的感性世界中的現(xiàn)實事物看作是“絕對精神”在某個階段的反映，認為自然是精神的墮落、蛻化和“異在”，自然的某些變化都是“絕對精神”自我發(fā)展的映現(xiàn)和翻版，而且包括人與現(xiàn)實世界的矛盾也是精神自我異化的結(jié)果。可見，黑格爾唯心主義自然觀并不知道現(xiàn)實的、感性的活動即實踐本身。這使它完全脫離了唯物主義立場，否定了自然界的一切客觀實在性，以純粹的思維概念形式構(gòu)造出一個超感性的抽象世界，進而以絕對真理或絕對觀念去把握整個感性世界。也正是基于此，致使它總是在“純粹精神”的領域里兜圈子，自始至終都未能將“主觀意識現(xiàn)實化”，它的批判的、革命的辯證法,也只能被唯心主義形式的茂密枝葉所窒息。

費爾巴哈《基督教的本質(zhì)》的出版，“直截了當?shù)厥刮ㄎ镏髦匦碌巧贤踝盵1]228。費爾巴哈不再崇尚拜物教，不再從抽象的推理出發(fā)，而是力圖從自然中尋找思維產(chǎn)生的基礎。雖然他承認了現(xiàn)實的存在，明確了自然界的物質(zhì)性，認為自然界是“形體的、物質(zhì)的、感性的”，是不依賴于人的主觀意識、“不依賴于任何哲學”[1]228而存在的。但是，費爾巴哈卻又不理解現(xiàn)存的東西，他只看到了游離于人之外的自然界，一味地強調(diào)自然條件的客觀性和制約性，而忽略了人的主觀能動性。這使他從來不談及人的世界，最終得到的只能是脫離人的活動，脫離社會歷史的“抽象的自然”。究其根本原因在于：費爾巴哈僅理解感性，并不理解感性的實踐活動本身，更不理解物質(zhì)生產(chǎn)實踐在社會生活中的地位和作用。這使他把自然看作是一種亙古不變的自在自然，把人看作是孤立的、抽象的、生物性的人，“實際上是德國人”[2]528，而不是現(xiàn)實存在著的、活動著的、具有主體性和能動性的人，對人與自然的關(guān)系也是從客體的、直觀的形式，而不是從主體實踐的層面去理解，其結(jié)果導致人的主體地位喪失，主觀能動性被取消。感性和直觀性是費爾巴哈自然觀的兩大明顯特征。正如馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中對舊唯物主義主要缺點的評價是：“對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解?！盵3]13

對于以上論述的兩種自然觀，馬克思不是一味地責備它們的理論局限性，更不是將其簡單地拋在一邊，而是探究其理論產(chǎn)生不當之處的根源。馬克思主義認為，唯心主義和舊唯物主義自然觀雖然對“對象、現(xiàn)實、感性”的理解所犯的片面性錯誤具有不同的表現(xiàn)形式，前者是從人的自我意識和絕對精神去理解，后者是從客體的或者直觀的形式去理解。但是，從前面的論述中可以看出，導致這兩者犯片面性錯誤的根源都在于：沒有將“對象、現(xiàn)實、感性”當作“感性的人的活動”即實踐去理解。具體地說，就是唯心主義者認為“精神”是本體，將人的感性世界看作是人的純粹思想或精神的產(chǎn)物，舊唯物主義者認為“自然”是本體，將人的感性世界看作是天然自然界自我延伸的自發(fā)性進化。

馬克思主義自然觀通過哲學思維方式的根本性轉(zhuǎn)變，將實踐提升為哲學的根本原則，實現(xiàn)了對唯心主義和舊唯物主義自然觀的根本性超越。雖然馬克思主義自然觀也強調(diào)自然界的先在性，但它更多關(guān)注的是“一種與人構(gòu)成對象性的實踐關(guān)系的自然?！盵4]4那種被抽象理解的、自慰的、被確定為脫離人的感性實踐活動而獨立存在的自然界，可以視作是一種“無”(指對人類生存發(fā)展價值論意義上的“無”)。馬克思主義自然觀認為“對象、現(xiàn)實、感性”即人的感性世界(包括感性的自然界和人類社會與人類社會的歷史)，既不是唯心主義者所認為的是純粹人的思想或精神的產(chǎn)物，也不是舊唯物主義者所認為的是天然自然界的自發(fā)性演化，而是在人的實踐活動中產(chǎn)生的對象性存在物。所謂人的實踐活動，是指超出了純粹的客觀性活動或精神性活動,并且改變了實踐主體精神狀態(tài)之外的其他存在物狀態(tài)的活動，是一種感性的、對象性的物質(zhì)活動，主客體相統(tǒng)一的活動。而且，自然與人之間的對象性的、現(xiàn)實性的，而非分離的、抽象的虛幻關(guān)系，是建立在實踐活動基礎之上的。人在實踐的過程中實現(xiàn)了對自然事物的認識和改造，使自在自然得以轉(zhuǎn)化為人化自然?！叭嘶匀弧敝械摹盎睂嵸|(zhì)上就是指實踐，實踐是人化自然的根本手段。因此，人與自然的關(guān)系本質(zhì)上是一種實踐關(guān)系，實踐起著中介性、基礎性的作用。

綜上所述，正是由于從主體的、實踐的維度出發(fā)理解“對象、現(xiàn)實、感性”，也就是將“自然”理解為人的實踐改造對象，將“人”理解為從事活動的、進行物質(zhì)生產(chǎn)的現(xiàn)實人，將“人的實踐”理解為“感性的現(xiàn)實的實踐”，這才使馬克思主義自然觀從唯心主義自然觀中拯救了辯證法，從舊唯物主義自然觀中拯救了唯物主義，并且把它們由“僵死的、無差別的、靜止的本質(zhì)”變成了“活生生的、自相區(qū)別的、能動的本質(zhì)”，進而實現(xiàn)了自然觀的實踐性、辯證性、歷史性相統(tǒng)一的革命性變革。

二、馬克思主義自然觀的實踐性、辯證性和歷史性

馬克思主義自然觀在堅持實踐原則的基礎上實現(xiàn)了實踐性、辯證性、歷史性的統(tǒng)一。實踐性、辯證性、歷史性雖然是從三個不同的維度反映了馬克思主義自然觀的基本特征，但它們在本質(zhì)上都是相互滲透、互通互容的。馬克思主義自然觀,可以說既是一種實踐自然觀，也是一種辯證自然觀和歷史自然觀。

(一)實踐是人與自然關(guān)系形成的基礎

馬克思主義認為，人的生存發(fā)展所需要的物質(zhì)生產(chǎn)資料、生活資料從根源上來說都是來源于自然界的。人雖然具有主觀創(chuàng)造性，但并不能創(chuàng)造物質(zhì)本身，人創(chuàng)造物質(zhì)的生產(chǎn)能力不可能在沒有外部感性的、客觀的、現(xiàn)實的物質(zhì)世界存在的條件下創(chuàng)造出產(chǎn)品。也就是說，“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創(chuàng)造。”[3]52因此，只有在客觀物質(zhì)存在的前提下，人的生產(chǎn)能力才能得以展現(xiàn)，產(chǎn)品的創(chuàng)造才得以可能。而且，只有依靠食物、燃料、衣著、住房等這些自然產(chǎn)品，人在肉體上才能生活。此外，自然界也為人的生存發(fā)展提供了精神來源。馬克思明確指出：“從理論領域來說，植物、動物、石頭、空氣、光等等，……都是人的精神的無機界”[3]55也就是說，人的意識的產(chǎn)生離不開自然界的物質(zhì)存在，無論是自然科學還是文學藝術(shù)，它們的研究對象和加工對象都來源于自然界，自然界是人的科學研究對象的提供者，而且人對自然對象的科學研究成果供人來享用，成為人精神生活中不可或缺的一部分。因此，自然界既是“人的精神的無機界”，也是“人的無機身體”。

但是，自然界并不會自覺地為人類提供物質(zhì)生產(chǎn)生活資料，這就需要人通過一定的手段主動地從自然界中獲取，而這種手段就是實踐活動。實踐活動是人滿足生存需要的根本手段，而人的生存需要是人的實踐活動的直接動因。人為了滿足自身生存需要，通過實踐活動從自然界中獲取維持自身生存發(fā)展所需要的生產(chǎn)資料和生活資料，并對自然界加以影響和改造，從而與自然建構(gòu)了一種相互作用、共同發(fā)展的客觀的、物質(zhì)的關(guān)系。同時，人自身也從自然界中分化出來，形成人類社會。因此，“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的?！盵2]501實踐是人與自然關(guān)系形成的基礎，實踐的介入使人與自然之間發(fā)生了物質(zhì)能量交換關(guān)系，并且這種關(guān)系始終是處于一定社會關(guān)系之中的對象性關(guān)系。否則，人與自然的關(guān)系和動物與自然的關(guān)系將沒有任何實質(zhì)性或根本性的區(qū)別。而且，實踐本身也是有賴于它的對象性存在物即自然界的存在而存在。

勞動是實踐活動的實質(zhì)，是人與自然物質(zhì)變換的中介，而且，“勞動和自然界在一起才是一切財富的源泉。”[5]馬克思將人與自然的關(guān)系具體化為以勞動為中介的物質(zhì)變換關(guān)系，在他看來，如果抽掉具體的社會歷史形式，以一般的形式考察勞動時，勞動過程則表現(xiàn)為“人以自身的活動引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換過程?！盵6]207人通過勞動實踐與外部自然進行物質(zhì)、能量和信息變換，創(chuàng)造出自然界既不會現(xiàn)成存在，也不會自然產(chǎn)生，但卻為人生存所需要的東西。如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出：“第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身?！盵3]158也就是說，“第一個歷史活動”即物質(zhì)生產(chǎn)勞動，實現(xiàn)了人與自然之間的物質(zhì)變換，使人類獲取了生產(chǎn)和生活的物質(zhì)基礎。如果人類停止這種物質(zhì)生產(chǎn)勞動，“哪怕只停頓一年”，人類的生存基礎都將會徹底瓦解，人的生命也將無法維持和延續(xù)。

可見，馬克思主義自然觀的理論本質(zhì)是把人與自然的關(guān)系理解為：人在物質(zhì)生產(chǎn)勞動實踐中建構(gòu)的物質(zhì)變換關(guān)系。需要注意的是，游離于人的實踐活動之外的自然界能否進入到人的實踐活動領域，與人構(gòu)成現(xiàn)實性的對象性關(guān)系，這更多地取決于人類利用自然和改造自然的實踐能力。在這里，某種程度上也可以將人類的這種實踐能力理解為社會生產(chǎn)力的發(fā)展水平，因為生產(chǎn)力就是指“人影響和改造自然的能力，是人為了自我發(fā)展、自我實現(xiàn)的需要而改造自然的能力”[7]。而生產(chǎn)力的發(fā)展水平必然要受到社會歷史條件的制約和限制，那么人的實踐活動也必然如此。

(二)“自然的人化”與“人的自然化”

自然界是人生存發(fā)展的基礎和前提，但它基本上不能以直接存在的形態(tài)滿足人的需求，人要通過否定性的活動即有意識的實踐活動來改造自然界的原生狀態(tài)，使其滿足人的自身需要。在馬克思看來，人作為能動的自然存在物，與其他自然存在物相比，具有超越其他自然物的主體性和能動性。具體表現(xiàn)在：動物只生產(chǎn)自身，是以維持自身生存為單一目的，只會根據(jù)自然所規(guī)定的范圍以及它自身所屬的種的尺度和需要進行活動，只能被動地適應自然，無法控制和改變自身之外的自然。而人則截然不同，人往往是經(jīng)過事先思考之后的、有計劃、有目的的實踐活動再生產(chǎn)整個自然界。人可以根據(jù)自己的知識，運用任何種的尺度，按照符合美的規(guī)律來生產(chǎn)和再生產(chǎn)整個自然界，并且支配自然界為人的目的所服務，進而表現(xiàn)出人自身的本質(zhì)力量，確證自己是有意識的類存在物，這也是人之為人的根本原因。人以實踐活動的方式同自然發(fā)生關(guān)系，使自然向人的方向發(fā)展，其實就是“自然界對人生成”的過程即“自然的人化”過程。

但是，人作為自然存在物，以有意識的實踐活動使自然界人化的同時，也使人在向自然界生成即“人的自然化”。具體來說，就是自然界的優(yōu)先地位以及自然規(guī)律的客觀性，決定了人對自然界的一切認識改造活動都必須受到自然規(guī)律的剛性制約。盡管隨著人類歷史的發(fā)展，一些自然規(guī)律借以實現(xiàn)的形式會發(fā)生改變，但從根本上來說自然規(guī)律是不能被取消的。由此人會在改造自然的實踐過程中把自然規(guī)律逐漸內(nèi)化為自己的行為尺度。馬克思指出：“人作為自然存在物，……是受動的、受制約的和受限制的存在物?！盵2]209人無法跨越出自然規(guī)律為人的實踐活動所劃定的范圍和界限，人對自然的實踐改造不能脫離自然規(guī)律而隨意性改造。因此，人對自然的改造反過來又在塑造著自然的人。而這歸根結(jié)底又在于人的實踐活動，實踐活動的雙向作用使人與自然的關(guān)系處于雙向?qū)ο蠡霓q證統(tǒng)一運動之中。

(三)人與自然的關(guān)系本質(zhì)上是人與人的關(guān)系

歷史唯物主義基本前提的確立是從人與自然的關(guān)系開始的。馬克思指出：“第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關(guān)系?！盵3]146也就是說，關(guān)于有生命的個人的存在，首要的是這個個人與自然的關(guān)系，人與自然要在物質(zhì)生產(chǎn)實踐的過程中進行物質(zhì)變換。但同時，人與人之間也要通過一定的方式共同活動或者互相交換其活動，因為只有這樣才能進行生產(chǎn)?？梢?，不論是人與自然的關(guān)系，還是人與人的關(guān)系，都形成于人類物質(zhì)生產(chǎn)實踐的發(fā)展過程之中。而且，只有在人與人的關(guān)系或者社會關(guān)系中，人才會對自然界進行改造和利用，自然界才會實現(xiàn)自身的外在價值。因而“自然界的人的本質(zhì)只有對社會的人說來才是存在的?！盵2]187

由此，馬克思進一步論述了人類史與自然史的關(guān)系。歷史可以劃分為自然史和人類史，它們兩者是相互聯(lián)系、彼此制約的關(guān)系，而且“歷史本身就是自然史的一個現(xiàn)實部分。”[2]194人與自然之間的關(guān)系就應該放在社會歷史發(fā)展中去考察。在原始社會時期，人們主要靠采集狩獵為生，實踐能力較弱，對自然界更多的是順從和敬畏。在農(nóng)業(yè)文明時期，人們的生產(chǎn)活動以農(nóng)耕為主，人的主動性和選擇性得以增強，對自然不再是盲目地崇拜，二者形成了相對普遍的物質(zhì)交換關(guān)系。在工業(yè)文明時期，人們認識、改造、利用自然的廣度和深度在很大程度上得到了擴展。由此可以看出，人類社會歷史的不斷發(fā)展，也伴隨著人與自然關(guān)系的不斷進步，它們二者同時并存、相互作用。換言之，人對自然的關(guān)系實質(zhì)上就是人對人之間的關(guān)系，而人對人之間的關(guān)系直接就是人對自然的關(guān)系。因此，人類史和自然史具有統(tǒng)一性，自然是“歷史的自然”，歷史也是“自然的歷史”，自然基礎本身以及它們在歷史發(fā)展進程中因人的實踐活動而發(fā)生的變更，都應當是任何歷史記載的出發(fā)點，而那些從歷史中排除人與自然的關(guān)系，使自然與歷史相對立的做法是完全錯誤的。

綜上所述，人與自然的關(guān)系本質(zhì)上是人與人的關(guān)系，人與自然之間矛盾沖突的背后，必然隱藏著人與人之間在物質(zhì)利益或者經(jīng)濟利益方面的沖突。這意味著只有從社會關(guān)系層面，更具體地說是社會制度層面去思量人與自然的關(guān)系，才能準確把握人與自然產(chǎn)生突出矛盾的根源所在。馬克思通過剖析資產(chǎn)階級的根本特性、資本主義生產(chǎn)方式和制度，發(fā)現(xiàn)人與自然關(guān)系的矛盾沖突本質(zhì)上都是資本主義基本矛盾的衍生物。資本主義私有制條件下，資本增值邏輯決定了資本主義的反生態(tài)性。在資本家看來，世界上的一切東西都是因為金錢而存在，包括人自身也只是為了賺錢而活著，金錢成為衡量一切生活關(guān)系的唯一標準尺度。這種利欲驅(qū)使唯利是圖的資本家對自然資源進行瘋狂掠奪和非法占有，肆無忌憚地排放廢棄物，造成了嚴重的生態(tài)危機。因此，馬克思認為，人類要真正解決人與自然的矛盾，徹底走出生態(tài)困境，就必須變革社會制度，即廢除資本主義私有制，建立共產(chǎn)主義社會。共產(chǎn)主義社會是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決?！盵2]185當然，這并不意味著它是完美無缺的社會，是人與自然沒有任何矛盾的社會。在人類社會的一切形態(tài)中，人與自然的矛盾始終都會存在，而作為人類最高理想社會形態(tài)的共產(chǎn)主義所要克服的正是資本主義生產(chǎn)資料私有制所造成的人與自然的矛盾與分離。

三、馬克思主義自然觀革命性變革的當代價值

在對“對象、現(xiàn)實、感性”的科學理解基礎之上，馬克思主義自然觀以實踐為立足點和出發(fā)點，從人類社會歷史領域中去考量人與自然的辯證統(tǒng)一關(guān)系，這從根本上轉(zhuǎn)變了傳統(tǒng)自然觀的哲學思維方式，為我國堅持人與自然和諧共生的基本方略提供了重要的理論支撐，也為我們從社會關(guān)系和社會制度入手，去破解生態(tài)文明建設進程中遇到的困境與難題指明了方向。

(一)轉(zhuǎn)變了傳統(tǒng)自然觀的哲學思維方式

在馬克思主義之前的一切傳統(tǒng)自然觀，不論是唯心主義還是舊唯物主義，對人與自然關(guān)系的理解都脫離了人的實踐活動，導致它們最終陷入“抽象的人”或“抽象的自然”“抽象的世界”之矛盾困境中。而馬克思主義自然觀與以往一切傳統(tǒng)自然觀相比，它的革命性就在于：將人與自然界的關(guān)系置于人類社會歷史領域中，以實踐的思維邏輯去考量二者的關(guān)系。馬克思既充分肯定了自然界的先在性、客觀性和基礎性，又突出強調(diào)了人的能動性實踐活動的歷史作用，同時，也高度重視人改造自然實踐活動的生態(tài)化要求。他認為，人與自然界是在具體的實踐活動中實現(xiàn)了物質(zhì)、能量、信息的不斷轉(zhuǎn)化的。如果離開具體的實踐活動，人類就無法從自然界中獲取滿足自身生存發(fā)展所需要的物質(zhì)、能量、信息的支撐，在此基礎上當然也不會有整個人類社會的真實生成與不斷發(fā)展，而且由于人類實踐活動的反生態(tài)性，造成了自然資源的嚴重浪費與生態(tài)環(huán)境的持續(xù)惡化。也就是說，只有在人類實踐活動發(fā)生的前提下，人與自然、人與人、人與社會之間才形成了彼此間相互聯(lián)系、相互融合的關(guān)系，否則人便與動物同類，自然也將會是與人毫不相干的自然。馬克思還在人類社會歷史領域分析解讀了人、自然、社會在物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動的基礎上相互生成辯證關(guān)系，進而提出實現(xiàn)人與自然和解的根本出路。

因此，正是基于對實踐的科學理解，馬克思把以往傳統(tǒng)自然觀關(guān)于人與自然關(guān)系主客二元對立的思維轉(zhuǎn)向了主客一體化，將人對自然以及人與自然關(guān)系的認識從“天上”拉回到了“人間”，使人與自然關(guān)系的實踐性、辯證性、歷史性相統(tǒng)一，實現(xiàn)了自然觀發(fā)展史上具有劃時代意義的革命性變革?？梢?，實踐是人類社會歷史發(fā)展的現(xiàn)實性基礎，它在人與自然、人與人、人與社會的關(guān)系中都起著不可替代的歷史性作用。這不僅是馬克思主義自然觀區(qū)別于其他一切傳統(tǒng)自然觀的根本之所在，而且也是我們繼承、發(fā)展、運用馬克思主義科學自然觀的關(guān)鍵之所在。

(二)為堅持人與自然和諧共生的基本方略提供了理論支撐

自然界為人類生存發(fā)展提供物質(zhì)基礎和前提，人依賴于自然界而存在。但是，人并不是自然的奴隸，人可以通過實踐活動積極認識和改造自然，使其為人的需要所服務。在此基礎上，黨的十九大明確提出“堅持人與自然和諧共生”的基本方略。人與自然處于平等地位，兩者應當是友好的伙伴關(guān)系，而且人類只有在與自然和諧相處的前提下，才能實現(xiàn)人與人、人與社會的和諧，才能實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。因此，我們一是既要肯定自然的外在價值，也要承認自然的內(nèi)在價值。其中，追求生存就是每一種自然物的內(nèi)在價值。人和其他自然生物共生共存于同一個地球家園，人類在享受獲取自然界物質(zhì)權(quán)利的同時，也要自覺承擔對自然界道德關(guān)懷的義務，給予生命和自然界以適當?shù)淖鹬?。二是要順應自然生態(tài)系統(tǒng)的內(nèi)在規(guī)律。習近平總書記指出“人與自然是一種共生關(guān)系?！盵8]人可以通過實踐活動把人的目的性因素注入人之外的自然物，但這并不代表人在自然界面前可以“為所欲為”，人的主觀能動性的發(fā)揮必須受到客觀規(guī)律的剛性制約和束縛，否則會遭到自然的無情報復。三是要加大生態(tài)系統(tǒng)保護力度。人類具有歷史自覺性和文明自主性，應該超越現(xiàn)實利益之爭，主動承擔起保護自然的主體責任，提高破壞自然就是破壞自身生存環(huán)境的生態(tài)憂患意識，增強生態(tài)倫理道德，自覺成為促進人與自然和諧發(fā)展的踐行者。

(三)為從社會關(guān)系和社會制度入手去破解生態(tài)難題提供了方向指引

全球生態(tài)危機的產(chǎn)生根源在于資本主義生產(chǎn)方式。在資本主義私有制條件下，對大量物資的獲取和占有成為資本家的價值追求，他們不擇手段、毫無限度地掠奪自然資源以擴大資本主義生產(chǎn)規(guī)模，這嚴重擾亂了人與自然之間新陳代謝的有序性，導致物質(zhì)變換出現(xiàn)無法彌補的裂縫。馬克思曾經(jīng)指出：“資本主義生產(chǎn)發(fā)展了社會生產(chǎn)過程的技術(shù)和結(jié)合，只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人?！盵6]579因此，馬克思認為，只有變革資本主義生產(chǎn)方式，超越資本主義私有制，建立共產(chǎn)主義社會，才是徹底擺脫生態(tài)危機，實現(xiàn)人與自然和解、人類本身和解的根本出路。

在此意義上，馬克思主義自然觀為我國生態(tài)文明建設的有序推進，提供了實踐活動生態(tài)化復合辯證解決的科學思維方式。生態(tài)環(huán)境問題是在人類物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動非生態(tài)化的過程中釀成的，那么它的解決就必須回到物質(zhì)生產(chǎn)實踐中，通過更加文明的、科學的、生態(tài)化的實踐活動來解決。新時代，生態(tài)文明社會的建構(gòu)不能僅停留在人與自然矛盾問題的表面，就問題來討論問題，而是需要從社會關(guān)系和社會制度方面入手，理性反思和及時調(diào)節(jié)、轉(zhuǎn)變、糾正受經(jīng)濟主義、物質(zhì)主義以及反生態(tài)消費主義驅(qū)動、被資本邏輯控制的功利性發(fā)展方向，使人類經(jīng)濟社會的發(fā)展朝著生態(tài)化、綠色化的方向邁進。通過全面深化生態(tài)文明體制改革，完善生態(tài)文明的相關(guān)制度體系，用最嚴格的制度、最嚴密的法律保障生態(tài)文明建設。劃定和恪守生態(tài)保護紅線、環(huán)境質(zhì)量底線、資源利用上線，按照人口資源環(huán)境相均衡、經(jīng)濟社會生態(tài)效益相統(tǒng)一的原則，將經(jīng)濟發(fā)展速度控制在自然生態(tài)與社會生產(chǎn)之間良性循環(huán)的范圍內(nèi)。同時，在經(jīng)濟發(fā)展過程中，盡可能地減少對生態(tài)環(huán)境的破壞，把環(huán)境污染控制在量的范圍內(nèi)，給自然生態(tài)系統(tǒng)留下自我恢復、自我凈化的休養(yǎng)時間和空間。此外，要把握好自然資源開發(fā)利用的度，按照優(yōu)化開發(fā)、重點開發(fā)、限制開發(fā)、禁止開發(fā)的原則，堅決杜絕那些為了追求暴利，無節(jié)制地浪費自然資源、破壞生態(tài)環(huán)境的不法行為，以防人與自然的新陳代謝出現(xiàn)“無法彌補的裂縫”甚至“斷裂”的狀況，進而推動我國生態(tài)文明建設邁上新臺階，形成人與自然和諧發(fā)展的新格局，并最終實現(xiàn)人與自然的和解以及人類本身的和解。