莊子之“游”及其現(xiàn)實意義

李加武 邢起龍

(1.安徽財經(jīng)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，安徽 蚌埠 233030；2.湖北工業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，湖北 武漢 430068)

明清之際，著名學(xué)者錢澄之說：“莊之學(xué)盡于游?！盵1]5這句話雖然簡略，卻準確道出了“游”在莊子思想體系中的重要位置。通觀《莊子》三十三篇，從《逍遙游》篇的“以游無窮”到《天下》篇的“上與造物者游，而下與外死生無終始者為友”，“游”字總共出現(xiàn)一百多次，成為貫穿全書內(nèi)容的一個核心觀念，也成為我們深入解讀莊子思想的一把鑰匙。莊子為什么要提出“游”？“游”的具體內(nèi)容是什么？如何才能達到“游”的境界？“游”又具有哪些現(xiàn)實意義？下面我們就帶著這些問題進入對莊子之“游”的具體分析中去。

一、思想背景

眾所周知，任何思想理論的產(chǎn)生都離不開特定的時代，對莊子之“游”而言亦然。莊子生活的戰(zhàn)國中后期，社會失序，政治黑暗，戰(zhàn)亂頻仍，民不堪命。用《人間世》篇的話說就是：“方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避?！盵2]165如何才能在這樣的亂世中保全自我、全身而終，是莊子著重思考的問題。《山木》篇記載有這樣一則故事，莊子師徒在山中行走，見到一棵枝葉繁茂的大樹，這棵大樹因為對人沒有一點用處而免于斧斤之害。而當(dāng)他們走出山中到朋友家留宿時，又見到一只不會鳴叫的鵝因為沒有用處而被宰殺。這實際上是一個意味深長的精彩寓言?！盁o用”實際上象征著當(dāng)時社會上比較流行的避世、遁世思想[3]，《論語·泰伯》篇所云“危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱”[4]82即是其代表；而“有用”則象征著以儒家和墨家為代表的入世、救世思想，《人間世》篇所云“治國去之，亂國就之，醫(yī)門多疾”[2]129即是其體現(xiàn)。莊子認為，無論是“有用”還是“無用”，抑或無論是“入世”還是“出世”，都不足以活命存身。那么，這就要求人們在以上兩種處世方式以外，尋求第三種方式，這就是莊子說的“游”。

在更深層面，莊子提出“游”的思想還與他對人生的獨到感悟密切相關(guān)。莊子認為，人生不僅短暫，而且充滿各種苦難[5]，正如《盜跖》篇所說：“人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘐死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣?！盵2]895更為重要的是，人在本質(zhì)上還處于極度不自由的狀態(tài)。《人間世》篇云：“天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒?！盵2]145明確指出，人在任何時候任何情況下都無法突破“命”與“義”的限定。其中，“命”是指人的自然天性；“義”是指“應(yīng)然的社會生活的存在規(guī)范”[2]147。足見在造化面前，人仿佛只是一條被來回播弄的蟲子，沒有任何自由選擇的余地。所以《大宗師》篇說：“今之大冶鑄金，金踴躍曰‘我且必為鏌铘’，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造化者必以為不祥之人。”[2]223正如在工匠面前，金屬不能自主地選擇自己被鑄成何物；在造化面前，人也不能斷言自己能否再次獲得人身。“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死”，既是無情的自然規(guī)律，也是人人都無法規(guī)避的必然歸宿。面對自然生命的生老病死和社會人生的反復(fù)無常，如何尋求有效的個人解脫之道，是莊子始終關(guān)注的一個根本問題，也是莊子“游”論產(chǎn)生的思想背景。

二、具體內(nèi)容

關(guān)于“游”字的本義，許慎《說文解字》云：“游，旌旗之流也。”[6]14段玉裁注云：“旗之游如水之流，故得稱流也?！盵7]311即“游”的本義是指旗幟的隨風(fēng)飄動狀態(tài)，它與水之流行相似，含有隨物婉轉(zhuǎn)[5]、與物遷移之義。在此基礎(chǔ)上，莊子進一步引申發(fā)揮，極大豐富了“游”字的思想內(nèi)涵。在《莊子》中，“游”既可以指形骸之內(nèi)的“身體之游”，也可以指形骸之外的“精神之游”；既可以指有所依憑的“有待之游”，也可以指獨來獨往的“無待之游”；既可以指六合之內(nèi)的“方內(nèi)之游”，也可以指六合之外的“方外之游”?？偠灾?，“游”不僅體現(xiàn)了莊子的亂世存身之道，而且也代表了他所認肯和追求的理想生命狀態(tài)。

(一)身體之游與存身之道

作為一個“在世”的存在者，人從出生開始就不得不投入各種各樣的社會關(guān)系中去。從根本意義上說，人就是一切社會關(guān)系的總和，正如孔子所言：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？”[4]194既然不能選擇逃避，那么人又該以什么樣的方式處世來保全自我的身心完整呢？在莊子看來，最佳的方式就是“游”。不同于積極入世和消極避世的思想，“游”的理念是始終與現(xiàn)實世界保持不即不離、若即若離[8]的張力關(guān)系。其中，“不離”確保了人的具體性和現(xiàn)實存在性，“不即”保全了人的獨立性和本真存在性，“不即不離”就是俗話說的“以出世的精神，做入世的事業(yè)”，是一種既參與又超脫的處世方式。莊子的這一思想在《養(yǎng)生主》篇“庖丁解?！钡墓适轮姓宫F(xiàn)得淋漓盡致。

“?！?，實際上象征著作為整體的現(xiàn)實世界，而牛的“技經(jīng)肯綮”之處，即經(jīng)絡(luò)相連、骨肉盤結(jié)的地方，則代表社會關(guān)系的紛繁復(fù)雜、險象環(huán)生；“刀”與“刃”，象征著現(xiàn)實中的個人及其精神狀態(tài)，而庖丁在宰牛時所展現(xiàn)出來的神乎其技的嫻熟刀法，則象征著個人技巧性、藝術(shù)性地參與現(xiàn)實世界并能從中超脫的處世方式，亦即“游”的方式。莊子認為，個人只有以“游”的方式處世，才能保全自我、全身而終，所謂“恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎”[2]116。同時，他又認為，這種“游”的方式并非僅僅來源于個人經(jīng)驗性的處世技巧，在更加根本的意義上，它來源于個人對“道”的體悟，這也就是庖丁所強調(diào)的“臣之所好者道也，進乎技矣”[2]116。

(二)精神之游與體道之境

在莊子思想中，“道”不僅是天地萬物的生成根源和存在依據(jù)，而且也是存在于一切自然和社會現(xiàn)象背后的根本規(guī)律。只有切實把握住這個根本規(guī)律，人們才能以更加合理的方式調(diào)養(yǎng)身心、守護自我，此即《養(yǎng)生主》篇所說：“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！盵2]113“緣督”二字，按照陳鼓應(yīng)的理解，是“順著自然之道”[2]114的意思。那么，人如何才能達到對“道”的體悟呢？在莊子看來，由于“道”并非一個有形有相的具體存在，它不可聞、不可見、不可言，所以人們不能以理性認識的方式把握它，而只能以直覺體驗的方式接近它，此即“游心于道”的方式，這在《莊子》中又被稱為“游心于物之初”[2]623“游心于無窮”[2]779“游心于淡”[2]251“游乎萬物之祖”[2]579“游乎四海之外”[2]28“游乎塵垢之外”[2]101，等等。

所謂“游心于道”，實際上是強調(diào)人的精神在徹底擺脫外物束縛和欲念干擾的前提下，所達到的自由觀道、體道境界[9]，以及在此基礎(chǔ)上實現(xiàn)的“心”“道”合一狀態(tài)。所以徐復(fù)觀認為，“游”“在莊子本人說來，是‘聞道’‘體道’、是‘與天為徒’，是‘入于寥天一’”[10]37。只有在“游心于道”的條件下，人的精神才能得到最大程度的自由和滿足，個人也才能成為最為快樂的“至人”。這是因為，只有在“道”的維度上，個人才能理性看待現(xiàn)實人生的成敗得失、坦然面對自然生命的生老病死，也才能處變不驚、安之若素，這在莊子“鼓盆而歌”的故事中體現(xiàn)得最為充分。

《至樂》篇記載，莊子妻子死后，好友惠子前去吊唁，卻發(fā)現(xiàn)莊子正蹲在地上鼓盆而歌?；葑诱J為，莊子的這一行為是有悖于天理人情的過分之舉，但莊子卻自我辯解說，如果從“道”的角度看，人不過是“無→氣→形→生→無”這一循環(huán)變化過程中的一個環(huán)節(jié)而已，而且這個循環(huán)變化的過程正如春秋冬夏四季的交替一樣，是無始無終的。所以人們不應(yīng)執(zhí)著、貪念于其中的任何一環(huán)，否則就是“不明于道”和“不通乎命”了。像這樣的例子在《莊子》中還有很多，它們向人們表明，莊子對現(xiàn)實和命運的達觀態(tài)度正是通過“游心于道”的方式實現(xiàn)的。那么現(xiàn)在的問題是，人如何才能達到“游心于道”的境界呢？莊子認為，這是通過“心齋”和“坐忘”的工夫?qū)崿F(xiàn)的。

三、實現(xiàn)途徑

正如上文所說，“游心于道”是在徹底擺脫外物束縛和欲念干擾的前提下實現(xiàn)的，而擺脫外物束縛和欲念干擾的過程，實際上就是“心齋”和“坐忘”的過程。“心齋”的具體內(nèi)容是通過《達生》篇的一則寓言故事生動反映出來的。據(jù)《達生》篇記載，有個名叫慶的木匠用木頭做鐻，鐻做成后，所有見到的人無不驚為鬼斧神工。魯侯知道以后，問他是如何做成的。慶回答說，他是通過“心齋”的工夫?qū)崿F(xiàn)的。所謂“心齋”，具體是指“齋三日，而不敢懷慶賞爵祿；齋五日，不敢懷非譽巧拙；齋七日，輒然忘吾有四枝形體”[2]568的循序漸進過程。而貫穿上述整個過程的不變主題是個人不斷擺脫外物束縛和欲念干擾，“棄功利，去名譽，忘形體”[9]。正是在此意義上，《人間世》篇說：“虛者，心齋也。”[2]139“虛”，是不斷排除各種欲望雜念、達到內(nèi)心空明澄澈的工夫。而關(guān)于“坐忘”的具體內(nèi)容則在《大宗師》篇有詳細記載：

顏回曰：“回益矣?！敝倌嵩唬骸昂沃^也？”曰：“回忘禮樂矣?！痹唬骸翱梢樱q未也?！彼?，復(fù)見，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回忘仁義矣！”曰：“可矣，猶未也?！彼?，復(fù)見，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！盵2]240

和“心齋”相似，“坐忘”實際上也是指個人不斷排除外物束縛和欲念干擾的漸進過程：“心齋”中的“三日”“五日”“七日”在此則變成“他日”“復(fù)見”[7]，而“忘禮樂”“忘仁義”“墮肢體，黜聰明，離形去知”則是“不敢懷慶賞爵祿”“不敢懷非譽巧拙”“忘吾有四枝形體”的另一種表達。徐復(fù)觀說：“‘墮肢體’、‘離形’，實指的是擺脫由生理而來的欲望?！盵10]43而通過這一系列步驟，人的精神就可以徹底擺脫外物束縛和欲念干擾，在極度虛靜的狀態(tài)下得到最大程度的解放和自由，這就是“游心于道”的狀態(tài)。因此，我們可以說，“心齋”和“坐忘”是工夫和手段，“游心于道”是目的和宗旨，它們之間存在著嚴密的邏輯因果聯(lián)系。

四、現(xiàn)實意義

莊子之“游”雖然誕生于特定時代，不可避免地帶有時代的烙印，但卻又具有普遍性的意義和價值，主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

首先，莊子之“游”為我們提供了一種理想的生存方式。當(dāng)今社會的規(guī)模和復(fù)雜程度已遠遠超過了莊子生活的時代，人們所面對的各種物質(zhì)和精神誘惑更是呈現(xiàn)出爆發(fā)式的增長態(tài)勢。那么，人如何才能在這樣的時代養(yǎng)護身心、保全自我呢？莊子告訴我們，“游”不啻為一種理想的選擇。所謂“游”，即是與現(xiàn)實世界保持不即不離、若即若離的關(guān)系：“不離”是因為在現(xiàn)代社會中，人與人之間的聯(lián)系和交往比莊子時代更加緊密和頻繁，個人希望隱世、避世、遁世、出世的想法更不具有實現(xiàn)的可能性；“不即”是要求人們在參與現(xiàn)實世界的過程中，在追求自身欲望實現(xiàn)的同時，應(yīng)該時刻保持清醒明白的頭腦和謹慎戒懼的態(tài)度，不要因為過分沉湎于個人欲望而迷失本性、喪失真我。一個人如果能同時做到以上兩點，那么他自然能獲得一種悠游暢快的生活方式，也自然能實現(xiàn)“一種逍遙自在的人生境界”[11]。

其次，莊子之“游”為我們提供了一套有效的心理疏導(dǎo)方式。當(dāng)今社會的發(fā)展節(jié)奏越來越快，人們承受的生活壓力也越來越大。如何有效提升自我的心理承受能力以正確面對人生中的種種困境、挫折和不幸，是任何人都會遇到并需要解決好的問題。在這一方面，莊子不即不離的“游”之態(tài)度給我們提供了一套極具參考價值的心理疏導(dǎo)方式：“不離”，告訴我們要勇于面對現(xiàn)實，“接納已經(jīng)存在的現(xiàn)實，學(xué)會與現(xiàn)實中滿意的和不滿意的各種現(xiàn)象共處，這樣才能在有限的范圍內(nèi)獲得精神的自由，得到人生的圓滿”[12]248；“不即”，告訴人們要看淡現(xiàn)實人生的成敗得失、坦然接受自然生命的生老病死，因為從“道”的角度看，人生中的種種際遇都是暫時的、不斷變化的。這種不即不離的“游”之態(tài)度一方面有利于我們以積極的心態(tài)面對生活的不易而不至陷入悲觀消沉；另一方面也有利于我們在塵世的生活中發(fā)現(xiàn)本真的自我、找到精神的家園，從而“使心靈得到安頓，令情感得以慰藉，讓心理處于和順”[13]。

最后，莊子之“游”還為我們塑造了另一種具有代表意義的人格形態(tài)。在莊子以前，在國人心目中占據(jù)主導(dǎo)地位的理想人格形態(tài)是儒家宣揚的“大丈夫”形象。所謂“大丈夫”，是指具有高尚道德品質(zhì)、良好自我修養(yǎng)、一切行動以道義為準繩、面對威脅利誘毫不動搖、不向強權(quán)暴力低頭的那一類人，質(zhì)言之，它代表著一種奮發(fā)有為、永不妥協(xié)的人格類型。但在莊子看來，人生的意義和價值并不在此，而在于擺脫外物束縛和欲念干擾，實現(xiàn)個體生命的自由和諧發(fā)展，即達到“游心于道”的狀態(tài)。在莊子心目中，作為理想人格象征的“至人”“圣人”“神人”就是這一類人，他們實際上代表了人對自然之道的回歸，對自然美和自由美的向往與追求。由此，它與儒家所推崇的“大丈夫”精神共同構(gòu)成塑造國人性格的兩種基本要素，并對后世產(chǎn)生深遠影響。