晉商會(huì)館戲樓文化研究

侯金卓，李永福

(太原理工大學(xué)，山西 太原 030024)

晉商是指明清時(shí)期以善于經(jīng)商而聞名的山西商人，以資本最為雄厚、經(jīng)營行業(yè)較多、活動(dòng)范圍廣，稱雄中國商界五百年，并成為中國近代經(jīng)濟(jì)史上的奇跡。晉商會(huì)館是山西商人在外經(jīng)商以鄉(xiāng)土親情為紐帶而建立起來的供商號(hào)成員活動(dòng)的公共場(chǎng)所。會(huì)館的作用一般有三，祭祀神靈、聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)誼和扶助同鄉(xiāng)?！秳?chuàng)建晉都會(huì)館記》之石碑碑文云：“所歷名邦大郡及市鎮(zhèn)商賈輳集之所，每見有會(huì)館之設(shè)，詳悉由來，所謂：‘報(bào)神恩、聯(lián)鄉(xiāng)情、誠義舉’?！盵1]“報(bào)神恩”是會(huì)館文化的核心，山西會(huì)館中多祭祀關(guān)羽，關(guān)羽是山西人，因其忠肝義膽、信義薄天，被尊為“武圣”，又被民間尊為“武財(cái)神”，是晉商的信仰亦是標(biāo)識(shí)?！奥?lián)鄉(xiāng)情”和“誠義舉”指聯(lián)絡(luò)情誼服務(wù)同鄉(xiāng)，聽家鄉(xiāng)戲?yàn)橹匾绞健x商經(jīng)濟(jì)實(shí)力雄厚，其所建會(huì)館皆建有戲樓。其戲樓的建筑風(fēng)格及文化裝飾既能承載鄉(xiāng)土之情，又能體現(xiàn)當(dāng)時(shí)能工巧匠的精湛技藝。同時(shí)，晉商會(huì)館之戲樓，在戲曲文化的傳播發(fā)展中也發(fā)揮了極其重要的作用。

一、晉商會(huì)館中的戲樓

戲樓，舊時(shí)供演戲用的樓式建筑，用于表演雜技戲曲的樓臺(tái)。中國傳統(tǒng)戲曲最原始的演出場(chǎng)所是廣場(chǎng)、廳堂、露臺(tái)，進(jìn)而有廟宇樂樓、瓦市勾欄、宅第舞臺(tái)、酒樓茶樓、戲園及近代劇場(chǎng)和眾多的流動(dòng)戲臺(tái)。但在不同的歷史時(shí)期，戲樓有不同的樣式、特點(diǎn)。晉商會(huì)館戲樓無論大小、無論多少、無論繁簡，反應(yīng)了山西晉商獨(dú)特的“戲樓文化”。

(一)星羅棋布數(shù)量多

晉商會(huì)館中皆建有戲樓。史料記載，北京浮山會(huì)館“館內(nèi)有大小院子3個(gè)，前后兩院有房20多間，西院內(nèi)有五圣殿、耳房、戲樓、罩棚等”[2]9?！稘h口山陜西會(huì)館志》摘錄中描述西會(huì)館地理總圖記時(shí)寫道：“怡神園之北樓，屋六楹，左三楹為逍遙樓，右三楹為財(cái)神殿之戲臺(tái)房。閣西為文昌宮，東西有廊，南對(duì)戲臺(tái)，旁有一室為報(bào)功祠。宮南為齋廚，廚前為七圣殿，東西兩廊，南有戲樓?！盵3]442筆者翻檢史料，看到北京的平陽會(huì)館和潞安會(huì)館、內(nèi)蒙古多倫山西會(huì)館、河南洛陽山陜會(huì)館、山東聊城山陜會(huì)館、安徽亳州山陜會(huì)館、江蘇蘇州全晉會(huì)館、遼寧海城山西會(huì)館、天津山西會(huì)館等，館內(nèi)都建有戲樓。有的晉商會(huì)館中的戲樓不止一座，像多倫山西會(huì)館內(nèi)有兩座戲樓、漢口山陜會(huì)館內(nèi)則建有七座戲樓，均用作觀戲娛樂、排解鄉(xiāng)愁。

(二)處尊居顯地位重

從布局上看，晉商會(huì)館的建筑是院落組合群體，布局對(duì)稱嚴(yán)謹(jǐn)，主次分明。無論是現(xiàn)存的山西會(huì)館、山陜會(huì)館，還是現(xiàn)已無存但尚有碑記文獻(xiàn)資料可查的屬類，都可以發(fā)現(xiàn)：會(huì)館中軸線上的主體建筑是直接尊奉關(guān)公的大殿、拜殿、春秋樓、寢宮、牌坊以及戲樓歌臺(tái)，供奉神位的大殿作為整個(gè)布局的核心，一般處于中軸線的最末端，也就是最上方，是整個(gè)會(huì)館的精神核心[4]。戲樓作為會(huì)館重要的娛樂場(chǎng)所，一般處于中軸線的前端，與供奉神位的大殿一前一后分布于整個(gè)會(huì)館建筑的中軸線上，不難窺見其地位之重要。

二、戲樓建筑中的藝術(shù)價(jià)值

明清時(shí)期，晉商以其雄厚的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，雄踞商界五百多年。明人沈思孝說：山西“平陽、澤、潞豪商大賈甲天下，非數(shù)十萬不稱富”[5]16。晉商會(huì)館作為山西商人在客地的聚集地，建筑耗資巨大、氣勢(shì)恢宏，不僅蘊(yùn)含著山西本土文化特色，也彰顯著匠師們精妙入神的技藝，在我國古代建筑中頗具代表性，具有多角度、多領(lǐng)域、多學(xué)科的研究價(jià)值。晉商會(huì)館中的戲樓常與山門互為倚背，是晉商宴請(qǐng)賓客、唱戲娛樂、聚眾研討經(jīng)濟(jì)發(fā)展之地，可謂會(huì)館的“門面”，自然是會(huì)館之“睛”。所以，無論是戲樓的構(gòu)造藝術(shù)還是雕刻彩繪藝術(shù)都具有極高的研究價(jià)值。

(一) 構(gòu)造藝術(shù)，匠心獨(dú)運(yùn)

戲樓建筑設(shè)計(jì)，實(shí)用性和審美性兼具。首先是實(shí)用性。戲樓整體布局緊湊，設(shè)計(jì)科學(xué)合理，可為后人借鑒。戲劇是集演和唱于一體的藝術(shù)，對(duì)視覺和聲音要求較高，所以戲樓構(gòu)造最需要也最能體現(xiàn)設(shè)計(jì)者的智慧。晉商會(huì)館中多座戲樓的設(shè)計(jì)妙不可言，如蘇州全晉會(huì)館，從觀演來看，包廂與戲臺(tái)之間空間處理科學(xué)，觀眾可隨意選擇座位，視線均不會(huì)被包廂或戲臺(tái)的柱子遮擋；從聲音效果來看，當(dāng)臺(tái)上演唱時(shí)聲波上達(dá)藻井，由一千多塊凹凸不平的小木板將聲波反彈折射到露天劇場(chǎng)的各個(gè)方位，有余音繞梁之感，它的空間布局、音響效果以及演奏者與聽眾感受都極好。該戲樓曾被日本藝術(shù)學(xué)部劇場(chǎng)史專家松原剛教授與美國馬薩諸塞州青年樂團(tuán)稱贊，著名建筑大師貝聿銘先生20世紀(jì)80年代在會(huì)館修繕后參觀時(shí)為該戲臺(tái)題詞“三十年前游茲館，今見重新，老眼為之一明，可喜可頌”。其次是審美性。觀戲是當(dāng)時(shí)最受老百姓歡迎的活動(dòng)，所以戲樓也是大眾接觸最頻繁的會(huì)館建筑，作為“門面”，會(huì)館戲樓的構(gòu)造不僅要滿足功用而且應(yīng)具美感。戲樓本身構(gòu)造復(fù)雜，須將戲臺(tái)、樂器演奏空間、演員化妝空間、觀戲空間以及進(jìn)出通道融為一體，布局不好就會(huì)顯得擁擠，會(huì)館戲樓在設(shè)計(jì)上多與山門互為倚背，構(gòu)造獨(dú)特，走廊間錯(cuò)卻互不干擾，整體錯(cuò)落有致，給人以巧妙通透之感。在整體設(shè)計(jì)美觀的基礎(chǔ)上戲樓各個(gè)空間的設(shè)計(jì)也風(fēng)格迥異，觀賞性極高。如山東聊城山陜會(huì)館之戲樓，精工細(xì)作的復(fù)臺(tái)結(jié)構(gòu)十分少見，可以同北京頤和園中的德和園戲臺(tái)相媲美，戲臺(tái)的前臺(tái)兩側(cè)為“人”字形左右折壁，壁上各鑲有高1.8米、寬0.5米的石刻工筆圖畫，左為“海市蜃樓”，右為“天臺(tái)勝景”，精美絕倫。從屋頂構(gòu)造來看，有歇山、硬山、懸山三種樣式，且在每個(gè)屋頂?shù)木唧w設(shè)計(jì)中，又采用了不同的方法加以雕琢和修飾，使屋頂不致千篇一律，而是各美其美。

(二)雕刻藝術(shù)，別出心裁

晉商會(huì)館建筑恢宏大氣，雕刻藝術(shù)也出神入化，石雕、木雕、磚雕、琉璃作品等手藝都有跡可循，人物花鳥栩栩如生，會(huì)館建筑仿若一座座博物館，令人驚嘆。極具藝術(shù)價(jià)值的，首先是那些寓意吉祥如意、富貴喜樂的雕刻作品。如，河南洛陽潞澤會(huì)館戲樓南面三對(duì)柱礎(chǔ)石分別雕金晶獸、獅子和麒麟馱蓮花瓣，雀替透雕花鳥，迎門額枋上雕八仙過海、龍穿牡丹圖案。石獅子是中國傳統(tǒng)建筑中常見的裝飾物，多立于門前，作避邪之用；麒麟是古代傳說中的神獸，有祥瑞之意；蓮花寓意家庭興旺和對(duì)考取功名的期盼；龍鳳則是傳統(tǒng)文化中吉祥的代表；牡丹蘊(yùn)含花開富貴之意。這些元素常雕刻于戲樓的臺(tái)前柱石、屋脊、梁枋、壁柱、門窗、屏風(fēng)等構(gòu)件上，不僅體現(xiàn)了商人的美好期盼，也展現(xiàn)了高妙絕倫的雕刻藝術(shù)。其次是以戲劇故事為內(nèi)容的雕刻作品。如安徽亳州山陜會(huì)館戲樓，它是商民喜愛的“花戲樓”，采用圓雕和高浮雕等手法雕刻了大量的戲劇故事，有趙子龍大戰(zhàn)長坂坡、曹操濮陽戰(zhàn)呂布、曹操割須棄袍、諸葛亮舌戰(zhàn)群儒等。資料顯示，共有三國故事25幅，包含圓雕18幅。在戲臺(tái)前檐垂花柱上方有圓雕作品“長坂坡”，展示了“趙子龍長坂坡單騎救主”的長卷式畫面，整個(gè)畫面微縮于高約一尺、長約四尺的空間里，人物傳神，布局條理，體現(xiàn)了藝匠的高超技藝。另有趙顏求壽、牧童吹笛、洞天福地、朱洪武放牛等高浮雕14幅。這些戲劇故事，既契合戲樓氛圍，也傳播了戲曲文化，還起到教化作用。

(三)彩繪藝術(shù)，惟妙惟肖

彩繪，又稱丹青，是指繪于墻壁、門窗、柱頭、梁枋等建筑物上的裝飾畫，中國彩繪藝術(shù)歷史悠久，而清朝是彩繪作品數(shù)量和技藝的巔峰時(shí)期。晉商會(huì)館多建于明清，戲樓又作為整個(gè)會(huì)館建筑的“寵兒”，故戲樓的彩繪作品藝術(shù)價(jià)值極高。戲樓上彩繪作品隨處可見。如河南洛陽潞澤會(huì)館戲樓，南面檐柱柱頭都有彩繪作為裝飾。戲樓的彩繪內(nèi)容多為戲劇故事或寓意吉祥的題材。如山東聊城山陜會(huì)館，戲臺(tái)藻井彩繪著團(tuán)鶴祥云，寓富比天高之意；河南洛陽潞澤會(huì)館戲樓，戲臺(tái)屋頂天花板上的圓光彩繪構(gòu)圖以龍鳳為題材，岔角為藍(lán)色云龍圖案，吉祥祈福韻味十足；安徽亳州山陜會(huì)館戲樓的藻井、屏風(fēng)及額枋等處，彩繪戲劇人物故事20多幅，它們以民間傳統(tǒng)年畫和通俗演義繡像為基礎(chǔ)，場(chǎng)景逼真，人物傳神，體現(xiàn)了手藝者豐富的想象和嫻熟的技法，具有較高的藝術(shù)價(jià)值。

在戲樓的雕刻和彩繪作品中，寓意吉祥的裝飾和三國故事的大量出現(xiàn)，體現(xiàn)了晉商對(duì)福祿壽滿堂的期盼和對(duì)關(guān)公忠義誠信思想的尊崇。

三、戲樓楹聯(lián)里的文化韻味

匾額與楹聯(lián)是我國古建筑裝飾的重要組成部分，晉商會(huì)館中的戲樓自然特別重視匾額、楹聯(lián)的錦上添花作用。中原地區(qū)晉商會(huì)館的匾額與楹聯(lián)裝飾具有分布廣、境界高、書體美、雕刻精四個(gè)特點(diǎn)，既彰顯著令人為之驚嘆的古人智慧，又蘊(yùn)含著讓人琢磨沉思的文化韻味[6]。戲樓作為會(huì)館內(nèi)酬神唱戲的娛樂場(chǎng)所，匾額和楹聯(lián)中既有特定的戲曲文化，又有晉商頌揚(yáng)關(guān)公、思念家鄉(xiāng)的情懷表達(dá)，還蘊(yùn)含著晉商的人生態(tài)度和義利思想。

(一) 著重突出戲曲元素

戲樓中關(guān)于戲曲文化的楹聯(lián)一般有三種。第一種是將戲文搬上楹聯(lián)。河南社旗山陜會(huì)館懸鑒樓頂脊飾琉璃閣二層北面中柱對(duì)聯(lián)“玉帝門前三尺雪，廣寒宮中一枝梅”即是戲文。第二種是以戲曲喻人生。物質(zhì)決定意識(shí)，戲曲作為一種文學(xué)藝術(shù)形態(tài)，是以現(xiàn)實(shí)生活為基礎(chǔ)的。河南社旗山陜會(huì)館懸鑒樓戲臺(tái)中柱對(duì)聯(lián)“幻即是真世態(tài)人情描寫得淋漓盡致，今亦猶昔新聞舊事扮演來毫發(fā)無差”，意指戲文的故事情節(jié)雖為虛構(gòu)，卻能將世間百態(tài)人情冷暖真實(shí)地表現(xiàn)出來，戲臺(tái)上伶人表演惟妙惟肖，今聞昔事仿若重現(xiàn)。邊柱對(duì)聯(lián)“還將舊事從新演，聊借俳優(yōu)作古人”，意為戲劇將歷史故事重新展現(xiàn)給人們，隨情節(jié)跌宕起伏，聽眾暫且將演員當(dāng)作古人，意指演員表演活靈活現(xiàn)，也指戲文源于歷史，是對(duì)舊時(shí)人物情節(jié)的再現(xiàn)。湖北漢口山陜會(huì)館楹聯(lián)“且從忙里偷閑看盡古今來情狀，莫道局中是戲點(diǎn)破千百世機(jī)關(guān)”，意指戲劇將真實(shí)的歷史情景、發(fā)展脈絡(luò)展現(xiàn)給觀眾，也有許多古人智慧、處世之道包含其中，觀眾可聆聽?wèi)蚯葑啵^看劇中曲折，品味自己人生。第三種是表現(xiàn)戲劇教化眾生的作用。山東聊城山陜會(huì)館戲臺(tái)臺(tái)口外聯(lián)：“結(jié)五萬春花，奏雅宣和，無戾風(fēng)騷稱杰構(gòu)；譜大千秋色，鏤金錯(cuò)彩，有裨世教即奇觀。”上聯(lián)指在精美的戲臺(tái)上演奏各色劇目，下聯(lián)“裨”有裨益、輔助的意思，“世教”指當(dāng)世的正統(tǒng)思想、正統(tǒng)禮教，該楹聯(lián)意指觀看優(yōu)秀的劇目可以勸化世人遵守仁義禮智信，能夠讓人們學(xué)習(xí)正統(tǒng)思想和禮教，也有益于提高人們的道德修養(yǎng)。

(二) 祭神祈福頌揚(yáng)關(guān)公

山西會(huì)館中多祭祀關(guān)羽，關(guān)羽祖籍河?xùn)|，屬鄉(xiāng)土之神，既是財(cái)神也是忠肝義膽的化身，晉商通過祭祀關(guān)羽，對(duì)內(nèi)進(jìn)行規(guī)范約束，對(duì)外展現(xiàn)誠信風(fēng)范，頌揚(yáng)關(guān)公是會(huì)館文化的核心。湖北漢口山陜會(huì)館楹聯(lián)“忠義景桃園亙古馨香，又恰是東吳舊治；敬恭聯(lián)梓里即今燕聚，且毋忘汾渭遺風(fēng)”；河南社旗山陜會(huì)館大拜殿楹聯(lián)“大義秉乾坤，無愧馨香百代；精忠貫日月，蘊(yùn)育俎豆千秋”。這些聯(lián)語，對(duì)仗工整，忠義桃園等詞語和典故躍于楹聯(lián)之上，弘揚(yáng)了關(guān)公忠義誠信的精神。戲樓作為娛樂場(chǎng)所，經(jīng)常上演的是通俗易懂的忠臣孝子、才子佳人一類的劇目，或上演反映晉商生活一類容易引起同鄉(xiāng)共鳴的戲劇。出于敬重，會(huì)館不多上演與關(guān)公相關(guān)的戲劇，故戲樓中，除木雕彩繪關(guān)公戲劇故事之外，也以楹聯(lián)的形式來頌揚(yáng)關(guān)公。河南開封山陜會(huì)館倒坐戲樓楹聯(lián)“浩然之氣塞天地，忠義之行澈古今”，頌揚(yáng)關(guān)公浩然正氣無人能比，忠肝義膽縱貫古今。同時(shí)表明了山陜商人誠信的經(jīng)商作風(fēng)。

(三) 借物寄托思鄉(xiāng)之情

晉商雖以雄厚的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，五百年屹立不倒，但他們多背井離鄉(xiāng)，多年不得回故里、見親人。戲樓的作用之一就是邀請(qǐng)家鄉(xiāng)戲班來演戲，以鄉(xiāng)音緩解離愁別緒，所以很多戲樓楹聯(lián)也表達(dá)商人對(duì)故鄉(xiāng)的思念，寄托鄉(xiāng)愁。湖北漢口山陜會(huì)館正殿戲臺(tái)對(duì)聯(lián)“雅樂操南音可還是玉笛樓中牙琴臺(tái)上，鄉(xiāng)情話西土權(quán)當(dāng)著師涓饋晉公子觀秦”“地當(dāng)鸚鵡洲邊構(gòu)茲玉宇瓊樓入座渾如游洞府，人在枌榆社里對(duì)此歌衫舞扇開尊同話家山”“陽春白雪有新聲聽楚客歌來遍傳漢上，鐵板銅琵翻古調(diào)向鄉(xiāng)音操處憶否關(guān)西”。該會(huì)館財(cái)神殿戲臺(tái)對(duì)聯(lián)“余韻繞江城問玉笛誰吹折楊柳數(shù)聲落梅花一曲，游蹤臨漢水且金樽共把集枌榆雅社話桑梓閑情”。枌榆泛指故里，桑梓則指家鄉(xiāng)父母種的桑樹和梓樹，也指故鄉(xiāng)。此二詞和鄉(xiāng)音、關(guān)西等詞的使用，無不體現(xiàn)出晉商對(duì)家鄉(xiāng)和親人的思念。該會(huì)館文昌殿戲臺(tái)對(duì)聯(lián)“聞所聞而來聆遺響千秋高山流水，見所見而去醒繁華一夢(mèng)御苑宮花”。戲劇固然精彩，可終究所見為虛，體現(xiàn)了悠悠思鄉(xiāng)情，是戲起回鄉(xiāng)、戲散異鄉(xiāng)的愁緒寫照。

(四) 彰顯晉商人生態(tài)度

1.人生萬千、世事無常的人生觀。會(huì)館戲樓的楹聯(lián)有不少是佛家偈語，也有不少以“如是觀”為題額或表現(xiàn)“如是”教義，在反映晉商人生態(tài)度的同時(shí)也有一定的佛學(xué)研究價(jià)值。河南社旗山陜會(huì)館懸鑒樓頂脊飾琉璃閣二層北面邊柱對(duì)聯(lián)“千江有水千江月，萬里無云萬里天”。該聯(lián)語表面上是在寫自然景象，其實(shí)包含了佛家極高的境界，拋棄煩惱，看到世間的真相，內(nèi)心明靜，安如止水。懸鑒樓頂脊飾琉璃閣一層北面中柱對(duì)聯(lián)“何必遠(yuǎn)求南海景，此間即是普陀山”，題額為“紫竹林”；北面邊柱對(duì)聯(lián)為“大慈大悲，救苦救難”。佛教文化中，觀音菩薩意味著救苦救難普度眾生，而普陀山為觀音道場(chǎng)，人們誠心祈求以期走出痛苦和災(zāi)難，是苦難者和悲傷人的寄托和信仰，晉商以此作為楹聯(lián)，不難看出他們生活的艱難和內(nèi)心的苦痛。懸鑒樓頂脊飾琉璃閣二層南面中柱對(duì)聯(lián)“云煙雨露皆適性，花香鳥語最幽情”，題額為“如是觀”；湖北漢口山陜會(huì)館正殿戲臺(tái)對(duì)聯(lián)“陳跡興懷古今人豈云不相及，群情畢寄天下事當(dāng)作如是觀”。在《金剛經(jīng)》中，“如是觀”被概括為“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露復(fù)如電，應(yīng)作如是觀”，即世間人事都是虛幻不實(shí)、生滅無常轉(zhuǎn)瞬即逝的。山西商人遠(yuǎn)離親人，在外經(jīng)商，有太多的事情無法預(yù)料，商海也是變幻不測(cè)的，生活走向更是不能把握，客死他鄉(xiāng)也是常有之事，一些商人希求從佛經(jīng)里獲得安慰。戲樓不少以佛家偈語作為楹聯(lián)，就是晉商這種人生態(tài)度的外顯。

2.儒商并重的義利觀。山西商人在外經(jīng)商，自是以追求經(jīng)濟(jì)利益為首，與此同時(shí)他們也注重自身文化修養(yǎng)，也期盼子弟走向仕途。山東聊城山陜會(huì)館倒坐戲樓楹聯(lián)“宮商翕奏，賞心是金榜題名、洞房花燭；扮演成文，快意在坦途駿馬、高帆順風(fēng)”。此聯(lián)意指看戲文最大快人心的場(chǎng)景是金榜題名和洞房花燭，宮、商是音階名稱，宮商合奏隱含儒商并重之意，這也是晉商的兩大追求，體現(xiàn)了山西商人文化修養(yǎng)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展并重的觀念。

3.安定悠閑的生活觀。戲樓部分楹聯(lián)體現(xiàn)出晉商在追求名利金錢的同時(shí)也期待輕松閑適的生活狀態(tài)。河南社旗山陜會(huì)館懸鑒樓頂脊飾琉璃閣一層南面中柱對(duì)聯(lián)“翠竹青松景最幽，人生樂此更何求”出自一位隱士筆下，體現(xiàn)了回歸自然，無憂無慮的生活樂趣。聊城山陜會(huì)館迎屏楹聯(lián)：“響遏行云，一曲笙簧欣樂利；歌翻白雪，八方舞蹈荷升平”；湖北漢口山陜會(huì)館“唱一曲白雪陽春大江東去，看滿眼流丹迭翠爽氣西來”則是描繪了人們安居樂業(yè)的景象和平安穩(wěn)定的生活，充分表達(dá)了晉商追求悠然自得生活的觀念。

四、戲樓對(duì)戲曲文化的促進(jìn)和發(fā)展

“山陜商賈發(fā)跡于明，盛行于清，衰落于民國，梆子戲亦形成于明，盛行于清，衰落于民國。”[7]明清時(shí)期，山西戲曲藝術(shù)的發(fā)展與晉商的繁榮可謂同頻共振。山西戲曲藝術(shù)能作為“中國戲曲的搖籃”，晉商在一定程度上發(fā)揮了重要的助推作用，而戲樓作為載體，是山西戲曲發(fā)展傳播以及與不同劇種交流融合的場(chǎng)所。

(一)推動(dòng)山西戲劇的傳播

明清時(shí)期，在晉商的推動(dòng)下，山西戲劇得到了傳播和發(fā)展，梆子戲得以傳唱到千里之外。主要方式有邀請(qǐng)家鄉(xiāng)戲班唱戲、資助戲班建設(shè)、出資培養(yǎng)伶人等。晉商的舉措，不僅推動(dòng)了山西戲曲的傳播，也培養(yǎng)了大量的戲劇人才。首先是邀請(qǐng)家鄉(xiāng)戲班來經(jīng)商地演出。經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，一種文化藝術(shù)向外發(fā)展需要一定的物質(zhì)基礎(chǔ)，在新媒體時(shí)代，傳播手段日趨多樣化，戲劇可以通過電視、電影、電臺(tái)等方式進(jìn)行傳播，但在明清時(shí)期，戲劇的傳播手段單一，必須搭建戲臺(tái)現(xiàn)場(chǎng)演出，耗資不菲且深受時(shí)間地點(diǎn)的限制，同樣受眾也較為局限。山西梆子戲班屬于民間組織，在沒有經(jīng)濟(jì)支撐且交通極其不方便的情況下，戲班想要在他鄉(xiāng)演出必須要有經(jīng)濟(jì)實(shí)力作支撐。明清時(shí)期，晉商遍布全國甚至海外，雖財(cái)力雄厚，但多背井離鄉(xiāng)，思念親人。故而，他們?；ㄖ亟鹧?qǐng)家鄉(xiāng)的戲班到會(huì)館演出，梆子戲也在千里之外被人知曉，故而有了“商路即戲路”這一說法。如清代北京山西會(huì)館就有15個(gè)，并均建有戲樓或戲臺(tái)，供家鄉(xiāng)戲班演出。其次是資助戲班建設(shè)。晉商通過為戲班置辦唱戲行頭，資助名伶等方式來維持戲班正常演出。如，清康熙后，山西商旅在張家口興建戲樓，帶去山西戲劇文化，在市內(nèi)和周圍各縣成立過不少的山西梆子戲班。在庫倫經(jīng)商的山西晉中人王庭相招聘內(nèi)地藝人成立了梆子戲班進(jìn)行演出。再次是出資培養(yǎng)伶人。晉商花重金聘請(qǐng)名師，為梆子戲培養(yǎng)后繼人才，三慶班、四喜班、小梨園等為人所熟知，三慶班雖為娃娃班，卻為中路梆子戲壇造就了彭根、宋興兒等不可多得的人才。山西梆子戲班曾沿著商路遠(yuǎn)達(dá)多倫、庫倫、恰克圖等地演出；四川、甘肅、青海、寧夏也是晉商活動(dòng)的勢(shì)力范圍，隨之也成為山西梆子的傳播地?？梢院敛豢鋸埖卣f，有晉商的地方就有山西梆子戲。

晉商會(huì)館酬神要唱戲、逢年過節(jié)要唱戲、會(huì)館遇大事商議要唱戲、舉辦廟會(huì)要唱戲，特別有意思的是還將請(qǐng)戲作為商號(hào)成員犯錯(cuò)的處罰方式。會(huì)館大大小小的戲曲活動(dòng)此起彼伏。在晉商聚集的商業(yè)重鎮(zhèn)如北京、天津、漢口、張家口等，每逢過節(jié)或初一、十五，會(huì)館內(nèi)同鄉(xiāng)歡聚一堂，祭神演戲。多倫山西會(huì)館每逢農(nóng)歷五月十三日為山西籍各大商號(hào)議事之日，要舉行盛會(huì)唱戲慶賀，規(guī)模頗為隆重[3]482。河南的山陜會(huì)館，每逢農(nóng)歷五月十三日祭祀關(guān)羽大典之后，均要演戲三日[5]618。山東聊城山陜會(huì)館每逢農(nóng)歷五月十三日和六月二十四日，都會(huì)在會(huì)館戲樓唱大戲三天，以紀(jì)念關(guān)羽單刀赴會(huì)的日子和生日，在戲樓兩側(cè)的演員化妝室和休息室，至今仍留有從1846年到1919年的演出題壁。大大小小的戲曲活動(dòng)使得梆子戲得以在三晉之外的地方上演，既促進(jìn)了商業(yè)貿(mào)易又傳播了山西戲劇。

(二)促進(jìn)戲曲的融合創(chuàng)新

晉商組織唱戲的另一個(gè)重大作用，在于吸引本土居民，促進(jìn)商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展。山西梆子戲是極具地域特色的劇種，要想最大程度吸引當(dāng)?shù)孛癖?，就必須入鄉(xiāng)隨俗，演出當(dāng)?shù)厝讼矏鄣膭》N，故而必須將山西梆子戲與當(dāng)?shù)仫L(fēng)土人情及戲劇文化相結(jié)合，使之更符合本土人的審視需求。所以，在山西梆子的影響下，有一些新的劇種誕生。最初晉商“酬神”以梆子戲?yàn)橹?，清中期以昆劇為主，再后來京劇、豫劇和秦腔并重。?jù)口碑相傳和記述，遼寧海城山西會(huì)館在清乾隆以后，每當(dāng)舉行廟會(huì)，有山西梆子、河北梆子、秦腔、昆曲等劇種演出，對(duì)當(dāng)?shù)貞騽∷囆g(shù)產(chǎn)生了深刻的影響。根據(jù)統(tǒng)計(jì)，山東聊城山陜會(huì)館前后120年中就有京劇、山西梆子、河北梆子等劇種演出120多個(gè)傳統(tǒng)劇目[2]221。

戲樓是新劇種的誕生地。首先體現(xiàn)在山西梆子作為梆子戲的鼻祖，影響了其他梆子戲的產(chǎn)生。京梆子、衛(wèi)梆子的誕生得益于山西梆子戲，山西梆子戲班和名伶入京演出，不僅豐富了京師的戲曲舞臺(tái)，擴(kuò)大了梆子戲的影響，更是促進(jìn)了梆、簧兩種戲曲聲腔在藝術(shù)上的交流。據(jù)《舊劇雜談》記載，同光年間，因“北京銀號(hào)皆山西幫，喜聽秦腔，故梆子幫亦極一時(shí)之盛，而以義順和、寶順和兩班最為著名”，出現(xiàn)了以梁達(dá)子、田際云為代表的北京特色的京梆子[5]615，在天津則是出現(xiàn)了以魏聯(lián)升為代表的具有天津特色的衛(wèi)梆子，京梆子和衛(wèi)梆子的產(chǎn)生均是山西梆子流傳到京津后受當(dāng)?shù)貞騽∷囆g(shù)和群眾審美情趣的影響而創(chuàng)新發(fā)展的結(jié)果。蒲州梆子影響了河北梆子的產(chǎn)生和發(fā)展，1957年歷史學(xué)者楊紹萱在《源遠(yuǎn)流長》一文中提道：“我在幼年的時(shí)候經(jīng)?？吹膽蚴呛颖卑鹱?，可是每當(dāng)我問起前輩藝人老先生關(guān)于梆子的來歷，總是尊崇蒲州，認(rèn)為蒲州戲是師承的正統(tǒng)。蒲州戲既有高腔的傳統(tǒng)，又有昆腔的影響，它發(fā)展之后，又影響了南北各地的戲曲。”[2]301其次是山西梆子影響了其他藝術(shù)形式的產(chǎn)生。據(jù)口碑相傳和記述，著名的遼寧海城高蹺、喇叭戲，也是吸收了山西梆子等外來藝術(shù)，形成了今天的藝術(shù)風(fēng)格[2]334。

綜上所述，晉商會(huì)館戲樓無論是建筑藝術(shù)，還是文化內(nèi)涵，都是前人聰明智慧和精湛技藝的結(jié)晶，稱之為中華歷史文化瑰寶應(yīng)大致不謬，其中的文化價(jià)值與借鑒功用尤值得今人細(xì)細(xì)品味。