碑志所見山西陽城成湯廟之歷史演變
——兼論基層社會對民間信仰的助推作用

李勝振， 朱文廣

(陜西師范大學(xué) 人文社會科學(xué)高等研究院， 陜西 西安 710119；長治學(xué)院 歷史文化與旅游管理系， 山西 長治 046000)

廟宇是反映宗教與民間信仰發(fā)展程度的重要指標(biāo)之一。目前學(xué)術(shù)界對民間信仰的研究主要集中在教義或具體的神靈信仰儀式上，涉及廟宇分布及修廢情況的研究相對少見。近年來，隨著田野調(diào)查工作的不斷推進(jìn)，一些一度被淹沒于鄉(xiāng)間村鎮(zhèn)的神靈廟宇重新得到了系統(tǒng)考察，這為我們民間信仰研究提供了更加豐富的資料。

中國作為傳統(tǒng)的農(nóng)耕文明國家，雨神信仰在古代普遍存在。就一般意義而言，龍王或河伯是民間普遍信仰和供奉的雨神，但不同區(qū)域根據(jù)具體情況也有所差異。晉東南地區(qū)尤其是陽城縣普遍供奉的雨神即是三代圣王之一的成湯。成湯，又稱湯、商湯、天乙、履，是上古圣王，殷商的開國君主。陽城縣位于今山西省東南部晉城市轄區(qū)內(nèi)，古稱濩澤，《舊唐書·地理志》“陽城條”云：“陽城，隋濩澤縣。唐武德元年，于縣置澤州……天寶元年，改為陽城”[1]1 478,并沿用至今。《太平寰宇記》卷44“陽城縣”條記載更為詳細(xì)，云：“陽城縣。西一百二十里，舊九鄉(xiāng)，今六鄉(xiāng)。本漢濩澤縣地，屬河?xùn)|郡，縣因?yàn)C澤以為名?！莆涞略?，于此置澤州，因后周之舊名也?！鞂氃辏臑C澤為陽城縣。析城山，在縣西南七十五里，《禹貢》曰：‘底柱、析城至于王屋?！瘧?yīng)劭注《漢書》云：析山在陽城西南。即此也。山頂有湯王池，俗傳湯旱祈雨于此。今池四岸生龍須綠草，無林木?！盵2]68張守節(jié)《史記正義》中說：“《括地志》云：析城山在澤州陽城縣西南七十里。《注水經(jīng)》云：析城山甚高峻，上平坦，有二泉，東濁西清，左右不生草木。”[3]68后世為紀(jì)念成湯祈雨，故在其祈雨處析城山修建成湯廟?，F(xiàn)今陽城縣境內(nèi)依舊留存著以析城山成湯廟為代表的，自宋金以來不同時(shí)期的成湯廟近120座。筆者根據(jù)陽城境內(nèi)各個(gè)時(shí)期成湯廟留存下來的碑志，結(jié)合傳世文獻(xiàn)，對成湯祈雨的傳說、歷代成湯廟的修繕情況及民間基層社會組織對民間信仰的推動(dòng)作用做一深入挖掘。

一、 成湯祈雨的傳說與成湯祈雨地的確立

成湯成為雨神應(yīng)該源自于成湯禱雨的傳說。傳世文獻(xiàn)最早可溯及《墨子》，云：“湯曰：‘惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：今天大旱，即當(dāng)朕身履，未知得罪于上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。萬方有罪，即當(dāng)朕身，朕身有罪，無及萬方'”[4]122-123，這是目前能見到的關(guān)于成湯舍身祈雨的最早記載?！秴问洗呵铩ろ樏瘛穼⒋耸掠涗浀酶鼮橥暾?/p>

結(jié)合前引《太平寰宇記》材料可知，成湯在陽城西南析城山以自身為犧牲，舍身禱雨，故“湯達(dá)乎鬼神之化，人事之傳也”，于是陽城地區(qū)百姓開始把成湯當(dāng)作雨神來信仰。

成湯禱雨處陽城析城山，除了《太平寰宇記》有記載外，北宋年間也得到了官方的認(rèn)可。北宋政和六年(1116)所立《宋代敕封碑》記載：“政和六年四月一日，敕中書省、尚書省，三月二十九日奉圣旨析城山商湯廟可特賜廣淵之廟為額，析城山山神誠應(yīng)侯可特封嘉潤公?！盵6]1而同治年間《陽城縣志》將此事系于宣和六年(1124)，其曰：“成湯廟在析城山上，宋神宗熙寧九年河?xùn)|旱，通判王伾禱雨獲應(yīng)，上言其事，詔封山神為誠應(yīng)侯，宣和六年以‘廣淵之廟’題榜湯祠，加封析城山嘉潤公，敕書勒石安廟壁上。”[7]171二者所載時(shí)間雖然略有差異，但所記事情相同，即至遲在北宋年間析城山因?yàn)槌蓽碛晏?，其山神被封為誠應(yīng)侯，析城山加封嘉潤公，其成湯廟獲賜“廣淵之廟”，從而確立了析城山商湯廟在成湯雨神崇拜中的崇高地位。另外，筆者認(rèn)為，《宋代敕封碑》為實(shí)物史料，較后世文獻(xiàn)資料當(dāng)更為可信，故予采信。關(guān)于此事，陽城本地其他碑刻和地方文獻(xiàn)中也可為證。如現(xiàn)位于今陽城縣潤城鎮(zhèn)王村的明武宗正德九年(1514)《重修成湯廟記》，云：

然而適遭天旱，七年不雨，民皆饑色，野有餓莩。湯于斯也，不罪諸歲而罪諸己，不咎諸天而咎諸躬。于是齋戒沐浴，剪發(fā)斷爪，素車白馬，身嬰白茅，以身為牲，祈禱于桑林之野，昭告于蒼□之下。六事自責(zé)之言未畢，而上天滂沱之雨即降。[8]35

雖然此碑關(guān)于干旱時(shí)間(“七年不雨“)的記載與《呂氏春秋》(“五年不收”)略有出入，但所記內(nèi)容大致相近。再比如雍正時(shí)期的《山西通志》記載：“析城山在縣西南七十里……山峰四面如城，巔東巖有龍洞，有龍池、龍窠，上有成湯廟，二泉亢旱不竭，傳為成湯禱雨地?！盵9]730-731同治時(shí)期的《陽城縣志》也說：“析城山，在縣西南七十里，名見《禹貢》。山峰四面如城，有東西南北四門分析，故曰析城……今則禱雨輒應(yīng)。每仲春數(shù)百里外皆來湯祠禱取神水，歸以祈有年。’”[7]82可見，千百年來析城山在當(dāng)?shù)匾恢北环顬槌蓽碛甑氖サ?，而析城山成湯廟也因此受到百姓的尊崇。

二、 陽城成湯廟的地理分布與時(shí)間脈絡(luò)

如前文所述，至遲在北宋宣和六年，析城山成湯廟的“廣淵之廟”也即本廟的地位已經(jīng)得以確立。相對于析城山本廟而言，而散布陽城縣全縣各地的大大小小的近120座成湯廟，則被稱為“行宮”。這樣的格局究竟是如何形成的呢？我們對現(xiàn)存成湯廟的梳理和廟中碑志文獻(xiàn)進(jìn)行分析。

(一) 唐代

陽城最早的成湯廟究竟建于何時(shí)?唐以前的文獻(xiàn)及唐代的文獻(xiàn)《隋書》《括地志》《元和郡縣圖志》等均不見記載，也沒有涉及，更缺乏碑石等實(shí)物證據(jù)。目前僅在《全宋文》中有一處相關(guān)記載，宋太宗太平興國四年(979)張待問《大宋國解州聞喜縣姜陽鄉(xiāng)南五保重建湯王廟碑銘》中提到，“當(dāng)州頃因歲旱，是建行宮，逾八十年”[10]271。根據(jù)這句話，由立碑時(shí)間太平興國四年上推80年即唐昭宗光化二年(899)，距離析城山數(shù)百里外的聞喜縣就已經(jīng)有了成湯行宮存在，至少可以說明析城山本廟的建立一定會早于唐末這個(gè)時(shí)間。因?yàn)槭妨详I如，當(dāng)時(shí)究竟有多少成湯廟存在尚不得而知。

(二) 宋金對峙時(shí)期

根據(jù)現(xiàn)存的碑石，宋代的成湯廟僅有兩座，即析城山本廟和縣城立平坊成湯廟。其中析城山本廟據(jù)前文可知始建年代不詳，至遲在宋神宗熙寧九年(1076)前應(yīng)已經(jīng)存在，宋徽宗政和六年獲敕封?？h城立平坊成湯廟同樣也創(chuàng)建于宋神宗熙寧年間(1068—1077)，并于宋徽宗宣和年間(1119—1125)重修。

碑志記載，金占領(lǐng)陽城地區(qū)后，成湯廟共有5座，其中3座屬于新建，分別位于固隆鄉(xiāng)澤城村、潤城鎮(zhèn)上伏村和河北鎮(zhèn)下交村。澤城村成湯廟修建于金熙宗皇統(tǒng)年間(1141—1148)，上伏村成湯廟修建于金章宗泰和五年(1205)，下交村成湯廟修建于金衛(wèi)紹王大安二年(1210)。另外兩座位于東冶鎮(zhèn)東冶村和芹池鎮(zhèn)游仙村，始建年代不詳，僅存金世宗大定十三年(1173)和金章宗泰和年間(1201—1208)重修的記載?？梢?，宋金時(shí)期的成湯廟數(shù)量還比較少。

(三) 元明清時(shí)期

元朝廷成為成湯信仰擴(kuò)展的重要推手。元滅南宋的次年，即元世祖至元十七年(1280)，元朝廷下詔在析城山本廟之外，于全縣建立17道(座)成湯行宮，分別為：

□右里一道、東社行宮一道、西社行宮一道、南五社眾社人等行宮一道、白澗固隆行宮一道、下交村石臼冶坊眾社等行宮一道、澤城府底行宮一道、芹捕柵村等孟津行宮一道、李安眾等行宮一道、四侯村眾社等行宮一道、洸壁管行宮一道、晉城縣馬村管、周村鎮(zhèn)行宮一道、大陽東社行宮一道、大陽西社行宮一道、李村行宮一道、巴公鎮(zhèn)行宮一道。[11]103-104

元朝初年政府大力修建成湯行宮，未嘗沒有安撫民心的政治目的。從其他資料來看，有元一代，元統(tǒng)治者并未破壞漢族地區(qū)的民間廟宇。相反，我們?？梢姷胤焦俪h立碑，甚至捐資修廟的記載。比如同為陽城縣著名求雨勝地崦山白龍廟，元代就有數(shù)次官方參與的維修，如元成宗大德元年(1297)《重修顯圣王廟記》所記，該碑明確提到：“迄今大元?jiǎng)?chuàng)天下以來，居民如舊，禱取圣水，旱禱則應(yīng)”[12]12。

值得關(guān)注的是，元代這些成湯行宮沒有設(shè)在縣城、州城之中，而是多分布于村落之內(nèi)，這自然是為了方便民眾就近拜神祈雨。隨著成湯行宮數(shù)目的增多，析城山本廟反倒由于“神宮高踞山頂，風(fēng)易剝雨易蝕”[13]108而被民眾逐漸忽略，維護(hù)修繕活動(dòng)也隨之減少。在元代之后的廟宇維修活動(dòng)中，析城山成湯本廟維修記錄較為少見。明代更是一次都沒有，清代也只有順治十三年(1656)至康熙元年(1662)、嘉慶二十四年(1819)區(qū)區(qū)兩次記錄。2010年以前，析城山成湯本廟已經(jīng)坍塌嚴(yán)重，規(guī)模和完好度遠(yuǎn)不及下交、上伏及劉莊等村的成湯行宮。相反，一些行宮的維修記錄卻較為頻繁。如立平坊成湯廟在元世祖至元年間(1264—1294)、元成宗元貞年間(1295—1297)重修，北留鎮(zhèn)南留村成湯廟在元仁宗延祐二年(1315)重修，北留鎮(zhèn)郭峪村成湯廟于元順帝至正年間(1341—1368)創(chuàng)立。再加上此前存在的廟宇，元代陽城已有26座成湯廟存在。

明代有關(guān)成湯廟的修建信息也相對較少，目前所見僅13座成湯廟有修建碑刻留存(見表1)。

表1 碑志所見陽城明代成湯廟重修情況表

考之前代，固隆鄉(xiāng)澤城村、潤城鎮(zhèn)上伏村、河北鎮(zhèn)下交村、芹池鎮(zhèn)游仙村、北留鎮(zhèn)郭峪村5座成湯廟長期存在。元代官方指定的行宮只有澤城村、下交村仍然存在。這表明在歷史的變遷中，一些廟宇有所興廢，這也符合整個(gè)陽城乃至中國的古建筑情況，由于年代久遠(yuǎn)宋金元時(shí)期留存下來的成湯廟只有寥寥數(shù)座，大部分屬明清時(shí)期的遺存。

清代對成湯廟重修或創(chuàng)建的記錄最為集中，留存下來的廟宇和碑志記載也最為豐富，我們對陽城清代現(xiàn)存碑志進(jìn)行了統(tǒng)計(jì)，可根據(jù)廟宇的出現(xiàn)朝代將其分為兩類：

第一類是清代以前已經(jīng)明確存在，在清代保留有重修記錄的成湯廟，這樣的廟宇共有12座，前后重修共40次(其中下交村成湯廟修繕多達(dá)11次)，其存在地和重修年代及重修次數(shù)見表2。

表2 碑志所見清代陽城對前代成湯廟修繕情況表

續(xù)表2

所在地重修年代重修次數(shù)東冶村順治十二年(1655),康熙七年(1668),康熙十二年(1673)3析城山順治十三年至康熙元年,嘉慶二十四年2上伏村康熙四年(1665)至康熙五年(1666),康熙四十二年(1703),嘉慶二十一年(1816)3嵩峪村康熙二十年(1681),雍正十二年(1734),乾隆三十三年(1768),道光二十一年(1841),咸豐七年(1857),同治九年(1870)6下交村康熙三十五年(1696),康熙四十七年(1708)至康熙五十二年(1713),康熙五十五年(1716)至康熙五十九年(1720),雍正五年(1727)至雍正七年(1729),嘉慶十二年(1807),嘉慶十五年(1810)至嘉慶二十二年(1817),嘉慶二十五年(1820),道光十年(1830),道光十四年(1834),同治十年(1871),光緒十二年(1886)至光緒二十二年(1896)11游仙村康熙五十四年(1715)至康熙六十一年(1722)1暖辿村乾隆十三年(1748)1澤城村乾隆十九年(1754),道光二十二年(1842),同治六年(1867)3劉西村約道光十年1王村 乾隆五十五年(1790)1

第二類是清代新建成湯廟，有清一代對他們的重修記錄，這種碑志記錄更多。據(jù)統(tǒng)計(jì)，除鳳城鎮(zhèn)荊底村、町店鎮(zhèn)中峪村兩座成湯廟明確記載修建于康熙五十七年(1718)、道光十一年(1831)至道光十九年(1839)外，其余35座成湯廟均不見于前朝記載，也沒有清朝創(chuàng)建時(shí)間，只留下重修記錄，合計(jì)重修66次(如表3所示)。

表3 碑志所見清代陽城對清代所建成湯廟重修情況表

續(xù)表3

所在地重修年代重修次數(shù)章訓(xùn)村乾隆四十七年(1782)1陶河村乾隆五十七年(1792),嘉慶四年至嘉慶五年(1800)2衛(wèi)家窊嘉慶七年(1802)至嘉慶十三年(1808)1中寨村嘉慶九年(1804)至嘉慶十一年(1806)1南底村嘉慶十五年,光緒三十四年(1908)至宣統(tǒng)三年(1911)2劉莊村嘉慶十六年至嘉慶二十一年,道光二年(1822)至道光五年,道光八年(1828),道光十二年,道光十八年(1838),道光二十一年至道光二十二年,同治四年(1865)至同治七年(1868),約光緒三十年(1904)8蟒河村嘉慶二十二年,道光元年(1821)至道光三年(1823)2石臼村約嘉慶二十三年(1818)1東柳泉村道光元年1華樹坪道光元年至道光三年,同治七年至同治八年(1869),光緒三十二年(1906)3西神頭道光五年至道光七年(1827),道光十四年2南峪村道光七年至道光十年1桑林村道光十四年1通義村道光十四年至道光十六年(1836),約道光二十三年,同治九年至同治十二年(1873)3下寺坪村道光二十七年至咸豐十一年(1861)1梁溝村咸豐年間(1851—1861)1獨(dú)泉村咸豐九年(1859)1吉德村同治十一年(1872),光緒三十一年(1905)2索龍村光緒七年(1881)1桃坪村光緒二十二年1

除上述記錄外，還有此前未見的董封鄉(xiāng)龍泉村、駕嶺鄉(xiāng)護(hù)駕村、駕嶺鄉(xiāng)三泉村、河北鎮(zhèn)土孟村、北留鎮(zhèn)西封村、鳳城鎮(zhèn)下孔寨村、演禮鄉(xiāng)獻(xiàn)義村、駕嶺鄉(xiāng)雪圪坨村、西河鄉(xiāng)王曲村、懷古坊西廟等10座成湯廟沒有創(chuàng)建或重修碑留存，加上清代無重修碑留存的縣城東南、縣城立平坊、鳳城鎮(zhèn)下芹村、芹池鎮(zhèn)羊泉村4座湯廟，陽城縣的成湯廟總數(shù)達(dá)到63座，其中新出現(xiàn)的廟宇47處。

從表2看，除元代廟宇外，宋代、金代、明代的全部廟宇都延續(xù)到了清代，而且又有所增加。此外，雖然從上文看，整個(gè)清代共留存有創(chuàng)建或重修成湯廟碑108通，且覆蓋了清朝入關(guān)后的各個(gè)時(shí)期，但這并不能完全反映歷史上的真實(shí)修繕情況，依然有許多成湯廟的維修碑缺失或沒有留下維修記錄。一座古廟能夠保留到今天，本身也已經(jīng)說明不斷有人對其進(jìn)行修繕。而且，現(xiàn)存廟宇均能看出清代建筑風(fēng)格的痕跡，也證明了清代的維修工作。

(四) 民國時(shí)期

民國期間的廟宇少見有維修碑留存，目前僅見白桑鄉(xiāng)劉莊村、東城辦上孔村的成湯廟有相關(guān)紀(jì)錄。這可能和民國存在時(shí)間較短有關(guān)，也和民國社會局勢的動(dòng)蕩尤其是1937年以后的戰(zhàn)爭形勢有關(guān)。終民國近40年，只有兩通碑刻，且均在樹于抗日戰(zhàn)爭全面爆發(fā)以前。足可見清代形成了今天成湯廟的最終布局。

三、社與社首——成湯廟修建的主要民間推動(dòng)力量

官方和民間是千百年來成湯廟得以修建和維持的主要力量。就官方的影響而言，宋代官府的敕封、元代的敕建行宮、清代重修縣城內(nèi)廟宇等官方行為勢必對民間信仰起到推動(dòng)作用，有利于廟宇的修建。不過，在留存至今的成湯廟中，除了析城山成湯本廟和澤城村、下交村兩座成湯行宮為官方敕建外，絕大多數(shù)分布于鄉(xiāng)村的成湯廟都是民間自行修建。而且從目前保存下來的眾多成湯廟的分布區(qū)域來看，除卻縣城的5座成湯廟(縣城立平坊、懷古坊西廟、縣城東南、縣城南神廟、縣城東廟)外，都分布于村落之中，可見鄉(xiāng)村是成湯廟的主要分布區(qū)域。

中國傳統(tǒng)社會村落廟宇林立，甚至“有村就有廟”，恰如美國著名傳教士明恩溥(Arthur Henderson Simith)所言：“一般來說，在中國任何事情都很難進(jìn)行可靠的概括，不過，如果還有什么事情的概括比其他的事情可靠一點(diǎn)的話，那就是這個(gè)帝國鄉(xiāng)村廟宇的普遍性”[14]132。廟宇在中國古代鄉(xiāng)村社會中占有著十分重要的地位，潤城鎮(zhèn)王村正德九年《重修成湯廟記》載：“春于斯而乞，秋于斯而報(bào)。御一邑之災(zāi)，捍一村之患，福一邑之善，禍一邑之淫”[8]35，可見老百姓的安危全系于此，是故“村之有廟也，猶國之有社稷也。社稷為一國之主，而廟為一村之主”(1)沁源縣王和鎮(zhèn)西溝村大廟宣統(tǒng)二年(1910)《重修廟碑記》。。這些鄉(xiāng)村廟宇雖然規(guī)模不一、神主各異，但卻顯示了它們在民眾心中的重要地位，所以修建廟宇就成為村落重要的公共事務(wù)之一。

那么，是什么力量在組織民間的修廟事宜呢？由于宋金以前的資料已經(jīng)缺失，我們只能大致確定的是成湯雨神先是在民間獲得信眾，然后才被官方敕封。至少從金代開始，民間力量已經(jīng)普遍涉入成湯廟的創(chuàng)建維修工作。我們不難發(fā)現(xiàn)，遍布于村落中的社是其主要組織與推動(dòng)力量。

社是中國古代社會的民間基層組織，“國由社集合而成，社由民結(jié)集而立”[15]393。顧炎武認(rèn)為：“社之名起于古之國社、里社，故古人以鄉(xiāng)為社”[16]1 260，在中國古代一直存在，且“民以結(jié)社為重”[17]467。社的職能比較廣泛，“社者，農(nóng)民春秋祈報(bào)之所出，地屬公，故議公事者至焉。眾議既興，規(guī)條遂立，奚以勸善，奚以戒惡，奚以御侮，凡有益于民者，罔不具議”[15]393，舉凡征糧納稅、修治道路、婚喪嫁娶、植樹開礦等所有民間活動(dòng)，都是社的管轄范圍。其中，尤以祀神為重?！妒酚洝份d：“自禹興而修社祀，后稷稼穡，故有稷祠，郊社所從來尚矣?！盵3]1 357陽城縣成湯廟同治六年(1867)的《買地公約》記載：“聞之社祀于國，所以列地利也，故禮行于社而百貨可極焉。則知立社之本意，原取乎地利之無窮，以為歷年祀神之資?！盵18]465這里非常明確地指出，立社的本意就是為了祀神。

這一點(diǎn)在陽城成湯廟的修繕記載中多有體現(xiàn)?！断陆怀蓽珡R拜殿石柱題刻》記載，早在金衛(wèi)紹王大安二年和大安三年(1211)，村社民眾捐獻(xiàn)拜殿石柱。[19]10元代敕建成湯行宮的碑志中，多有關(guān)于東社、西社、南五社、大陽東社、大陽西社等組織鄉(xiāng)民修建廟宇的記載。明代村社負(fù)責(zé)成湯廟維修的資料更加豐富。下交村嘉靖十五年所立《重修樂樓之記》碑文記載，正德五年下交村重修成湯廟，“里人原宗志、原應(yīng)瑞，因?qū)W生原應(yīng)軫等會集社眾曰：‘成湯，古圣帝也。樂樓蕪廢如此，與諸群完葺之，何如?’眾咸曰：‘諾’。于是鳩工萃材，各輸資力，重修樂樓一高二低四轉(zhuǎn)角，并出廈三間”[20]39。王村正德九年《重修成湯廟記》也記載，正德四年，王村成湯廟遭遇火災(zāi)，“正殿三楹悉皆煨燼……于是社眾人等推舉省祭官王瓚耆老郭素為之總理……寒暑六遷……復(fù)立正殿三楹”[8]35?？梢?，社是維持廟宇修繕的基本組織。

而村社活動(dòng)的組織者則是社首，即一村主管社事之人，如白桑鄉(xiāng)劉莊村成湯廟嘉慶十二年《接替碑記》言：“村之有社廟，原為報(bào)賽地也，而必有人焉以宰之”。這里所說的“宰之”的人，就是社首，他們的名字經(jīng)常被鐫刻在維修碑的最后。這里需要說明的是，社首不是單指某個(gè)人，而是多個(gè)并存，往往同時(shí)少者三五人，多則數(shù)十甚至上百人存在。順治年間北留鎮(zhèn)郭峪村重修成湯廟有社首33人，嘉慶二十二年下交村重修成湯廟用到了社首32人。人數(shù)最多的是康熙二十八年，化源里重修成湯廟，制辦祭祀用品，共用到社首91人。

擔(dān)任社首的人，要忠厚、勤事且有德者為之。北留鎮(zhèn)西封村玉皇廟乾隆四十七年《賈公宰社功德碑》載：“輪舉社長以董理祀事，由來久已，非有德者不可”，《接替碑記》則曰，社首應(yīng)該“忠厚勤慎”，要“膺其職，勤其事”[21]。其實(shí)社首往往出自于村中力量最為強(qiáng)大的宗族。就河北鎮(zhèn)下交村而言，從歷年的維修資料看，原氏家族掌控了村社，社首多由原姓擔(dān)任，自金至清，屢有修葺之舉，保證了廟宇的完整性。明成化十三年至成化十八年的廟宇修繕有15名社首參加，其中原氏獨(dú)占10人。正德五年至正德十年的維修中，19名社首中原氏占12人。這一情形一直持續(xù)到清代，原氏始終占據(jù)著社首的多數(shù)?？滴跛氖吣甑娇滴跷迨曦?fù)責(zé)維修的15名社首中，原氏占9人，等等。另據(jù)下交村明嘉靖十五年《重修正殿廊廡之記》載，嘉靖年間，下交村重修成湯廟，第一次修建有原宗志等社首20人。修建完畢后，族人原神山以70歲高齡再召集社首16人，共同捐資，再次修繕。

神山遂即東廊而居，寒暑晝夜食息咸在，是非有大故不去，身家之務(wù)不暇顧，若棄之。然先自出白金十兩，以鳩工經(jīng)始其事?！呛筮B值歲兇，人有餓殍流離者，神山尤經(jīng)營不輟?！酰裆綖槭且垡?，時(shí)遇收獲。親詣人之家而募其粟，多寡因貧富，工以力分，用以材致，罔弗曲。當(dāng)時(shí)，或用廣而募不繼，役急而而來者緩。神山即詣其人長跪，其人必且赧且前，心益感勸。神山特出己有以濟(jì)之，躬執(zhí)勞以率之。晝夜呼號，鳴金而督眾。[22]41-42

由上可知，原神山為重修殿廡“經(jīng)營不輟”，真可謂是勞心勞力，以身作則，保證了重修工作的順利進(jìn)行。因?yàn)橹袊糯l(xiāng)村普遍貧窮，所以在社內(nèi)負(fù)責(zé)籌措資金，進(jìn)行修廟活動(dòng)并不容易。在成湯廟的維修中，我們?？梢姟板X糧缺少，動(dòng)則制肘”“木難支廈”一類的記錄。據(jù)王村明天啟四年(1624)《增補(bǔ)成湯社廟志》[23]76記載，因?yàn)樵摯濉熬梅Q匱乏”，錢財(cái)不足，重修成湯廟的工作從萬歷二十四年一直進(jìn)行到天啟三年，前后27年才算最后完工。白桑鄉(xiāng)劉莊村的維修廟宇工作則前后幾任社首不斷運(yùn)籌才算完成。據(jù)嘉慶二十一年《劉家莊湯帝大社重修碑記》載，該村為重修成湯廟，在嘉慶十六年社首張印倉等人就向社眾攤派，還取消了當(dāng)年的夏秋祭神戲的花費(fèi)，積錢120多千文。但費(fèi)用仍相差較多，社首遂將其放貸收息，一年后本利合計(jì)達(dá)到230余千文。[24]366-367嘉慶十八年(1813)，接替社首王自軒等4人又捐錢130余千文，開始維修成湯廟，但資金仍不足。不得已，他們就又在社內(nèi)按地畝攤派，得錢100余千文，前后共籌集資金490多千文，率領(lǐng)村民進(jìn)行了大規(guī)模的修廟活動(dòng)。可見社首的工作是非常不易的，非但沒有報(bào)酬，反要帶頭捐資甚至多捐，遇到較大的修繕工程，自家的事務(wù)根本無暇顧及，即使這樣也難以得到所有鄉(xiāng)民的理解和支持，甚至要挨家挨戶上門，跪下哀求才能完成任務(wù)。如果社首不能勤用力社事，這樣的工作斷難保證進(jìn)行。駕嶺鄉(xiāng)南峪村成湯廟嘉慶五年《重修碑記》也說，該村成湯廟長年未修，“風(fēng)雨飄搖，以致蛟漏雀穿，榱崩棟折”，8位社首為籌措資金，在社內(nèi)實(shí)行平均攤派，最終將廟宇重修。

有的村莊甚至建立了較為完整規(guī)范的社首制度，如劉莊村。嘉慶六年(1801)，村內(nèi)已經(jīng)確定了三年一換社首的制度。此后，嘉慶九年、嘉慶十二年、嘉慶十六年、嘉慶十八年、嘉慶二十一年、道光二年(1822)、道光五年、道光八年、道光十三年(1833)、道光十五年(1835)、道光十八年、咸豐六年(1856)、咸豐八年(1858)、同治四年、同治七年、光緒三十年、1921年、1925年都有社首更替的碑文記錄，道光十八年《社首替代碑記》、咸豐八年《接替碑記》、光緒三十年《出廟始末緣由碑記》分別指出，“斯社之規(guī)為最肅，每三歲，舉村中之有德者四人”[25]412為社首維護(hù)成湯廟，并說“一鄉(xiāng)之中，立社為重。而一社之中，舉人為要。從來社之定規(guī)，宰社者，三年一舉”[21]450，“古來規(guī)矩，宰社者三年一替”[26]510，說明該村大體遵循了這一原則。雖然不是所有村落都像劉莊村那樣有完整規(guī)范的社首輪替制度，但修廟活動(dòng)中社首的存在則是常態(tài)，社首的積極工作確實(shí)推動(dòng)了成湯廟的建設(shè)和重修。每一屆社首都會想辦法籌措資金維修廟宇，使廟宇得以較為完好的保存下來。

成湯廟的修繕，除了社首領(lǐng)導(dǎo)下的集體活動(dòng)外，也有個(gè)別村民自行捐資修建的個(gè)人行為。如固隆鄉(xiāng)澤城村乾隆二年(1737)《創(chuàng)建南殿西房碑記》記載，乾隆年間(1736—1795)，僧人隆芝自己募化修廟。嘉慶二十四年《補(bǔ)修廣淵廟宇碑記》也記載了嘉慶年間(1796—1820)，道士原復(fù)昌、王復(fù)禎募集資金，對析城山成湯廟進(jìn)行一次全面維修，包括重建大門，修建西房，修砌院落，修理正殿、后墻等事跡。白桑鄉(xiāng)洪上村成湯廟康熙三十七年《繪塑湯帝圣像碑記》也記載了洪上村村民范鳴寰以私人身份出資進(jìn)行修廟活動(dòng)，繪塑成湯圣像一尊的事跡。

四、 結(jié)語

山西陽城縣成湯廟的普及源于成湯祈雨析城山的傳說。成湯廟的建設(shè)在陽城有非常久遠(yuǎn)的歷史，經(jīng)歷了至少從唐代到民國逾千年的時(shí)間跨度，在此期間，成湯廟的普及度越來越高，清代成為其最后的穩(wěn)定期。村社這一基層民間組織充當(dāng)了廟宇建造與修繕主要力量，也是成湯廟遍布陽城鄉(xiāng)野的重要推動(dòng)力量。在這一過程中，社首是活動(dòng)的帶頭者、組織者，在信仰傳承中起到了關(guān)鍵作用。

事實(shí)上，在陽城周邊地區(qū)，如高平、澤州、陵川、晉城、長子、長治、沁水等縣境內(nèi)也有成湯行宮存在。在這些地區(qū)，祈雨功能與陽城并無二致，如長子縣陽魯鄉(xiāng)成湯廟康熙七年《重修商湯圣帝廟記》就提到“商湯圣帝神……禱雨以蘇百姓……本村立廟祀之，歲以報(bào)賽相祀也”，澤州縣上麓村成湯廟也說成湯“祈禱于桑間”。不過，其密度遠(yuǎn)不及陽城縣，這也符合地方特色信仰的分布邏輯。

民間社會史的研究在相當(dāng)程度上由于資料缺乏而受到限制，因?yàn)檎芬话悴粫P(guān)注基層社會的具體運(yùn)作。更由于文化的缺失，基層民眾也很少在歷史書寫中占據(jù)話語權(quán)。在這種情況下，從地面保留的遺址、遺跡、遺存入手就顯得尤為重要。山西是地上文物的大省，其中，碑刻與古建筑遺存對研究以往時(shí)段的基層民眾生活有著不容忽視的作用。碑刻記載了古建筑的相關(guān)情況，遺存則給予了實(shí)在的展示，尤其是廟宇碑刻在山西各地均大量存在，為我們探討宗教與民間信仰的發(fā)展提供了有力的史料。