淺析《陰符經(jīng)》中的“性論”

【摘 要】 《陰符經(jīng)》雖篇幅很小，但意涵豐富，歷代注者眾多?！靶浴敝救粸樘撿o，但其中卻蘊含著“動”，動而萬物生。落于人，動而為心，心與外物交摩，而使人霍亂。而人中之圣知心之本然而修煉自身而參于天地，眾人則趨于外物而不知返。

一、《陰符經(jīng)》簡介

《陰符經(jīng)》舊題為軒轅黃帝撰寫，全文300余字。但對于作者及成書年代，歷來看法不一。如朱熹在《陰符經(jīng)考異序》中說：“《陰符經(jīng)》三百言，李荃得于石室中，云寇謙之所藏，出于黃帝。河南邵氏以為戰(zhàn)國時書，程子以為非商末則周末。”但是朱熹認為，文章氣象并不似古書。似唐代李荃所為二程認為“先王之時，圣道既明，人不敢為異說?！敝挥械搅酥苁宜ノr候才能出現(xiàn)這種言論。而其認為本書作于商末或周末則是根據(jù)“《老子》甚雜，如《陰符經(jīng)》，卻不雜然”。除認為著者為黃帝和李荃之外，還有認為是寇謙之，或是另有其人。在著作時間上，注本中，又有諸葛亮、張良等注。如此，本書作者及著作時代莫衷一是。本文并非以考據(jù)為主，只是提出幾種學術(shù)界對于本書著者與著作時代的看法。但在思想上，我們卻可以確認它與道家及道教的關(guān)系。

二、對《陰符經(jīng)》中“性”的詮釋

《陰符經(jīng)》有“天性，人也;人心，機也?！薄疤臁痹诘兰宜枷氘斨杏袝r并非指與“地”相對應的“天”，與地相對應的天更具物質(zhì)性，只是道所創(chuàng)造出同地共同形成一個供世間萬物從生長到消亡的一個場域。但在另一個層面，“天”被提到一個更高的地位，甚至有時具有“本源”的意味在里面，但是還是要清楚的知道，這種所謂的本源并非指“天”是世間萬物的最后本根，并不是說萬物由“天”所“生”。它所表現(xiàn)和提供出的是一種“價值”。

道家認為世間的本源狀態(tài)是“靜”的，所以人的天性也同樣的靜的。所謂的“靜”并不是動作狀態(tài)意義上的安靜，不動，而是指其無名無形、無為無事的自然狀態(tài)。所謂“天性，人也?！北硎救送鞛橐唬怂x予的本性就是天性，是自然無為之性，性寓于人的形軀之中。如果只是如此，人秉承天性而生，則人之產(chǎn)生將沒有任何意義，只是為世間萬物多一物而已。前面所說，“靜”所表示的是一種自然狀態(tài)，并非純?nèi)徊粍?。因為在靜當中依然蘊含著“動”，所以老子說：“孰能安以久動之徐生？”道的表現(xiàn)是無聲無息、無為自然的，但是在這個“靜”的過程當中，蘊藏著“生”的力量，這就是“動”。我們可以說，天道（道）的行為方式是以靜的方式在動的。互相蘊含又互相表現(xiàn)。天地之間看似安安靜靜，但在這個安靜的過程當中卻顯示了“生”的力量。

而這種“動”，在人當中就是“心”。道教認為“心是身之君”，它對于人有統(tǒng)領(lǐng)的作用。也由此凸顯了人與其他萬物之間的不同?！靶摹迸c“性”相比，則更具有靈活性。性為靜，心為動。所以人與天之間的區(qū)別就在于“心”。所謂“心生于物，死于物，機在目”。人在世界當中，心與物像摩蕩，就會因物而惑心，有思有慮，致使“性”被遮蔽，并不能顯示其本然的狀態(tài)。如此則需要不斷修心、治心的工夫。通過這修煉的工夫而達到“圣人”之境。這個工夫就是不斷的“煉心”。“煉心”的首要就是能夠清楚的意識到心與物之間的關(guān)系。這也是道家（道教）在修身時所強調(diào)的最基礎(chǔ)的。在這里，“物”不僅僅代表事物本身，而是指由物與“目”所接觸之后所產(chǎn)生的種種欲望。所以《老子》說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，是以圣人為腹不為目，故去彼取此?！比伺c外界的接觸首先是目之所視。所以《老子》強調(diào)要“為腹不為目”。“物”對于人來說，最基礎(chǔ)的是保證人的基本生命活動，而“機”就在此時產(chǎn)生了作用。這就像一個開關(guān)一樣，對于物質(zhì)的過分追求不僅不能很好的保證人自然的生命狀態(tài)，反而會破壞它。正因為他們對于外物的攫取太過，導致他們不能夠合理的處理自身與外物之間的關(guān)系，以致耗亂心神，或在物欲的爭奪中失去自然之名。所以《陰符經(jīng)》直接點出“其機在目”。所以煉心，只有不斷對人心進行修煉，才能逐漸復歸于“天性”的虛靜狀態(tài)?！靶浴笔翘熘救粻顟B(tài)，是一種以動寓靜的狀態(tài)?？此萍湃徊粍?，但是其中卻包含著動，這種動所變現(xiàn)出來的就是一種“生”。在這個層面，“性”仍然為形上，它需要有個“體”來承接，這個“體”就是人。所以，從這個角度來說，“人性即天性”。但從“人”的實際情況來看，人雖同承于天性，但是所變現(xiàn)出來的卻有“巧”和“拙”。清劉一明在注《陰符經(jīng)》中認為：“人秉陰陽之氣以成形，具良知良能以為性。性無不善，而氣有清濁。秉氣清者則為巧，秉氣濁者則為拙?！贝颂幷J為人由陰陽二氣聚之而成，濁氣多則為拙，清氣多則為巧，由此人則表現(xiàn)不同，但是他仍然強調(diào)“性”的本然，即“無不善”。既然“性無不善”，為何原文說“性有巧拙”呢？所以，這里所謂的清濁，可以從“澄明”和“遮蔽”的角度來說?！扒濉睘椤俺蚊鳌暗臓顟B(tài)，而濁為“遮蔽”的狀態(tài)。天性被遮蔽而產(chǎn)生人性變現(xiàn)之不同。所以，“圣人之性與天地參?！倍娙藙t不同，他們受外物引誘不斷發(fā)動其心機。雖然人在秉承天性時存在薄、厚、清、濁的區(qū)別，但“知之修煉，謂之圣人”。圣人與眾人之巧拙就在于此。圣人知不斷修煉自己，使心恢復本然，而眾人則不斷驅(qū)之于外，霍亂其性。

三、小結(jié)

《陰符經(jīng)》認為“性”本是靜的。但這種形上之虛靜狀態(tài)又不是絕對的“靜止”，而是一種“沖氣”的狀態(tài)，是“似靜實動”的。而“動”所表現(xiàn)的就是陰陽交感，四時流變所表現(xiàn)出的“生”的力量。人形秉承天性而生，所以人性即是天性。但天性有動，人而有心，其在世間不斷與外物相交感，故而有機?！皺C”似為一種“路向”，是回之于內(nèi)，還是驅(qū)之于外。這也就成為了“圣人”與“眾人”的最大區(qū)別。圣人知道修煉自己達于“參天地”;而眾人則目視于外物，離本然之性越來越遠，而趨于死亡。

【參考文獻】

[1] 《陰符經(jīng)集釋》，（上古）黃帝著，（商）伊尹等注，北京，中華書局。

[2] 《黃帝陰符經(jīng)·強兵戰(zhàn)勝演術(shù)章》

作者簡介：林娜（1995—）女，在讀研究生，湘潭大學，411105;研究方向：中國古代哲學方向