羌族多聲部民歌在茂縣的傳承現(xiàn)狀

徐夢(mèng)藝

摘要：多聲部民歌這種羌族傳統(tǒng)民歌也被稱作是古聲部民歌，是中國(guó)民族音樂(lè)史上歷史最悠久的唱腔模式，成為羌族民間音樂(lè)非常獨(dú)特的音樂(lè)表現(xiàn)模式。在當(dāng)前，羌族多聲部民歌已經(jīng)成為我國(guó)非常重要的一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。本文便借助對(duì)茂縣羌族多聲部民歌音樂(lè)的整理研究，來(lái)對(duì)羌族傳統(tǒng)多聲部民歌存在的特點(diǎn)給予分析研究，無(wú)論是在保護(hù)和繼承民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面，亦或是學(xué)習(xí)民族音樂(lè)方面，這都具有極其重要的實(shí)際意義和價(jià)值。

關(guān)鍵詞：茂縣；羌族；多聲部民歌；傳承

一、茂縣羌族多聲部民歌的歷史發(fā)展過(guò)程

在我國(guó)，羌族是非常古老的一個(gè)民族，其來(lái)源在出土的三千多年錢的殷商甲骨文中便已有記載，羌族多聲部民族是來(lái)自于社會(huì)生活的，長(zhǎng)時(shí)間的群體生活模式已經(jīng)農(nóng)耕生產(chǎn)等推動(dòng)了其形成和發(fā)展。因?yàn)榍甲鍥](méi)有自身的文字，這使得其文化在傳播上只能通過(guò)口口相傳的方式，所以這使得羌族文化在傳播上呈現(xiàn)出以羌族多聲部民族為主的方式。我國(guó)在2008年將茂縣羌族多聲部民歌成功列入了第二批國(guó)家級(jí)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”項(xiàng)目（61-Ⅱ-30）。羌族多聲部民歌的分布是以松潘縣、茂縣為主的，主要聚集在少數(shù)羌族山寨內(nèi)。羌族人自古依賴便具備很高的音樂(lè)天賦，其常常用歌曲代替文字，借助歌聲這一方式來(lái)進(jìn)行文化傳播、歷史的記載和對(duì)后代進(jìn)行教育，同時(shí)在不斷的勞動(dòng)活動(dòng)中，歌唱生活和自然，展示對(duì)未來(lái)的憧憬。不過(guò)茂縣羌族多聲部民歌具備的產(chǎn)生時(shí)間，直至現(xiàn)在仍舊是沒(méi)有準(zhǔn)確答案的。茂縣羌族多聲部民歌歌詞既包括歌唱人員的即興編制，也有很多是代代相傳下來(lái)的，甚至于存在演唱者自身也不清楚歌詞含義的狀況，所以我們就此發(fā)現(xiàn)茂縣羌族多聲部民歌由來(lái)已久。

當(dāng)前我國(guó)學(xué)者在研究分析羌族多聲部民歌的產(chǎn)生時(shí)間，在當(dāng)前仍舊沒(méi)有得到一致的結(jié)論。這主要是由于羌族雖有自身語(yǔ)言，但是沒(méi)有文字；羌族的文化、音樂(lè)和歷史等的傳遞都是借助羌族人民的口耳相傳的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)的。此外因?yàn)楝F(xiàn)有的針對(duì)羌族歷史的相關(guān)研究數(shù)量很少，對(duì)茂縣羌族多聲部民歌的具備形成、發(fā)展情況和之后的傳承等也缺乏記載文獻(xiàn)。但是本文借助對(duì)羌族文獻(xiàn)和與之相關(guān)的音樂(lè)資料的查看和分析，就此可知道茂縣羌族多聲部民歌由產(chǎn)生至今已經(jīng)有著非常悠久的歷史，成為羌族人民所傳承的非常古老的一種歌唱習(xí)俗，這是與羌族人民長(zhǎng)期以來(lái)形成的借助歌聲對(duì)歷史文化進(jìn)行傳播和記載的習(xí)慣息息相關(guān)的。此外古老的羌族聚集地交通極其不方便，再加上惡劣的高山自然環(huán)境，使其始終保持著較為原始的生產(chǎn)模式，再加上長(zhǎng)時(shí)間的集體互相幫助的勞動(dòng)，使得其多聲部民歌慢慢形成。本文借助分析研究羌族多聲部民歌發(fā)展，其歌詞大部分為演唱者即興編唱，有的還是代代相傳至今的古老歌詞，有些演唱者自身都無(wú)法解釋歌詞內(nèi)涵的。這同時(shí)表明羌語(yǔ)多聲部民歌是對(duì)古代羌族歌詞的一種延續(xù)，就此發(fā)現(xiàn)羌族多聲部民歌的形成意見(jiàn)發(fā)展是有著悠久的歷史的。

二、羌族多聲部民歌在茂縣的傳承與發(fā)展

羌族民歌在當(dāng)下具備著極強(qiáng)的影響力，同時(shí)對(duì)其的交流、傳播、保存以及扶持等工作也獲得了突破。但是不管是研究分析還是采錄穿產(chǎn)，亦或是扶持研究和傳承價(jià)值較高的音樂(lè)品種，還是進(jìn)行藝術(shù)交流活動(dòng)等的舉辦，都具備自外至內(nèi)的被動(dòng)性傳承的特點(diǎn)，通常非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的傳承都是“活態(tài)”傳承。我國(guó)藝術(shù)研究院的伍國(guó)棟先生提出，必須是在原生態(tài)環(huán)境狀態(tài)中的民歌傳承，民歌才具備真正的原生性，所有的在次生態(tài)環(huán)境中傳承的民歌，如學(xué)校教育、舞臺(tái)以及旅游景點(diǎn)等地，其都是將原生態(tài)環(huán)境當(dāng)做母本來(lái)傳承的。它的傳承存留需要具備兩個(gè)條件：同其發(fā)展相適的“生態(tài)環(huán)境”，也就是推動(dòng)原生態(tài)民歌自足、獨(dú)立傳承形成的形態(tài)；而所謂“生態(tài)需求”就是指屬地民眾對(duì)精神和物質(zhì)方面的需求。以上兩個(gè)因素在當(dāng)前正在面對(duì)全球化與現(xiàn)代化的挑戰(zhàn)。由政府與傳媒雙方合作舉辦的原生態(tài)民歌異?；鸨?，但這也顯示出其背后的潛藏的危機(jī)，這個(gè)時(shí)候的“活態(tài)”傳承已不具備原有活性。面對(duì)這樣的局面，誰(shuí)來(lái)傳承？如何傳承？樊祖蔭先生是有著多年民族音樂(lè)的研究經(jīng)驗(yàn)的，其認(rèn)為“傳”和“承”積極性的發(fā)揮宣傳是極為重要的。傳承人自身具備較高的社會(huì)地位與較好的經(jīng)濟(jì)條件，學(xué)員素質(zhì)較高，那么其便具備較高的傳承積極性；被傳承人只有發(fā)現(xiàn)了經(jīng)濟(jì)與事業(yè)的發(fā)展前景，才可推動(dòng)其具備更高的學(xué)習(xí)積極性，怎樣借助機(jī)遇來(lái)發(fā)揚(yáng)仍舊是找不到準(zhǔn)確答案，不過(guò)當(dāng)下人們已經(jīng)形成共識(shí)，就是要借助教育、法律以及市場(chǎng)這三方面的配合一齊傳承發(fā)揚(yáng)光大。

（一）提升自覺(jué)保護(hù)意識(shí)

羌族人民是孕育與培植羌族多聲部民歌的沃土，茂縣羌族人對(duì)自身民族傳統(tǒng)文化較為依賴，政府的扶持加之缺少有效的傳承方法，同時(shí)也較為依賴文化傳承專家。所以要通過(guò)積極有效的方式，進(jìn)行茂縣羌族人文化自覺(jué)意識(shí)的快速培養(yǎng)和提高，積極鼓勵(lì)更多的族人參與對(duì)羌族多聲部民歌的發(fā)揚(yáng)、研發(fā)與保護(hù)的工作中去。

（二）保護(hù)多聲部民歌的傳承人

通常多聲部民歌的主人是其最主要的傳承人，同時(shí)是最重要的參與人員。目前茂縣的多聲部民歌傳承人女性多于男性，平均年齡已經(jīng)超過(guò)60歲，如何在有生之年將其傳唱的多聲部民歌記錄下來(lái)，是我們保護(hù)民歌的重點(diǎn)。所以其通常借助表彰、榮譽(yù)稱號(hào)授予的方式來(lái)對(duì)多聲部民歌傳承人的傳習(xí)活動(dòng)進(jìn)行鼓勵(lì)。相關(guān)的機(jī)構(gòu)還需要派專業(yè)人士深入到羌族核心區(qū)域，將這些傳承人演唱的民歌以及背后的故事記錄下來(lái)，為后人的研究留下寶貴的資料。

（三）改變傳統(tǒng)的傳承模式

家族傳承以及自然傳承是茂縣羌族多聲部民歌常見(jiàn)的固有傳承方式。家族傳承通常是將家族和家庭當(dāng)做是音樂(lè)傳承的依托。不過(guò)目前的問(wèn)題是羌族多聲部民歌的傳承人年齡比較大，受現(xiàn)代文明的影響與多元文化沖擊，大部分年輕人不愿意在學(xué)習(xí)和傳承多聲部民歌中花費(fèi)大量精力，常常也無(wú)法對(duì)本民族文化的保護(hù)和傳承的重要性有準(zhǔn)確意識(shí)。長(zhǎng)時(shí)間以來(lái)，多聲部民歌的繼承人十分缺乏，進(jìn)而使得民族文化瀕危性不斷加劇。

多聲部羌族民歌屬于活態(tài)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這就要我們對(duì)其活態(tài)特征進(jìn)行突出，有效維持其發(fā)展和傳承。所以這使得保護(hù)工作不僅借助錄像、文字等方式，同時(shí)要借助各類合法的羌族學(xué)會(huì)組織、大中小學(xué)學(xué)校教育環(huán)境和羌族多聲部音樂(lè)作品展演等方式來(lái)有效傳承民歌。比如可以將羌族多聲部民歌納入到本地大中小學(xué)的音樂(lè)課程內(nèi)，或者是邀請(qǐng)傳承人進(jìn)入教學(xué)課堂中展演等。

（四）合理利用高校

高等藝術(shù)院校不但是知識(shí)傳授的平臺(tái)，更是中國(guó)傳統(tǒng)文化發(fā)揚(yáng)、傳承和保護(hù)的一個(gè)重要生態(tài)環(huán)境。當(dāng)前更多的學(xué)者和專家開(kāi)始發(fā)現(xiàn)高校已經(jīng)成為了對(duì)民族文化進(jìn)行保護(hù)和傳承的重要場(chǎng)所。羌族傳統(tǒng)民歌是四川傳統(tǒng)音樂(lè)文化中最具特色的，擁有著獨(dú)特的音樂(lè)風(fēng)格與藝術(shù)魅力。相關(guān)高校則要注重對(duì)其地方優(yōu)勢(shì)進(jìn)行有效發(fā)揮，使得其資源得以充分利用，始終堅(jiān)持以人為本，積極推動(dòng)大學(xué)師生成為對(duì)羌族傳統(tǒng)民歌進(jìn)行開(kāi)發(fā)、保護(hù)和傳承的重要群體?，F(xiàn)階段，在傳承、保護(hù)羌族多聲部民歌方面，四川音樂(lè)學(xué)院、西南民族大學(xué)等高校取得了一定的成績(jī)，常常邀請(qǐng)羌族多聲部民歌傳承人走進(jìn)課堂，給大學(xué)生教授古老羌族民歌。與此同時(shí)，學(xué)校借助羌族傳統(tǒng)民歌學(xué)術(shù)研討會(huì)、專題講座以及音樂(lè)會(huì)等的舉辦，來(lái)開(kāi)展由理論至實(shí)踐多種方式相結(jié)合的綜合性教學(xué)。

（五）推廣羌語(yǔ)教學(xué)

語(yǔ)言是民族文化的重要表現(xiàn)形式。民族文化、風(fēng)俗以及歷史等的傳承和發(fā)揚(yáng)是離不開(kāi)本族的文字與語(yǔ)言的。悠久的發(fā)展歷史中，羌族的傳統(tǒng)文字沒(méi)能保存下來(lái)，僅留存了其民族語(yǔ)言。所以這使得羌語(yǔ)成了對(duì)羌族文化、歷史進(jìn)行傳承的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。不過(guò)由于社會(huì)的不斷發(fā)展，和經(jīng)濟(jì)水平的提升，使得越來(lái)越多的羌族民眾開(kāi)始與自己的母語(yǔ)群產(chǎn)生越來(lái)越遠(yuǎn)的距離。羌族人到大中型城市去生活和學(xué)習(xí)期間，是很少會(huì)講到羌語(yǔ)的，同時(shí)其對(duì)羌語(yǔ)傳承和發(fā)揚(yáng)的重要意義也沒(méi)有明確的認(rèn)識(shí)。現(xiàn)階段多數(shù)的年輕人以及兒童已經(jīng)開(kāi)始不會(huì)羌語(yǔ)，或是不講羌語(yǔ)，羌語(yǔ)的交流僅僅存在于較為偏僻的羌寨中的中老年羌族人中。長(zhǎng)此以往，必然會(huì)使得羌語(yǔ)的傳習(xí)瀕危性越來(lái)越強(qiáng)，直至消失。羌語(yǔ)是對(duì)羌族傳統(tǒng)文化的一種承載，使用羌語(yǔ)演唱的羌族傳統(tǒng)民歌是非常多的，同時(shí)具備非常強(qiáng)的藝術(shù)魅力，這也成為其獨(dú)特之處。這就使得我們要重視推廣羌語(yǔ)教學(xué)，尤其是在羌族核心地區(qū)，讓羌語(yǔ)教學(xué)從娃娃抓起，讓其培養(yǎng)通過(guò)羌語(yǔ)開(kāi)展日常交流的習(xí)慣，處于羌語(yǔ)的大環(huán)境中，對(duì)本民族優(yōu)秀的民歌進(jìn)行歌唱。以此來(lái)保障傳統(tǒng)羌語(yǔ)歌曲處于母語(yǔ)的大背景下進(jìn)行開(kāi)發(fā)和傳承。

三、結(jié)語(yǔ)

羌族是一個(gè)有語(yǔ)言而無(wú)文字的古老民族，其在傳承和發(fā)展音樂(lè)過(guò)程中，都是借助羌族人民口傳心授的方式進(jìn)行的。不過(guò)由于社會(huì)發(fā)展迅速，當(dāng)代文化和音樂(lè)對(duì)其的沖擊很大，這使得在現(xiàn)階段會(huì)演唱羌族多聲部民歌的人越來(lái)越少。如果長(zhǎng)時(shí)間下去，傳統(tǒng)的羌族多聲部民歌的的消亡危險(xiǎn)性會(huì)越來(lái)越高。所以，深入研究分析羌族多聲部民歌，在音樂(lè)研究和學(xué)習(xí)人員方面是非常重要的工作。通過(guò)積極整理和分析羌族民間音樂(lè)，為民族民間音樂(lè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和搶救提供些許支撐。

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