社會變遷對藏族音樂傳承發(fā)展的影響及應對

朱明圓

摘要：社會的變遷使少數(shù)民族音樂也發(fā)生了一些變化，本文主要研究的是藏族音樂，主要分析了當代藏族的音樂發(fā)展現(xiàn)狀，社會變遷對藏族音樂所帶來的影響以及總結(jié)了有效的保護與傳承措施。希望藏族音樂能的到很好的弘揚，永垂不朽，為中華民族文化增光添彩。

關(guān)鍵詞：社會變遷;藏族音樂;傳承

中圖分類號：J607 文獻標識碼：A 文章編號：1672-9129（2019）13-0065-01

Abstract：the changes of the society make the minority music also has some changes， this paper mainly studies the Tibetan music， mainly analyzes the contemporary Tibetan music development status， the impact of social changes on the Tibetan music and summarizes the effective protection and inheritance measures. I hope that Tibetan music can be well carried forward， immortal， and add luster to Chinese culture.

Key words：social change; Tibetan music; inheritance

藏族是一個擁有悠久歷史和燦爛文化的民族，它獨特的地理環(huán)境和人文特征孕育了西藏獨有的音樂形式，社會的變遷對藏族音樂的傳承與發(fā)展產(chǎn)生了一定程度的影響，在社會變遷的背景下，如何傳承與發(fā)展藏族音樂，怎樣減少社會變遷對藏族音樂所產(chǎn)生的負面影響，這非常值得思考。

1 藏族民間音樂的概述

藏族的民間音樂可謂是紛繁復雜，有著各種各樣的音樂形式和表現(xiàn)內(nèi)容。藏族音樂融入了藏族人民日常生活的方方面面，比如山歌、族群音樂、作習音樂等等。由于地理位置特殊，所以和外界交流不太便利，其語言也是和中原地區(qū)有著很大的差異的。作為語言藝術(shù)的一種形式，西藏民歌更是尤為獨特，而且西藏民歌本身也是分很多種類的。藏民族民間音樂有很多種，主要有：堆諧、果諧、康諧和囊瑪。

堆諧：又稱踢踏舞、使用藏族所特有的樂器，一邊彈奏，一邊唱歌，一邊跳舞，堆諧在氣質(zhì)上奔放，雄厚，穩(wěn)健，后來又將腳上的舞蹈主要突顯出來，把原來單一舞步連接起來，使得整個歌舞氛圍比較熱烈。

果諧：在牧區(qū)又被稱作為果卓。是一種伴舞的歌曲。果諧的舞蹈是一種圓圈的歌舞形式，表演時不受任何條件的限制包括人數(shù)、男女老幼等，因此最為常見也最受廣大人民喜歡。

康諧：又稱為弦子。表演時有領舞者手拉胡琴帶領所有舞者邊歌邊舞。

囊瑪：前奏比較緩慢，中部是歌曲，后面是舞曲，歌曲給人的整體感覺是清新明快的。

藏族民間音樂種類雖繁多，但無不彰顯出人們自在快樂的生活場景以及積極向上的生活態(tài)度，體現(xiàn)出藏族人民獨特的音樂風格和特點。

2 藏族民間音樂的生存現(xiàn)狀

正是獨特的地理特點和交通行業(yè)的發(fā)展，使得越來越多的勇于進藏，這也使得一股“藏族熱”的風潮涌入內(nèi)陸，你在中國任何省份都可以聽到《青藏高原》，《向著太陽》等耳熟能詳?shù)母枨?，并且由于“原生態(tài)”音樂的推崇，很多大型原生態(tài)音樂比賽也在內(nèi)陸舉行，其中“青歌賽”尤為著名。但我們在宣傳原生態(tài)音樂的同時一方面我們也應該注意到大型宣傳所造成的一些不利影響，首先是專業(yè)化評分標準對原生態(tài)民族音樂的約束;其次，原生態(tài)音樂來源于自然環(huán)境，一旦被搬上舞臺后脫離了自然環(huán)境，再加上過度的商業(yè)化宣傳和包裝使民族音樂或多或少喪失了原汁原味的民族風味。

3 社會變遷對藏族音樂的傳承與發(fā)展產(chǎn)生的影響

藏族音樂在全國流行起始于上個世紀的年代，發(fā)展到今天，從音樂特征和風格上說，大致經(jīng)歷了四個階段。[1]第一個階段是20世紀60年代，以才旦卓瑪為代表的一批藏族音樂家登上了中國音樂舞臺。從那以后，藏族音樂被全國聽眾所了解，其歡快的旋律和鮮明的時代特色征服了廣大聽眾并被他們所熱愛。第二個階段是20世紀80年代，其這一時期作品主要以歌唱毛主席，歌唱家鄉(xiāng)新面貌為主要內(nèi)容，在歌詞中就反應了一些社會風貌;第三個時期是20世紀90年代，這時期采用了大眾傳媒來進行傳播，這一時期藏族音樂最大的特征是涌現(xiàn)出了大批專業(yè)的藏族音樂創(chuàng)作人，同時內(nèi)地頂尖的音樂人也開始集中創(chuàng)作藏族題材的音樂，從而產(chǎn)生了大批優(yōu)秀的藏族流行音樂作品。第四個時期是進入到21世紀后，這一時期藏族音樂的最大特點是：這個時期的藏族流行歌手開始肩負起傳承民族文化的重任，與此同時，藏區(qū)各地的音樂新勢力蓄勢待發(fā)，歌手輩出、組合沉浮、樂隊奮進，制造了不容忽視的“繁榮”局勢。

4 社會變遷下對藏族音樂的傳承與保護

作為原生態(tài)音樂的藏族音樂，和其他原生態(tài)音樂一樣存在著一對矛盾。即“原生態(tài)”音樂要吸收其他音樂元素以求自我發(fā)展與“原生態(tài)”音樂要保持其原汁原味的本質(zhì)形成了一對矛盾。[2]面對此種局面，筆者認為“保護”與“發(fā)展”是當今時代藏族音樂的唯一出路，但“保護與發(fā)展”不以為著固步自封，畫地為牢式的保護，鑒于此，筆者會針對藏族音樂的現(xiàn)狀提出幾點建議。

4.1政府在保護與傳承藏族中應起到統(tǒng)籌全局的作用。我國政府是少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展的強大支撐力量，所以，政府應該充分意識到在保護與傳承民族音樂中所處的重要位置，自覺的承擔起保護與傳承民族音樂的擔子，在充分了解藏民族歷史和把握藏族社會民情的基礎上制定確切的措施，集結(jié)廣大力量實現(xiàn)真正的音樂傳承。此外，各級政府要根據(jù)中央的少數(shù)民族文化保護與發(fā)展的政策，更進一步鼓勵、支持在少數(shù)民族地區(qū)開辦地方性的民族歌手樂手班及民間性的樂社及相關(guān)的藝術(shù)節(jié)等賽事。[3]

4.2充分利用科學技術(shù)和大眾傳媒來傳承與保護藏族音樂。對著科學技術(shù)的快速發(fā)展，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護的方式也多樣化，西藏音樂藝術(shù)的傳承可以以聲像檔案和多媒體檔案的形式進行保存，這不僅創(chuàng)新了西藏音樂藝術(shù)保存的新紀元，更為音樂藝術(shù)的傳承提供了多種途徑，對于西藏音樂藝術(shù)的保護和傳承具有深遠的影響。還可以設立藏族音樂文化博物館，從民間搜集各種藏族樂器，以及表演服飾，傳承的歌詞譜曲等一系列與藏族音樂有關(guān)的物品和資料在博物館進行陳列展示，讓進藏旅游的游客，熱愛藏樂和熱衷于研究藏民族文化的人可以身臨其境。

綜上所述，社會雖然在不斷變遷，對藏族音樂也產(chǎn)生了一些影響，在現(xiàn)代文化的沖擊下應加強對原生態(tài)藏族音樂的傳承保護，增強少數(shù)民族對自身文化的認同感。消除因社會變遷所帶來的失落感。

參考文獻：

[1] 旺秀才丹.《藏族當代音樂發(fā)展概覽》[J].《中國藏學》，2008（4）

[2] 王雯.《社會文化變遷對少數(shù)民族民間音樂的影響及應對》[J].《貴州民族研究》，2016（9）

[3]欽 媛.《“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”視野下藏族音樂藝術(shù)的保護與傳承》[J]. 《湖北科技學院學報》，2012（10）

[4]張璐.《對當代“原生態(tài)”音樂的幾點思考》[J].《民族音樂》，2007（4）