《阿詩瑪》在日本傳播的歷時性思考

劉巖　王曉梅　李哲

【內(nèi)容摘要】 中國西南少數(shù)民族民間文學(xué)作品《阿詩瑪》從1957年傳入日本至今已60年有余。本研究對《阿詩瑪》在日本的傳播過程進行多維度的歷時梳理，在此基礎(chǔ)上考察中日兩國在《阿詩瑪》的譯介、廣播劇與舞臺劇的傳播及學(xué)術(shù)研究上的互動。研究發(fā)現(xiàn)，《阿詩瑪》在日本的傳播，體現(xiàn)出中國少數(shù)民族民間文學(xué)具有跨越時間、空間的感染力與生命力，對同類文學(xué)作品在海外傳播具有重要的參考價值。本文還對少數(shù)民族優(yōu)秀文學(xué)作品如何更好地走向世界提出思考與建議。

【關(guān) ?鍵 ?詞】 《阿詩瑪》;傳播歷程;歷時互動

中國西南地區(qū)少數(shù)民族文化是近現(xiàn)代國內(nèi)外研究者關(guān)心的熱點問題之一。1875年，日本外交官、漢學(xué)家竹添進一郎開啟了日本學(xué)者的中國西南地區(qū)考察之旅。此后，更多的日本學(xué)者相繼來到中國西南地區(qū)，以建筑產(chǎn)物、民族民俗、文化尋根等為對象進行調(diào)查與研究。少數(shù)民族民間文學(xué)作為少數(shù)民族文化的重要表現(xiàn)形式，一開始就受到了日本學(xué)者的關(guān)注，早在1902年，知名日本民族學(xué)家鳥居龍藏就將彝族民間文學(xué)介紹到日本。①在中華人民共和國成立以后，為探明日本民族文化之源流，以西南少數(shù)民族研究為核心的華南文化史成為日本學(xué)者的研究重心。②《阿詩瑪》作為早期介紹到日本的中國西南少數(shù)民族民間文學(xué)作品，至今已被譯為多個版本，并以廣播劇、歌舞劇、兒童劇等多種方式傳播，在日本引起廣泛關(guān)注與影響。

中國少數(shù)民族民間文學(xué)是中國文化的重要組成部分，具有獨特的民族特色和魅力。在推動中國文化“走出去”的今天，既要拓寬中國文化“走出去”的路徑，也需把握中國文化在海外影響力的現(xiàn)狀。因此，歷時性地梳理《阿詩瑪》在日本的傳播路徑以及中日雙方關(guān)于《阿詩瑪》的交流互動，提出反思與啟示，具有現(xiàn)實意義與學(xué)術(shù)價值，有利于促進中國文化對外傳播，開拓中國少數(shù)民族民間文學(xué)作品海外傳播路徑，提升中國少數(shù)民族文化國際影響力。

一、《阿詩瑪》在日本的跨界傳播之旅

本文以日本最大的學(xué)術(shù)論文數(shù)據(jù)庫CINII、日本國立圖書館館藏的《阿詩瑪》版本以及與《阿詩瑪》有關(guān)的文獻為主要研究對象，對《阿詩瑪》在日本的傳播進行了梳理（表1），從中可見，《阿詩瑪》傳入日本以后呈現(xiàn)了豐富多彩的演繹方式，主要分為譯本類型多元化、廣播劇與舞臺劇傳播、學(xué)術(shù)研究的多維化三個方面。

（一）譯本類型多元化

1957年，日本學(xué)者宇田禮對《阿詩瑪》的成功翻譯，為《阿詩瑪》在日本的多維度傳播與研究奠定了基礎(chǔ)。1960年，日本東京獨立大學(xué)教授、中國文學(xué)研究家松枝茂夫用散文詩的形式，通過以假名表記①為主配以插圖的策略，把《阿詩瑪》翻譯成日文發(fā)表，題名為《回聲公主》（日文：『山彥姫』），這一版本將《阿詩瑪》推向了日本兒童讀者，在日本兒童教育史上具有特殊意義，其影響延續(xù)至今。

此后，1962年、1999年、2002年的日譯本均采用了詩歌體裁。中國文學(xué)研究者千田九一的《阿詩瑪》（日文：『アシマ』）是第三個版本，文中插圖采用1957年中國青年出版社版楊永清的插圖及1957年中國外文出版社英譯本中黃永年的插圖，②在譯介的過程中保留了《阿詩瑪》文學(xué)作品圖像資料的原貌。

1999年與2002年的日譯本均由中日學(xué)者合作翻譯。1999年的版本是以中國學(xué)者黃建明、普衛(wèi)華作為翻譯主體與日本學(xué)者西脅隆夫合作翻譯。2002年的版本由日本奈良女子大學(xué)日本亞洲語言文化共同研究室的文學(xué)博士梅谷紀子與中國學(xué)者鄧慶真合作翻譯。

（二）廣播劇與舞臺劇傳播

從1957年的《阿詩瑪》日譯本問世到1961年的《阿詩瑪》日語廣播劇播出，時間相隔只有4年，舞臺劇、兒童劇等表現(xiàn)形式也先后在日本出現(xiàn)。

1961年，日本著名編劇木下順二將《阿詩瑪》日譯本改編為廣播劇本，在日本文化放送①的“現(xiàn)代劇場”播出。20世紀90年代，《阿詩瑪》又作為舞臺劇登上日本舞臺?！叭嗣駝F”以木下順二創(chuàng)作的廣播劇為藍本，在1996年7月首次上演《阿詩瑪》，副標題為《愛與勇氣的幻想故事》（日文：『愛と勇気のファンタジー』）。這一劇目于2000年10月在東京藝術(shù)劇場再次上演。1996年，“山毛櫸之樹”劇團將《阿詩瑪》改編為兒童劇，以《變成回聲的姑娘》為副標題（日文：『阿詩瑪 - こだまになった娘』）?！吧矫珯沃畼洹眲F編劇若林一郎認為，“真正的富裕不是物質(zhì)上的，而是精神上的給予，《阿詩瑪》有著非常豐富的精神內(nèi)涵，而且中國彝族撒尼人和日本阿依努人一樣，堅強勇敢、能歌善舞?！?②

《阿詩瑪》在日本之所以大受歡迎，特別是受到民眾的歡迎，除了《阿詩瑪》本身所具備的民族文學(xué)性、敘事詩的特點以外，其蘊含的勇敢、勤勞、堅強的民族精神與日本阿依努民族有相通之處，產(chǎn)生了跨越時間與空間的共鳴。

（三）學(xué)術(shù)研究的多維化

日本學(xué)者關(guān)于《阿詩瑪》的研究最早可追溯到20世紀50年代。小野忍教授在1958年出版的《中國現(xiàn)代文學(xué)》中論及中國少數(shù)民族文學(xué)和《阿詩瑪》的情節(jié)與特色。這是日本學(xué)界首次對《阿詩瑪》進行比較詳細的介紹。同年，竹內(nèi)實發(fā)表《挖掘出來的民族敘事詩——撒尼人〈阿詩瑪〉》一文，標志著日本學(xué)者已經(jīng)關(guān)注到了《阿詩瑪》相關(guān)資料在中國的挖掘整理工作。

日本著名民間文學(xué)學(xué)者君島久子教授于1980年和1988年分別發(fā)表了《訪中隨筆（二）：〈阿詩瑪〉的故鄉(xiāng)》③與《長篇敘事詩〈阿詩瑪〉的形成——以阿詩瑪與阿黑的關(guān)系為中心》④。君島久子通過對20多份《阿詩瑪》原始資料的查閱，提出《阿詩瑪》可能由兩個群體的故事融合而成。這一大膽的構(gòu)想拉開了日本學(xué)者深入研究《阿詩瑪》的序幕。但由于中日關(guān)系波動、語言隔閡、資料收集難等原因，中國學(xué)者關(guān)于《阿詩瑪》的論著在日本的影響力有限。20世紀90年代，與國內(nèi)學(xué)者《阿詩瑪》研究的百余篇成果相比，日本關(guān)于《阿詩瑪》的研究明顯稀缺。

進入21世紀，日本學(xué)者對《阿詩瑪》的關(guān)注與研究略有好轉(zhuǎn)。2002年，西脅隆夫發(fā)表了《傅光宇教授的〈阿詩瑪〉》①一文，對傅光宇教授關(guān)于《阿詩瑪》的論述進行了譯介，但并沒有涉及《阿詩瑪》作品的故事情節(jié)、人物角色等。

2004年，日本學(xué)者清水亨②、西脅隆夫③、藤川信夫④、櫻井龍彥⑤、劉京宰⑥、武內(nèi)剛⑦參加了“阿詩瑪國際學(xué)術(shù)研討會”。日本學(xué)者對《阿詩瑪》從相關(guān)原始資料的追蹤、故事情節(jié)的演繹與分析等方面，開展了民族學(xué)、人類學(xué)、傳播學(xué)等學(xué)科的多角度研究，對《阿詩瑪》的關(guān)注達到了前所未有的水平。

二、《阿詩瑪》在日本傳播的時代特征

為了更準確、科學(xué)地把握《阿詩瑪》在日本傳播的歷程，可以將其劃分為以下四個階段：

（1）1957～1970年：這是《阿詩瑪》最初傳入日本的階段，在譯本、廣播劇、學(xué)術(shù)研究等領(lǐng)域全面開花。

（2）1971～1990年：與第一階段相比，這一階段并無日本學(xué)者對《阿詩瑪》進行新的譯介，是對《阿詩瑪》多種形式的譯介與傳播的一個消化吸收期，為《阿詩瑪》產(chǎn)生更深刻與廣泛的影響孕育著果實。

（3）1991～2009年：這一時期，隨著研究環(huán)境的改善和中日關(guān)系的發(fā)展變化，《阿詩瑪》在日本的傳播進入豐收期。中日學(xué)者合作翻譯彌補了早期譯介的缺憾，譯本更加完善、精準地呈現(xiàn)了《阿詩瑪》的內(nèi)容和故事性。在傳播形式上，這一時期出現(xiàn)的歌舞劇、兒童劇均參考了之前的廣播劇作品，這也是《阿詩瑪》在日本本土化的體現(xiàn)。在研究方向上，日本學(xué)者從民族學(xué)、人類學(xué)、文化學(xué)等領(lǐng)域?qū)Α栋⒃姮敗氛归_了深入研究，并積極參加“阿詩瑪國際學(xué)術(shù)研討會”，擴大了《阿詩瑪》在日本學(xué)術(shù)界的影響。

（4）2010年至今：這一時期并未出現(xiàn)新的譯本或與《阿詩瑪》相關(guān)的研究著作。這也意味著《阿詩瑪》從1957年譯介到日本以后，經(jīng)過多種維度和形式的演繹與傳播之后逐漸進入了沉寂期。

三、對《阿詩瑪》中日交流互動的思考與建議

（一）《阿詩瑪》中日交流互動的成果與缺憾

通過厘清《阿詩瑪》在日本的譯介、劇目演出與研究等發(fā)展歷程，可以看出中國與日本各界在《阿詩瑪》的交流互動上主要表現(xiàn)在譯介與研究兩個方面，在多樣的劇目表現(xiàn)形式上并無交集。

1.譯介與學(xué)術(shù)研究合作的進展

中日雙方在《阿詩瑪》譯介方面的交流與互動代表作品是1999年和2002年的日譯本，兩種版本都是由中日兩國學(xué)者合作翻譯而成，對于保持《阿詩瑪》的本真性以及推動《阿詩瑪》在日本的傳播有著重要作用。不過，這兩種版本雖然同屬合作翻譯作品，但時代背景略有差異。1999年的合譯本，是在中國積極發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)、支持向國外推廣優(yōu)秀少數(shù)民族民間文學(xué)作品、擴大中國文化影響力的背景下誕生的，得到了政府層面的政策扶持;而2002年版的合譯本，是日本學(xué)者被《阿詩瑪》的故事性與敘事性所吸引，主動與中國學(xué)者合作對《阿詩瑪》進行的譯介。①

《阿詩瑪》在中國的研究起步于1954年，日本的這一研究起步于1957年，可以說兩國對《阿詩瑪》的關(guān)注始于同一時期。但到2003年為止的40余年里，在《阿詩瑪》的學(xué)術(shù)研究方面，中日兩國并無交集。2004年，在敘事長詩《阿詩瑪》漢譯整理本發(fā)表50周年、電影《阿詩瑪》發(fā)行40周年之際，云南石林彝族自治縣人民政府與中央民族大學(xué)等單位合作，舉行了“阿詩瑪國際學(xué)術(shù)研討會”，這是到目前為止唯一一次中日兩國學(xué)者在《阿詩瑪》研究方面進行的學(xué)術(shù)交流與互動，相關(guān)成果發(fā)布在2006年出版的《阿詩瑪國際學(xué)術(shù)研討會論文集》中。

2.在劇目表演上的合作缺失

在中國，《阿詩瑪》除多種文字版本以外，最早的歌舞劇出現(xiàn)在1944年，由吳晗、光未然編寫。其后，相繼出現(xiàn)了京劇《阿黑與阿詩瑪》（1953年）、撒尼彝劇《阿詩瑪》（1958年）、歌劇《阿詩瑪》（1963年）、電影《阿詩瑪》（1964年）、舞劇《阿詩瑪》（1992年）、電視劇《阿詩瑪新傳》（2005年）、音樂劇《阿詩瑪》（2015年）等。

在日本，《阿詩瑪》也從最初的文字翻譯版“跨界”到廣播劇、歌舞劇、兒童劇，這一點與中國《阿詩瑪》從彝語、漢語及多種文字的記載到京劇、撒尼彝劇、歌劇、電影、舞劇、電視劇、音樂劇等多種形式的傳播方式存在相似之處。但日本無論是廣播劇還是歌舞劇、兒童劇，均在某種程度上參考了宇田禮的《民間敘事詩阿詩瑪》（日文：『阿詩瑪：民話敘事詩』）與木下順二的廣播劇，并未受到中國京劇版、撒尼彝劇版等傳播方式的影響。這表明在《阿詩瑪》的表演形式上，中日兩國是缺乏互動交流的;但也充分說明《阿詩瑪》作為口頭文學(xué)的生命力與傳播力能夠跨越語言、文化、國界。

（二）推動《阿詩瑪》域外傳播的建議

通過對《阿詩瑪》日譯本多元化、傳播形式多樣化以及學(xué)術(shù)研究多維化的梳理，可以清楚地看到《阿詩瑪》在日本傳播的本土化和經(jīng)典化軌跡，從中可以看出中國少數(shù)民族民間文學(xué)跨越時空的感染力、生命力。在加強與促進中華文化“走出去”的背景下，《阿詩瑪》在日本的成功傳播為中國優(yōu)秀少數(shù)民族文化走向世界提供了如下借鑒：

第一，加強中日學(xué)者合作，進一步發(fā)揮中國學(xué)者在少數(shù)民族民間文學(xué)海外傳播過程中的主動性。

第二，開拓《阿詩瑪》域外傳播的路徑。與中國《阿詩瑪》相關(guān)文藝作品的數(shù)量之多相比，日本的《阿詩瑪》文藝作品僅有三部。中國《阿詩瑪》豐富的表現(xiàn)文本和豐碩的研究成果需要更廣闊的傳播途徑走向世界。

第三，以《阿詩瑪》為切口，促進中日兩國在少數(shù)民族文學(xué)文化方面的交流互動。

第四，打破沉寂，保持傳播活力與影響力。

四、結(jié) 語

《阿詩瑪》在日本的傳播之旅具有譯本類型多元化、傳播形式多樣化、學(xué)術(shù)研究多維度的特點，傳播領(lǐng)域廣泛，傳播歷程呈現(xiàn)了開花期、孕育期、豐收期與沉寂期的時代特征。

對《阿詩瑪》在日本傳播歷程的梳理和中日兩國歷時互動的反思，可為進一步展開相關(guān)研究提供課題，包括如何加強中日學(xué)者合作、如何發(fā)揮中國學(xué)者主體性、如何創(chuàng)新多種體裁（影像、舞臺劇、繪畫文本等）傳播的路徑以及比較分析不同譯本的特點，等等。而通過對中國文學(xué)在域外傳播的研究，也可以為講好中國故事、傳播好中國聲音，提供“他者”與“自我”的互動性思考維度。

? ? ? ? ? ? ? （責任編輯：林凌）