喬曉光
在多年對鄉(xiāng)村老一輩傳承人群田野研究的基礎上,我們發(fā)現了傳統(tǒng)生活中“非遺”傳習的“童子功”現象。許多“非遺”類型的傳習實踐都是在七歲至十七歲這個年齡段完成的,在鄉(xiāng)村過去的生活習俗中,少年時期正是接受民間文化啟蒙熏陶和技藝傳習實踐的最佳時期。少年時期對不同地域文化的認知實踐會影響其一生的文化選擇與文化氣質。實際上, “非遺”作為一種生存行為或日常生活的手藝,也成為傳統(tǒng)生活中兒童、少年時期的女孩必學的生活本領,成為女孩子們身心成長中約定俗成的義務。傳統(tǒng)農耕文化時代,少年時期的地域文化生活構成其人生的情感底色,山地文化思維的影響具有更耐久的影響力。
目前,在國內開展的少年“非遺”相關項目有教育部農村藝術教育實驗縣項目。該項目在國內幾十個民族鄉(xiāng)村地區(qū)開展了豐富多彩的藝術教育實踐,其中有許多內容是當地有代表性的“非遺”傳承實踐。許多小學校在本地“非遺”類型的傳習上,已經形成自己比較有效的藝術傳習周期,學生們已經掌握了基本的技藝基礎。還有已經在很多地區(qū)開展了十多年的“蒲公英行動”,其中的主要項目內容是在鄉(xiāng)村社區(qū)小學開展民間
美術傳承實踐。這些鄉(xiāng)村社區(qū)的少年“非遺”傳承實踐,把社區(qū)的“非遺”傳統(tǒng)與學校的傳習課程結合起來,形成了良性互動、開放式的社會教育生態(tài),使民族社區(qū)的原生文化得到了有效傳播與傳承,真正發(fā)揮了社區(qū)民族文化的啟蒙作用,少年“非遺”的傳承實踐正在成為一種新的社區(qū)文化遺產價值觀。
非物質文化傳統(tǒng)是中華民族重要的活態(tài)文化傳統(tǒng),今天依然在各民族社區(qū)的日常生活中傳遞。非物質文化傳統(tǒng)的文化認知與認同,關系到中國文化發(fā)展的未來,今天的少年“非遺”教育傳承實踐,影響決定著不同民族社區(qū)文化傳承的可持續(xù),關系到未來民族文化精神的承繼與弘揚。目前,社會上對中青年“非遺”傳承人群比較重視,國家正在通過高校相關專業(yè)學科參與傳承人群培訓的方式,推動“非遺”傳統(tǒng)進入當代生活。但社會對少年“非遺”的文化傳承還有待關注和普及。參加“蒲公英”項目在景洪鄉(xiāng)村調研時發(fā)現,這些邊境地區(qū)的小學校,離內地很遠,但離國際區(qū)域很近,這些地區(qū)的一些民族還關聯(lián)著東南亞的民族文化圈。因此,在這些國門小學的民族文化教育實踐,也具有了東南亞地區(qū)的文化與教育探索意義。對于中國這個多民族、文化多樣性豐富的國家,少年“非遺”教育傳承觀包含的社會歷史意義是多元而又深遠的。
“一樹梨花靠粉墻,娘在繡房教賢良?!保◣焓缣m)在昔日鄉(xiāng)村生活中,日常生活中女紅類型的民藝傳承,許多都是從兒童或少年初期階段開始的。在陜北傳統(tǒng)生活習俗中,五六歲的女孩就會在媽媽或家中長輩女性熏陶下,動手模仿成人的女紅手藝。陜北俗語日: “生女子要巧的,石榴牡丹冒鉸的?!标儽眰鹘y(tǒng)生活中的倫理價值觀,把女人的“心靈手巧”看作人格價值的體現。這個人格價值不僅體現了自身,也會影響下一代的人格成長,女性的手藝在鄉(xiāng)村成為最實用也最具自身代表價值的生存本領。我們在貴州黔東南苗族村寨的調查中,也同樣觀察到女紅手藝與低齡女孩的生活關聯(lián),苗族有“無銀無花,不成姑娘”的俗語,苗寨里五六歲或七八歲的女孩,就開始在阿媽、阿婆的影響下接觸織布、繡花、蠟染這些民間手工藝術。小女孩們對這些手工藝術中紋樣故事的了解,也成為她們最早的民族文化認知。苗族社區(qū)的文化傳統(tǒng),為鄉(xiāng)村美術教育提供了不一樣的教育實踐資源,源自生活的民間美術,把社區(qū)生活中的許多手藝方式和地方材料帶進了課堂,美術在這里增加了一些勞作生產的內容,孩子們開始從課堂回到生活中去學習。
不同民族鄉(xiāng)村社區(qū)的田野調查,使我們開始意識到鄉(xiāng)村兒童和少年階段文化傳承的重要性,以及地方民族文化生態(tài)環(huán)境和生活方式對少年兒童人格成長塑造的重要性。同時在對鄉(xiāng)村兒童觀察和接觸的過程當中,也發(fā)現了兒童藝術實踐活動中呈現出的地域性文化思維特征。地方文化與地方民間美術是一個生態(tài)的整體,一方水土養(yǎng)一方文化,一方文化又養(yǎng)一方人。一代人去世了,但是文化留下來了,文化作為支撐,又滋養(yǎng)著一方水土與人的延續(xù)。
我們在研究中發(fā)現兒童畫和民間剪紙的思維模式有相通性,兒童畫與民間剪紙都在使用自我中心的空間圖式。使用復合型思維、隱喻型思維等。同時兩者在對待口傳文化與情感圖像方面,都表現出相似的混生互補的敘事思維。應當說, “非遺”中的許多民間美術與手工藝類型,其包含的技藝方式與文化啟蒙是適合少年這個年齡階段接受的。在田野調查中,我們開始把注意力放在少年這個年齡段的學藝情況,根據田野調查獲得的信息,我們提出了“少年‘非遺一’這個概念,把“非遺”傳承的最佳可塑時期推向了少年時期,同時,希望以“少年‘非遺’”來推動地緣性文明背景下社區(qū)文化傳承的可持續(xù)發(fā)展,打通日常生活和社區(qū)學校在知識認知上的文化隔閡,把學校里的藝術教育與社區(qū)日常藝術聯(lián)系起來。
在文化快速流變的今天,對于“文化陌生”的年輕一代,在文化遺產地進行的教育傳承是不可忽視的傳承方式。傳統(tǒng)農耕社會時期, “非遺”傳習練就的都是童子功,代代相傳的文化是從童年和少年開始的。維果茨基曾經提出社會情境對孩子成長的影響,提出了日常概念和科學概念,提出了兒童特征的含混思維 復合型思維概念思維。他把復合型思維又分為五種類型,這五種類型連接了兒童,也連接了民間藝術。我們需要重溫維果茨基對兒童思維的獨特理解,去思考當下文明轉型期鄉(xiāng)村美術教育的時代意義。與20世紀相比,如今古老的文化記憶處在斷裂的關口,與老一輩傳承人相比,青年傳承人的文化記憶在衰退,少年已經不再傳習社區(qū)的“非遺”傳統(tǒng)。但不同民族社區(qū)的許多非遺傳統(tǒng)仍在,因此,“少年‘非遺’”教育傳承理念的提出,就有了實效的文化意義。