再儀式化與農(nóng)村社區(qū)治理的邏輯機(jī)制
——基于浙江臺(tái)州市L區(qū)“鄉(xiāng)村十禮”的實(shí)踐

彭定萍

(復(fù)旦大學(xué) 社會(huì)發(fā)展與公共政策學(xué)院，上海 200433；浙江農(nóng)林大學(xué) 文法學(xué)院，浙江 杭州 311300)

一、引言

在社會(huì)治理政策層面上，農(nóng)村社區(qū)治理從治理主體向治理規(guī)則轉(zhuǎn)變，反映了國家社會(huì)治理的治理理念和政策導(dǎo)向[注]以“鄉(xiāng)政村治”的治理模式，更強(qiáng)調(diào)鄉(xiāng)村政治精英發(fā)揮治理主體的作用。在以村規(guī)民約為特點(diǎn)的農(nóng)村自治過程中，治理規(guī)則成為農(nóng)村自治與民主的顯現(xiàn)方式，改變鄉(xiāng)村兩級(jí)權(quán)責(zé)分界不清、村“兩委”關(guān)系協(xié)調(diào)失衡、農(nóng)村政治精英流失、“富人治村”等治理面臨的困境，也是適應(yīng)農(nóng)村社區(qū)治理轉(zhuǎn)型的治理方式。。黨的十九大報(bào)告提出鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，2018年9月26日，由中共中央、國務(wù)院印發(fā)的《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃(2018—2022年)》明確提出：“堅(jiān)持以社會(huì)主義核心價(jià)值觀為引領(lǐng)，以傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為核心，以鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)體系建設(shè)為載體，培育文明鄉(xiāng)風(fēng)、良好家風(fēng)、淳樸民風(fēng)，推動(dòng)鄉(xiāng)村文化振興，建設(shè)鄰里守望、誠信重禮、勤儉節(jié)約的文明鄉(xiāng)村?！钊胪诰蜞l(xiāng)村熟人社會(huì)蘊(yùn)含的道德規(guī)范，結(jié)合時(shí)代要求進(jìn)行創(chuàng)新，強(qiáng)化道德教化作用。”[1]在此背景下，如何通過禮儀規(guī)范的德治方式調(diào)節(jié)社區(qū)規(guī)則，轉(zhuǎn)變精英治理方式，回應(yīng)民眾訴求，成為農(nóng)村社區(qū)治理的關(guān)注點(diǎn)。

在國家加快治理體系和治理能力現(xiàn)代化建設(shè)過程中，東部地區(qū)社會(huì)建設(shè)力度加大，“村改居”進(jìn)程加快。但是，因外來人口居多而形成的“人口倒掛”治理難題，“村改居”社區(qū)農(nóng)民的身份認(rèn)知、生活習(xí)慣和生產(chǎn)方式與適應(yīng)社區(qū)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)矛盾，以及外來務(wù)工人員與社區(qū)原有居民之間“融入與排斥”的緊張關(guān)系，成為農(nóng)村社區(qū)治理的新問題。此外，隨著原有的村落共同體意識(shí)逐漸離散，對(duì)培育現(xiàn)代農(nóng)村社區(qū)主體的居民意識(shí)、公民意識(shí)的要求已超出了傳統(tǒng)農(nóng)村政治精英的能力，由此溢出的治理問題包括對(duì)社區(qū)的民生訴求、對(duì)治理參與權(quán)利的要求，無法進(jìn)行有效回應(yīng)。而本土文化與外來文化之間的融合式?jīng)_突，傳統(tǒng)農(nóng)村文化調(diào)適沖突能力的弱化問題，不同程度地借助傳統(tǒng)熟人方式和陌生人網(wǎng)絡(luò)媒體擴(kuò)散開來，使農(nóng)村傳統(tǒng)價(jià)值與社區(qū)公民意識(shí)為導(dǎo)向的價(jià)值觀念之間關(guān)系更加復(fù)雜多樣，也給農(nóng)村社區(qū)治理提出了新挑戰(zhàn)。如何構(gòu)建共商共建共享的治理平臺(tái)，將文化治理納入治理規(guī)則中，達(dá)到良序和善治，不僅是農(nóng)村治理轉(zhuǎn)型需要解決的問題，同時(shí)也是探索農(nóng)村社區(qū)治理能力現(xiàn)代化，農(nóng)村傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換面臨的問題。

二、社區(qū)治理研究路向與文化禮堂建設(shè)

社區(qū)治理的基礎(chǔ)是社區(qū)，對(duì)農(nóng)村社區(qū)概念的理解通常沿襲“社會(huì)—社區(qū)”關(guān)系的認(rèn)知路徑，形成理解農(nóng)村社區(qū)的兩種思路。第一種思路強(qiáng)調(diào)，社會(huì)與社區(qū)之間是對(duì)立的，認(rèn)為社區(qū)是一種與社會(huì)對(duì)立的共同體，有其內(nèi)在的結(jié)構(gòu)和生活方式并形成共同的價(jià)值觀念，如滕尼斯傳統(tǒng)意義上的“共同體”。基于這一認(rèn)識(shí)，對(duì)農(nóng)村社區(qū)的理解除了包括“一定的地域”“共同的紐帶”“社會(huì)交往”以及“認(rèn)同意識(shí)”等基本要素外，還應(yīng)考慮中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化慣習(xí)。在費(fèi)孝通看來，傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì)就是遵循親情和血緣的、比較牢固的等級(jí)觀念的文化地域性存在，并將這種存在的特點(diǎn)概括為“差序格局”。雖然這種特點(diǎn)和滕尼斯原初的社區(qū)概念相去甚遠(yuǎn)，但卻包含了社區(qū)最基本的要素。第二種思路認(rèn)為，社區(qū)是社會(huì)整體結(jié)構(gòu)的組成部分，社區(qū)的治理是社會(huì)治理與建設(shè)的一部分，認(rèn)為社區(qū)是更大社會(huì)系統(tǒng)的縮影[2]。20世紀(jì)展開的關(guān)于中國士紳的研究，遵循了這一思路。這種研究將農(nóng)村基層社會(huì)治理與傳統(tǒng)中國社會(huì)結(jié)構(gòu)聯(lián)系起來，強(qiáng)調(diào)皇權(quán)專制并不是直接深入農(nóng)村基層的，而是通過士紳階層銜接并實(shí)現(xiàn)對(duì)基層社會(huì)治理的。士紳階層無疑是一個(gè)研究傳統(tǒng)中國基層社會(huì)治理的重要視角，并出現(xiàn)了兩類研究解釋，一類關(guān)注對(duì)社會(huì)變革的解釋即動(dòng)力學(xué)取向的研究[3-5]，另一類關(guān)注對(duì)社會(huì)秩序的解釋即靜力學(xué)取向的研究。無論哪種研究解釋都強(qiáng)調(diào)了基層治理的“士紳”模式在以國家推進(jìn)的社會(huì)動(dòng)員方式下，開始向“地方精英治理”模式拓展。與強(qiáng)調(diào)“士紳”治理主體的分析框架不同，一些學(xué)者則從治理規(guī)則角度研究傳統(tǒng)中國農(nóng)村基層的治理[6-7]。這種“從主體到規(guī)則的轉(zhuǎn)向”，也是“誰在治理”向“如何治理”的轉(zhuǎn)向[8]。顯然，“如何治理”更重視治理規(guī)則與治理方式，這也在一定程度上反映了中國百年社會(huì)轉(zhuǎn)型過程中農(nóng)村傳統(tǒng)文化的自身變革和對(duì)農(nóng)村文化秩序的重視。如何構(gòu)筑新的農(nóng)村社區(qū)文化秩序并以文化治理來整合傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì)的規(guī)則，也是當(dāng)前加強(qiáng)農(nóng)村社區(qū)治理的一個(gè)重要方向。

傳統(tǒng)農(nóng)村社區(qū)治理往往強(qiáng)調(diào)社區(qū)權(quán)力結(jié)構(gòu)與制度安排，突出了政治結(jié)構(gòu)對(duì)農(nóng)村社區(qū)的穩(wěn)定性作用，如在1956年完成“三大改造”后，隨著人民公社制的確立，直接支配了農(nóng)村社會(huì)的經(jīng)濟(jì)政治結(jié)構(gòu)，形成了相當(dāng)穩(wěn)定的農(nóng)村社會(huì)秩序。在強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)型的人民公社制度中，反映傳統(tǒng)禮儀規(guī)范的柔性治理及其文化規(guī)則相對(duì)較少。1978年改革開放以來，隨著農(nóng)村家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制的確立，農(nóng)村傳統(tǒng)文化與禮儀習(xí)俗逐漸回歸鄉(xiāng)村治理，特別是2006年提出新農(nóng)村建設(shè)以來，對(duì)農(nóng)村傳統(tǒng)文化和禮儀規(guī)范的重視得到肯定，黨的十八大報(bào)告提出社會(huì)主義核心價(jià)值，對(duì)家風(fēng)家訓(xùn)等傳統(tǒng)文化規(guī)則的重視蔚然成風(fēng)。習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)，弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，“要處理好繼承和創(chuàng)造性發(fā)展的關(guān)系，重點(diǎn)做好創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”[9]。因此，如何將農(nóng)村已有的傳統(tǒng)文化引入社區(qū)治理，建構(gòu)農(nóng)村新的文化秩序和農(nóng)民的精神家園，將農(nóng)村社區(qū)的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)、鄉(xiāng)村社會(huì)的文化價(jià)值觀念以及社區(qū)文化結(jié)構(gòu)與社區(qū)治理結(jié)合起來，就成為鄉(xiāng)村社會(huì)治理的新路向。從一定意義上而言，農(nóng)村傳統(tǒng)文化成為繼國家政治權(quán)力、市場經(jīng)濟(jì)邏輯和農(nóng)村社會(huì)社區(qū)建設(shè)外的第四種力量，推進(jìn)農(nóng)村社區(qū)建設(shè)和治理轉(zhuǎn)向有序進(jìn)行。當(dāng)前，面對(duì)社會(huì)分化加速、社會(huì)流動(dòng)加快、社會(huì)沖突多樣和社會(huì)整合力下降的現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)，加強(qiáng)文化治理無疑是非常重要的選擇。然而，由于“當(dāng)代中國制度變遷中的多元價(jià)值取向表現(xiàn)為農(nóng)村文化的異質(zhì)發(fā)展?！貏e是在‘后發(fā)外生型’現(xiàn)代化沖擊下鄉(xiāng)村文化出現(xiàn)了多元現(xiàn)象，既有大傳統(tǒng)文化，也有小傳統(tǒng)文化，原本的傳統(tǒng)文化失去了本土的‘內(nèi)涵性’，變成了阻礙現(xiàn)代化發(fā)展進(jìn)程的‘滯后性文化’”[10]，無疑增加了農(nóng)村社區(qū)文化治理的復(fù)雜性和治理難度。

農(nóng)村社區(qū)作為現(xiàn)代社會(huì)社區(qū)發(fā)展的一種類型，盡管受“國家—社會(huì)”關(guān)系的支配，仍然具有不同于國家權(quán)力干預(yù)的相對(duì)獨(dú)立性和自身運(yùn)行邏輯，如相對(duì)獨(dú)立的日常生活交往模式、源于鄉(xiāng)村社會(huì)的文化影響與浸潤的村規(guī)民約、家風(fēng)家訓(xùn)等。將政府主導(dǎo)建設(shè)的農(nóng)村文化禮堂納入社區(qū)治理中，并使這一農(nóng)村公共文化服務(wù)載體承擔(dān)起相應(yīng)的社區(qū)組織功能，其內(nèi)在的邏輯在于農(nóng)村傳統(tǒng)的文化規(guī)則與社區(qū)文化治理功能的耦合性。因?yàn)橥ㄟ^文化治理的方式，可以將農(nóng)村的自發(fā)性內(nèi)部規(guī)則與農(nóng)村社區(qū)自治法治德治原則結(jié)合起來，一方面可避免鄉(xiāng)鎮(zhèn)人員頻繁地介入農(nóng)村政務(wù)事務(wù)，降低行政成本；另一方面，通過文化禮堂的物理載體，將相對(duì)穩(wěn)定的文化規(guī)則，以易于農(nóng)民接受和遵循的方式納入到社區(qū)治理中。

因此，通過文化禮堂平臺(tái)開辟農(nóng)村社區(qū)居民的公共文化空間，將因業(yè)緣關(guān)系所弱化的原有的農(nóng)村血緣親情關(guān)系、鄉(xiāng)村鄰里守望的熟人關(guān)系重新銜接上，這對(duì)于增強(qiáng)社區(qū)居民之間的融合與情感的交流，增進(jìn)社區(qū)的凝聚力，維護(hù)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的持續(xù)發(fā)展，理順農(nóng)村社區(qū)居民之間的關(guān)系，形成鄰里相守、自治守法的社區(qū)文化和社區(qū)秩序，具有非常重要的意義。雖然社區(qū)治理也關(guān)注居民面臨的社會(huì)關(guān)系和融入問題，但是社區(qū)治理不僅要解決社會(huì)問題和經(jīng)濟(jì)問題對(duì)社區(qū)建設(shè)的影響，還要調(diào)節(jié)社區(qū)治理面臨的深層文化問題。因此，文化禮堂建設(shè)在適應(yīng)農(nóng)村文化發(fā)展需求、反映政府對(duì)農(nóng)村文化價(jià)值調(diào)整的意愿、發(fā)揮文化凝聚和價(jià)值導(dǎo)向功能、加強(qiáng)社區(qū)文化供給等方面都具有重要的作用。

三、L區(qū)文化禮堂建設(shè)與“鄉(xiāng)村十禮”實(shí)踐

隨著社區(qū)建設(shè)從城市向農(nóng)村推進(jìn)，政府對(duì)社區(qū)物質(zhì)層面的基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)和組織制度建設(shè)很重視，同時(shí)也非常關(guān)注農(nóng)村社區(qū)文化建設(shè)與農(nóng)民精神家園構(gòu)筑。2012年浙江省率先在全國興建農(nóng)村文化禮堂[注]浙江省農(nóng)村文化禮堂最早是在2012年杭州臨安開始試點(diǎn)建設(shè)的，在后續(xù)發(fā)展中提出了“人口數(shù)量在1 000人以上的行政村都要建設(shè)文化禮堂，總數(shù)占行政村數(shù)量50%以上”的建設(shè)總要求。，并以此為載體加快農(nóng)村社區(qū)文化建設(shè)。浙江省提出，要到2020年全省興建農(nóng)村文化禮堂10 000個(gè)，覆蓋80%的農(nóng)村人口，實(shí)現(xiàn)“物質(zhì)富裕，精神富有”[注]2012年浙江省提出了“物質(zhì)富裕、精神富有”的兩富現(xiàn)代化浙江建設(shè)，把文化強(qiáng)省放在了重要的戰(zhàn)略位置。的目標(biāo)。L區(qū)是浙江省臺(tái)州市下轄的一個(gè)行政區(qū)，位于浙江沿海中部，下轄6個(gè)街道、4個(gè)鎮(zhèn)。作為浙江省文化禮堂建設(shè)的先行者，L區(qū)早在2013年初就專門成立了農(nóng)村文化禮堂建設(shè)領(lǐng)導(dǎo)小組，出臺(tái)了《關(guān)于加強(qiáng)全區(qū)農(nóng)村文化禮堂建設(shè)的意見》，確定了文化禮堂建設(shè)的五年規(guī)劃，提出每年建設(shè)30家、五年150家的目標(biāo)，并在每年安排1 000萬元的區(qū)財(cái)政作為補(bǔ)助，將文化禮堂建設(shè)指標(biāo)列入鎮(zhèn)、街道重點(diǎn)工作考核指標(biāo)。截止2017年底，L區(qū)共建成農(nóng)村文化禮堂120家(建成102家農(nóng)村文化禮堂，占全區(qū)農(nóng)村50.5%)，形成了“一村一品”“一堂一韻”的建設(shè)特色，并將其與“兩堂”(學(xué)堂、講堂)與“五廊”(村史廊、民風(fēng)廊、榮譽(yù)廊、文化廊、公告廊)結(jié)合起來，展示村史村情、民俗風(fēng)情，同時(shí)開辟了史料室，展出當(dāng)?shù)孛耸论E。

L區(qū)在文化禮堂的建設(shè)方面，依照建設(shè)標(biāo)準(zhǔn)形成了文化禮堂的“十個(gè)一”結(jié)構(gòu)和內(nèi)容。具體包括：一個(gè)文化禮堂、一個(gè)文化講堂、一個(gè)文化長廊、一個(gè)農(nóng)家書屋、一個(gè)文化廣場、一個(gè)文化舞臺(tái)、一個(gè)電子平臺(tái)以及一套管理制度、一份活動(dòng)計(jì)劃和一批活動(dòng)隊(duì)伍。同時(shí)，在文化禮堂開展了一系列文化禮儀活動(dòng)，如“重陽敬老禮”“清明開蒙禮”“新春迎新禮”“婚嫁禮”等。在此基礎(chǔ)上，創(chuàng)新開展了“耕讀傳家禮”“村干部就職禮”“新兵入伍壯行禮”等禮儀活動(dòng)，把傳統(tǒng)的民俗禮儀整合到現(xiàn)代社會(huì)禮儀規(guī)范中，將禮的教化性與時(shí)代行為規(guī)范結(jié)合起來，突出鄉(xiāng)村社會(huì)的民俗性特點(diǎn)，形成L區(qū)“鄉(xiāng)村十禮”(人生五禮和社區(qū)五禮)的禮儀活動(dòng)。L區(qū)在“鄉(xiāng)村十禮”的禮儀活動(dòng)時(shí)間安排以及協(xié)同單位方面，與區(qū)級(jí)機(jī)關(guān)單位做了協(xié)調(diào)對(duì)接，形成了由區(qū)政府機(jī)關(guān)牽頭組織、各鄉(xiāng)鎮(zhèn)村社具體開展鄉(xiāng)村禮儀活動(dòng)的模式(見表1)。

表1 L區(qū)政府機(jī)關(guān)單位牽頭組織“鄉(xiāng)村十禮”活動(dòng)一覽表

L區(qū)的“鄉(xiāng)村十禮”，是在經(jīng)過“多次試點(diǎn)、現(xiàn)場觀摩、總結(jié)完善、全面推廣”等工作流程后總結(jié)完善而成的鄉(xiāng)村新禮儀?！班l(xiāng)村十禮”中所設(shè)計(jì)的一些現(xiàn)代禮儀活動(dòng)，由于契合了當(dāng)代人的所思、所想、所需而獲得L區(qū)下轄鄉(xiāng)鎮(zhèn)農(nóng)民的認(rèn)可和積極參與，其形式也充滿禮儀的規(guī)范性和神圣感。如L區(qū)下轄的一個(gè)村子舉行的祝壽禮，通過致祝壽詞、吃長壽面、獻(xiàn)長壽糕……交家訓(xùn)卷軸等活動(dòng)，將長輩對(duì)晚輩恪守家訓(xùn)家規(guī)的活動(dòng)，通過祝壽這一禮儀方式得以教化、傳承。這類個(gè)人禮儀活動(dòng)，多是以鄉(xiāng)村親朋好友、街坊鄰里為主體進(jìn)行舉辦和參與的。而像“新兵壯行禮”“尊憲守法禮”等社區(qū)禮儀，則是由區(qū)級(jí)相關(guān)單位進(jìn)行直接指導(dǎo)，因?yàn)橛辛司唧w行政機(jī)構(gòu)的組織，整個(gè)儀式活動(dòng)更具權(quán)威性、神圣性。如新兵壯行禮，在區(qū)武裝部、新兵接收單位負(fù)責(zé)人等共同見證下，通過宣讀新兵入伍命令、為新兵戴大紅花、宣誓、敬酒壯行等九項(xiàng)內(nèi)容組成的儀式，將新兵入伍、宣誓壯行和母子離別的場景以莊重而熱烈的一系列禮儀環(huán)節(jié)展示出來，進(jìn)一步營造了參軍光榮的良好氛圍和保家衛(wèi)國的愛國情懷。在2014年12月4日首個(gè)國家憲法日，L區(qū)新橋村文化禮堂舉行的尊憲守法禮，“一名身穿法官袍、手捧憲法讀本的法官在法警的護(hù)送下登上主席臺(tái)。其后，新橋村兩套班子成員依次上臺(tái)，面向觀眾呈一字排開。在現(xiàn)場村民的見證下，法官將憲法讀本鄭重地授予兩套班子成員。兩套班子成員面對(duì)法官和憲法，莊重宣誓。儀式最后，現(xiàn)場村民來到村規(guī)民約板前，認(rèn)真簽下自己的名字，形成了‘我制定，我簽字，我承諾，我執(zhí)行’的良好氛圍”[11]。

四、文化禮堂的再儀式化機(jī)制

“再儀式化”是與“去儀式化”相對(duì)而言的。基于農(nóng)村文化禮堂的再儀式化，是將諸如以祠堂為文化標(biāo)識(shí)物的傳統(tǒng)農(nóng)村文化通過文化再生產(chǎn)，實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，賦予其社會(huì)主義核心價(jià)值觀，并依據(jù)農(nóng)村文化傳承規(guī)則，形成以“鄉(xiāng)村十禮”為儀式資源或模式的再生產(chǎn)過程。以“鄉(xiāng)村十禮”為例，可以從中窺見“再儀式化”的表達(dá)方式和邏輯機(jī)制。

(一)以象征性的符號(hào)表達(dá)儀式的特定關(guān)系

儀式在民間社會(huì)被視為一種人們?nèi)粘Ｉ钪凶罨镜纳婕夹g(shù)，象征是現(xiàn)代社會(huì)中政治權(quán)利的實(shí)踐工具，儀式及儀式所包含的象征是現(xiàn)代社會(huì)中政治權(quán)利的實(shí)踐工具，構(gòu)成了中國鄉(xiāng)土社會(huì)的傳統(tǒng)地方文化的核心內(nèi)容。在這種特定關(guān)系中，“民間儀式借用特定的符號(hào)而讓國家在場，而另一方面國家有時(shí)也通過民眾的代表或其符號(hào)的在場而讓人民在場”[12]。這種借助特定符號(hào)相互印證的國家主體與人民主體的在場性，避免了主體之間的直接對(duì)立，而是以符號(hào)形式維系并密切了兩者的關(guān)系，形成持久的家國觀念。在“鄉(xiāng)村十禮”的再生產(chǎn)中，以個(gè)人五禮和社會(huì)(社區(qū))五禮的形式，不僅是重構(gòu)了傳統(tǒng)禮儀文化在現(xiàn)代社會(huì)的表現(xiàn)方式，而且以象征性符號(hào)重構(gòu)了農(nóng)民群體和國家、社會(huì)之間的關(guān)系?！班l(xiāng)村十禮”中所呈現(xiàn)的儀式行為、儀式活動(dòng)，是運(yùn)用禮儀的象征性符號(hào)對(duì)社會(huì)轉(zhuǎn)型中的群體所進(jìn)行的一種文化動(dòng)員和社會(huì)動(dòng)員。它通過一系列儀式程序、形式和文化活動(dòng)，將國家倡導(dǎo)的核心價(jià)值觀與傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化表達(dá)形式相結(jié)合，強(qiáng)化對(duì)國家意識(shí)形態(tài)、社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r的認(rèn)同，增進(jìn)了家國一體的文化價(jià)值觀念。

(二)禮儀文化再生產(chǎn)的建構(gòu)方式

傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)的禮儀習(xí)俗，往往強(qiáng)調(diào)表達(dá)形式的穩(wěn)定性、權(quán)威性，呈現(xiàn)出自然沿襲的建構(gòu)方式。而“鄉(xiāng)村十禮”的再儀式化，是借助表達(dá)現(xiàn)代社會(huì)文化認(rèn)知的象征符號(hào)，對(duì)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)禮儀習(xí)俗文化再生產(chǎn)的建構(gòu)過程。這種建構(gòu)是通過符號(hào)的象征性完成的：一是通過文本創(chuàng)造的方式，將儀式再現(xiàn)出來；二是通過象征性的行為與活動(dòng)，將儀式作為一種模式確定下來。首先，“鄉(xiāng)村十禮”是對(duì)傳統(tǒng)禮儀文化資源的利用，能夠反映鄉(xiāng)村社會(huì)禮儀文化的象征方式和農(nóng)民的文化需求的演變過程。其次，這種建構(gòu)是通過權(quán)威機(jī)構(gòu)(區(qū)政府)、文化力量(高校專業(yè)技術(shù)人員)和鄉(xiāng)村文化能人共同完成的?！八粌H可以展示觀念的、心智的內(nèi)在邏輯，也可以展現(xiàn)和建構(gòu)權(quán)威的權(quán)力技術(shù)?！盵13]4再次，“鄉(xiāng)村十禮”是從文本創(chuàng)造與儀式活動(dòng)兩個(gè)方面展開的。通過“多次試點(diǎn)、現(xiàn)場觀摩、總結(jié)完善、全面推廣”的工作流程，將復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系中穩(wěn)定的文化禮儀以一整套合乎禮治的表達(dá)方式創(chuàng)造出來，重新闡釋國家與農(nóng)民之間的特定關(guān)系，以契合農(nóng)村社會(huì)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的文化要求。

(三)鄉(xiāng)村社會(huì)轉(zhuǎn)型的價(jià)值再塑方式

文化禮儀是社會(huì)文化價(jià)值的外在儀式的表現(xiàn)方式，實(shí)質(zhì)上是一種價(jià)值的外化。作為最深層次的核心價(jià)值觀念，需要借助一整套符合民眾認(rèn)知習(xí)慣、價(jià)值訴求的禮儀規(guī)則的表達(dá)方式，才能被民眾所接受、所樂見，進(jìn)而恪守、踐行。如果外在的禮儀文化脫離了內(nèi)在的價(jià)值支撐，就很可能演變?yōu)橐环N禮儀實(shí)驗(yàn)和禮儀形式，無法真正觸及到社會(huì)文化價(jià)值的核心，更無法被民眾所認(rèn)可。以“周歲禮”為例，其儀式過程是通過“司儀主持—嬰兒亮相—抓周—親人致辭—贈(zèng)送禮物—嘉賓致辭—送蛋糕—唱祝福歌—留影拍照”等一系列活動(dòng)流程，將嬰兒“抓周”的過程體現(xiàn)出來，反映了父母、親戚朋友對(duì)新生命的祝福、贊美，寄托了對(duì)嬰兒未來發(fā)展的美好祝愿。這種儀式，顯然有別于傳統(tǒng)的“抓周”儀式，除了反映現(xiàn)代日常社會(huì)的“蛋糕”“祝福歌”“照片”等物質(zhì)文化符號(hào)外，更多地是對(duì)“抓周”活動(dòng)所賦予的新的價(jià)值意義，即不再是以傳統(tǒng)的職業(yè)標(biāo)準(zhǔn)衡量或預(yù)測嬰兒未來的發(fā)展，而是以特定的儀式寄托對(duì)嬰兒生命周期中特定時(shí)間節(jié)點(diǎn)的關(guān)切與祝福。這種禮儀維護(hù)了原有的親情倫理關(guān)系和符號(hào)(“抓周”)，形成了新的社會(huì)關(guān)系和新的文化符號(hào)(祝福、娛樂)。同時(shí)，通過一系列具有儀式感的慶?；顒?dòng)，融入了文化娛樂的引導(dǎo)功能、文化教育的教化功能和文化制度的規(guī)范功能。

由此可見，在以“再儀式化”為表達(dá)方式的“鄉(xiāng)村十禮”中，這種文化的再生產(chǎn)過程是借助文化符號(hào)、儀式活動(dòng)、象征性關(guān)系展示其邏輯機(jī)制的。其中，借助農(nóng)村文化禮堂，“鄉(xiāng)村十禮”的“表達(dá)—建構(gòu)—再塑”構(gòu)成了“再儀式化”的邏輯機(jī)制的幾個(gè)完成階段。在以儀式化為主要生產(chǎn)機(jī)制的文化規(guī)則中，內(nèi)在的核心價(jià)值觀成為農(nóng)村社區(qū)治理中文化再生產(chǎn)的內(nèi)在邏輯支持。而在追求禮儀規(guī)范的儀式感、以參與體驗(yàn)的方式建構(gòu)共同體道德的過程中，文化禮堂成為“再儀式化”模式的外顯形式，“再儀式化”則成為重建鄉(xiāng)村道德共同體和精神家園的內(nèi)在機(jī)制。

五、結(jié)語與討論

在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化中，對(duì)個(gè)體生命的關(guān)注往往與個(gè)人或家族的興衰聯(lián)系起來，這也反映了傳統(tǒng)農(nóng)耕文明中“以德配天”觀念的延續(xù)以及對(duì)農(nóng)村日常生活的影響，儀式也正是通過這種與生命、生產(chǎn)和日常生活密切相關(guān)的各種活動(dòng)，使得鄉(xiāng)村社會(huì)在文化精神的浸潤下能夠不斷得到發(fā)展并延續(xù)至今。然而，正如費(fèi)孝通先生所言，“在我們社會(huì)的急速變遷中，從鄉(xiāng)土社會(huì)進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)的過程中，我們?cè)卩l(xiāng)土社會(huì)中所養(yǎng)成的生活方式處處產(chǎn)生了流弊。陌生人所組成的現(xiàn)代社會(huì)是無法用鄉(xiāng)土社會(huì)的習(xí)俗來應(yīng)付的”[14]。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程加快，農(nóng)村城鎮(zhèn)化和農(nóng)民市民化不斷改變著傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)。一方面，相對(duì)偏遠(yuǎn)的農(nóng)村社會(huì)，農(nóng)民有了進(jìn)入以工業(yè)化為主的現(xiàn)代社會(huì)的機(jī)會(huì)，改變了農(nóng)村的發(fā)展面貌；另一方面，也使被束縛在土地上的農(nóng)民能夠通過城鄉(xiāng)之間的流動(dòng)，改變自身的身份存在。如果不從農(nóng)村本身生發(fā)出適合傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)發(fā)展的現(xiàn)代化模式，就很難徹底解決農(nóng)村發(fā)展的滯后與衰落，同樣，也就很難從規(guī)則治理方面去理順農(nóng)村的各種復(fù)雜關(guān)系，形成一個(gè)共商共建共享的新興社區(qū)治理格局。因此，將傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)的禮俗文化、道德規(guī)范和具有表現(xiàn)形式的儀式納入到文化禮堂建設(shè)中來，通過“再儀式”文化再生產(chǎn)方式賦予其新的文化生命內(nèi)容和形式，對(duì)加強(qiáng)農(nóng)村社區(qū)文化治理而言顯得尤為重要。

有學(xué)者認(rèn)為，“傳統(tǒng)的復(fù)興與再造其實(shí)是國家權(quán)力、民間精英與權(quán)威、民眾生活動(dòng)力等各種因素互動(dòng)與共謀的復(fù)雜歷史過程”[13]6。在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系上，普遍的看法是兩者的對(duì)立，即現(xiàn)代化的過程就是對(duì)傳統(tǒng)的變革。對(duì)傳統(tǒng)儀式而言，“儀式是一種手段，社會(huì)集團(tuán)可憑借這一手段來表達(dá)和加強(qiáng)集團(tuán)的情感和團(tuán)結(jié)，從而使其成員達(dá)到一種情感上的一致性”[15]。如果將現(xiàn)代作為傳統(tǒng)的一種延續(xù)，可以理解文化禮堂何以通過傳統(tǒng)禮儀的再儀式化創(chuàng)新文化傳承方式，以此建構(gòu)農(nóng)村社區(qū)居民的精神家園。在鄉(xiāng)村社會(huì)轉(zhuǎn)型過程中，傳統(tǒng)的社會(huì)文化價(jià)值觀念對(duì)農(nóng)民的影響更為持久、深遠(yuǎn)，這種轉(zhuǎn)變也更為漫長、復(fù)雜。“鄉(xiāng)村十禮”作為一種禮儀形式，必然反映著傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)的禮儀傳承方式，也承擔(dān)著社會(huì)轉(zhuǎn)型過程中價(jià)值再塑的文化功能?！班l(xiāng)村十禮”不僅僅是一種禮儀表達(dá)方式，更是一種反映社會(huì)轉(zhuǎn)型的價(jià)值再塑和文化再生產(chǎn)方式，其本質(zhì)是社會(huì)主義核心價(jià)值觀在鄉(xiāng)村社會(huì)的內(nèi)嵌與外顯。

但是，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)的儀式結(jié)構(gòu)具有相對(duì)穩(wěn)定性，其內(nèi)生性變革是異常緩慢的，如果不進(jìn)行“再儀式化”的外在嵌入，是很難觸動(dòng)隱含在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)經(jīng)濟(jì)社會(huì)結(jié)構(gòu)中的倫理道德儀式和日常行為規(guī)范。對(duì)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)適應(yīng)社會(huì)轉(zhuǎn)型更好地融入農(nóng)村社區(qū)治理而言，“再儀式化”的文化再生產(chǎn)非但必要，而且更顯得迫切。當(dāng)然，在以“鄉(xiāng)村十禮”為主的“再儀式化”過程中，需要政府的價(jià)值供給支持，但不能通過借助政府權(quán)力的方式直接介入到農(nóng)村傳統(tǒng)文化的再塑中，而是需要在尊重傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化慣習(xí)和自身演變規(guī)律的基礎(chǔ)上，使再儀式化成為勾連傳統(tǒng)與現(xiàn)代儀式的中介，其知識(shí)論背景在于傳統(tǒng)的禮治知識(shí)和國家教育知識(shí)兩種體系的融合。在此過程中，以文化禮堂為載體，以鄉(xiāng)村干部、文化能人和社區(qū)組織等為行動(dòng)者建構(gòu)現(xiàn)代農(nóng)村文化，使農(nóng)村傳統(tǒng)文化的禮儀能夠借助“再儀式化”的表現(xiàn)方式得以生發(fā)、創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

作為鄉(xiāng)村社會(huì)價(jià)值觀念和意識(shí)形態(tài)的一種表現(xiàn)方式，傳統(tǒng)禮儀文化更多存續(xù)于宗族社會(huì)和民間信仰中。“鄉(xiāng)村十禮”的再儀式化，除嵌入國家意識(shí)形態(tài)和法治科學(xué)等教育知識(shí)外，還要充分估計(jì)傳統(tǒng)禮儀文化的影響力和持久性，處理好禮俗社會(huì)的禮治規(guī)則與國家意識(shí)形態(tài)引領(lǐng)作用的關(guān)系。在此基礎(chǔ)上，通過重視傳統(tǒng)文化、民俗禮儀的方式，使社區(qū)居民未因經(jīng)濟(jì)環(huán)境和社會(huì)轉(zhuǎn)型遺忘傳統(tǒng)文化的根魂，而要借助這些活動(dòng)增強(qiáng)對(duì)社區(qū)的認(rèn)同感和歸屬感。在社區(qū)治理上，可以通過參照曾經(jīng)被廣為認(rèn)可的傳統(tǒng)文化禮儀，把文化禮堂作為體現(xiàn)文化規(guī)則的主要載體納入到農(nóng)村社區(qū)治理體系的文化綜合體中，以類似“鄉(xiāng)村十禮”的方式進(jìn)行文化的社會(huì)建構(gòu)，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)農(nóng)村社區(qū)治理。文化禮儀的相互承認(rèn)和融合，本身就是一種新型的國家和社會(huì)關(guān)系。農(nóng)村社區(qū)治理的文化邏輯，正是給予這樣一種新型關(guān)系而得以維護(hù)農(nóng)村社區(qū)文化秩序。因此，充分利用好傳統(tǒng)農(nóng)村文化的禮治方式，通過再儀式化的形式和機(jī)制轉(zhuǎn)化賦予傳統(tǒng)禮儀活動(dòng)以新的內(nèi)容，并借助這些禮俗禮儀建構(gòu)農(nóng)村社會(huì)文化秩序，推進(jìn)農(nóng)村社區(qū)治理，成為發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化、打造共建共治共享的社區(qū)治理格局的重要內(nèi)容。