周敏
[摘?要]金華是一座有著豐富歷史底蘊的城市,除了眾所周知的金華婺劇,還有一種植根在百姓生活中的藝術形式——金華道情。本文將介紹金華道情的藝術形式與生存現(xiàn)狀,為金華道情的保護與發(fā)展提出建議。
[關鍵詞]金華道情;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);藝術特征
[中圖分類號]J607?[文獻標識碼]A?[文章編號]1007-2233(2019)03-0055-02
金華道情,于2008年的6月通過了國務院的審批,列入國家級非物質(zhì)文化保護遺產(chǎn)名錄。但它與當代人的接觸甚少,越來越多的人只知其名,不知其實。事實上,這是21世紀以來,經(jīng)濟全球化與社會現(xiàn)代化進程不斷加快所產(chǎn)生的通病。不僅是金華道情藝術,許多傳統(tǒng)的藝術文化都面臨著生存難題。經(jīng)濟全球化雖然給我們帶來了多姿多彩的文化形式,但在這看似欣欣向榮的過程中,世界文化逐漸融合,產(chǎn)生了傳統(tǒng)文化的斷裂。因此,我們應該為傳統(tǒng)文化找到生存與傳播之道,本文將介紹金華道情的歷史淵源與藝術形式,考察金華道情的傳承環(huán)境,探討阻礙金華道情藝術發(fā)展的因素,并提出有效的保護與發(fā)展對策。
一、金華道情的藝術形式與生存現(xiàn)狀
(一)金華道情的歷史淵源與藝術形式
金華道情,也在義烏被叫作“義烏道情”,是一種曲藝演唱藝術,在金華已經(jīng)流傳了三百余年。由于它起源于道教的勸善說道,所以也可以稱它為“唱新聞”或“勸世文”,是浙江五大地方曲種之一。道情,最早源于唐代道教在道觀內(nèi)編唱的詩贊體,宋代后吸收詞牌、曲牌,衍變?yōu)樵诿耖g布道時道情戲演唱的新經(jīng)韻,又稱道琴、道歌。[1]金華道情藝術的演員構(gòu)成非常簡單,一人一舞臺,表演藝人一人飾演多個角色,自彈、自唱、自說、自演。表演形式主要有坐唱、站唱、單口、對口等。伴奏只需要一個情筒一雙竹板,敲出簡單又吸引人的節(jié)奏,用以配合藝人的說唱。其表演的內(nèi)容,主要是用說加唱的形式來講述歷史故事,或是將有趣的地方新聞作為新的表演元素,添加到說唱之中。它的音樂特色可以從以下幾方面體現(xiàn):
1.伴奏具有獨特性
金華道情所使用的伴奏樂器為情筒和簡板。演奏時,藝人左手抱住情筒,右手向上,敲擊情筒鼓面。演唱時,左手拿簡板,兩指松合,收放,發(fā)出“咭、咭”聲。情筒和簡板除了作為伴奏樂器,也被當成道具使用,根據(jù)表演所需隨機應變。道情樂器的一般擊節(jié)規(guī)律有以下幾點:
(1)前奏引唱,先彈后唱。
(2)連接過程中隨情節(jié)改變節(jié)奏形式,豐富伴奏內(nèi)容,引導觀眾情緒。
(3)敘述過程中敲出不同的節(jié)奏型,敲打樂器不同的部位產(chǎn)生不同的音色以配合說唱的內(nèi)容與情緒。
2.演唱的獨特性
采用當?shù)氐姆窖哉f白,增強了濃郁的鄉(xiāng)土氣息。這種“鄉(xiāng)談”的語言體系,體現(xiàn)了下里巴人的淳樸,深受老百姓歡迎。金華道情采用我國傳統(tǒng)調(diào)式——徵調(diào),旋律走向以音的級進為主,跳進為輔。傳統(tǒng)的道情形式是單口坐式說唱,一人飾演多個角色,其表演技術高超,可以模仿出男女老幼與動物的音色,演出不受道具、服飾的限制,有如下的特點:
(1)沒有固定的唱腔,藝人根據(jù)自身嗓音條件進行發(fā)揮。
(2)說唱使用本地方言,老百姓通俗易懂。
(3)唱腔道白臉譜化,一人同時飾演多個角色,除了敘述更增添了模仿。
(4)唱法上以下滑音居多。
(二)金華道情的生存現(xiàn)狀
這種民間藝術形式一直以來都受到金華人們的喜愛,作為一種文娛活動,既能在金華道情聽到趣聞,又能夠欣賞到表演藝人的說唱藝術。 1999年、2000年,金華市以金華道情為主舉辦了金華民間曲藝夜市;2001年舉辦了金華道情演唱大賽;2002年以金華道情作為主打節(jié)目,舉辦了金華市公民道德百場曲藝演出。從2003年起,金華市委宣傳部、市文化廣電新聞出版局每年例行舉辦文化藝術節(jié),2009年的文化藝術節(jié)上,朱順根演唱的金華道情節(jié)目——《貓頭鷹娶親》,贏得了好評。2008年的6月,金華道情通過了國務院的審批,公布為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。金華政府舉辦了多場演出,并且在社區(qū)、學校里進行推廣。對于傳統(tǒng)道情藝術的記錄與保護也有了進一步的改善。政府和民間雙管齊下,從傳播到學習,再一次把金華道情藝術帶到大眾的視野之中。
然而,這樣向上的趨勢并沒有一直保持。隨著新時代的到來與現(xiàn)代社會的發(fā)展,越來越多的娛樂形式開始出現(xiàn),不僅僅是金華道情藝術,許多傳統(tǒng)的戲曲藝術面臨被取代的困境。金華道情藝術的表演模式過于單一,逐漸不能滿足現(xiàn)代人的娛樂欣賞需求。同時,受到傳播形式的限制,受眾群體也不斷的萎縮??偨Y(jié)目前金華道情所面臨的發(fā)展問題,主要有:表演形式過于簡單,不能滿足欣賞要求;傳播手段單一,難以進行推廣;傳習人才的缺失,傳承人稀少;老藝人相繼過世,無人傳授;現(xiàn)無專業(yè)表演團體和研究機構(gòu),缺少系統(tǒng)化管理;傳統(tǒng)曲目保存意識弱,逐漸消失等。面對以上的困境,并不是所有問題都能夠找到方案使其有所改變或者解決。但站在教育者和傳播者的角度,我們可以著手去改善傳播單一,傳習人才缺失等客觀的問題,并提出一些建議。
二、金華道情藝術的保護與發(fā)展對策
(一)金華道情建國后發(fā)展情況
新中國成立后,民間曲藝的傳承受到高度的重視。文化大革命前,金華道情藝術作品受政府邀請,多次赴京演出。1966年文化大革命開始,金華道情被扣上了封建藝術作品的帽子,曲藝組織不得已解散,金華道情發(fā)展進入低潮時期。文化大革命結(jié)束后,20世紀70年代后期到80年代,金華道情藝術又一次展現(xiàn)生機,興起一股唱道情的熱潮,同時出現(xiàn)了“新派唱法”。20世紀70年代末到80年代初,金華道情迎來又一個輝煌時期,各地文化館先后舉辦道情演唱培訓班,傳承并發(fā)展了“新派唱法”。 之后,根據(jù)新時代大眾對娛樂藝術的要求,金華道情和義烏道情在表演形式上進行了改革。
(二)金華道情的保護與發(fā)展對策
金華道情的保護與發(fā)展不是一蹴而就的,其對策應該從多個角度出發(fā),對金華道情藝術的保護是最首要的,可在原有的保護措施上進一步完善,并加大保護力度;對金華道情藝術的傳播方式,應以新時代為背景,采用更多推廣途徑;對金華道情藝術的藝術形式,也可以在保留傳統(tǒng)藝術的基礎上,突破自我產(chǎn)生新的發(fā)展。接下來,將從三個方面提出改革意見:
1.金華道情藝術保護對策
金華道情所形成的年代久遠,它根植于老百姓心中,是金華人文底蘊的體現(xiàn),凝結(jié)了幾代藝人的心血。如其他傳統(tǒng)地方曲藝一樣,它有著豐富的歷史資源等著我們?nèi)ヌ剿?、收集。然而,金華道情藝術現(xiàn)存資料匱乏。我們應該從曲調(diào)、唱詞、表演形式、唱腔、內(nèi)容等方面進行新的整理與記錄。相比于早年科學技術的落后,現(xiàn)在研究者擁有高質(zhì)量的音頻、視頻記錄工具。填補缺失資源的任務應該擺在首要位置。與此同時,我們要建立專業(yè)的研究機構(gòu)。金華道情藝術資料的整理工作不是一時間可以完成的,它還在不斷的發(fā)展。如果沒有專門長期的機構(gòu)進行資料的整理與補充,就有可能造成又一次斷代。另外,我們也要注重對金華道情藝術傳承人的保護。對他們生活環(huán)境要給予一定的保障,對其知識產(chǎn)權做出相應的保護措施。
2.金華道情傳播方式的革新
金華道情的傳播途徑主要有兩個,一是由文藝部門組織金華道情的演出與比賽,二是通過課堂欣賞,將金華道情以藝術欣賞的形式介紹給在校學生。相關部門應該更多地舉辦金華道情的演出,不僅大的演出用金華道情作為主打節(jié)目,也可以聯(lián)合曲藝人在社區(qū)舉辦多場次的小型演出。這樣受眾面更廣,針對性更強,在演出的過程中也不斷地推動了金華道情的發(fā)展。在課堂中,曲藝作為中國傳統(tǒng)音樂文化中最具代表性的、最具地方特色、最為經(jīng)典的藝術形式,可以從文化、歷史、地域等多角度出發(fā),闡釋金華本地的傳統(tǒng)音樂文化,讓學生感受金華道情的獨特魅力。也可以請金華道情的傳承人“做客”課堂,來講一講金華曲藝人的故事,教同學們一起唱金華道情。樹立保護傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的意識,樹立對“無形文化財產(chǎn)”繼承與振興的意識。針對那些對金華道情有特別興趣的學生,應組織金華道情學習班,給他們深入學習的機會,以挖掘金華道情新力量。另外,我們也可以充分利用互聯(lián)網(wǎng)社會帶來的便捷,建立金華道情論壇,開展金華道情網(wǎng)絡直播類節(jié)目。為此,必須同時愛護廣大觀眾對于金華道情的欣賞熱情,通過學習繼承并創(chuàng)作表演大量優(yōu)秀的金華道情節(jié)目,來宣示其魅力,彰顯其風采,厚植廣大觀眾對于金華道情藝術賴以生存和審美消費的社會文化土壤。[2]
3.金華道情藝術形式的發(fā)展
創(chuàng)造人民群眾喜聞樂見的藝術作品是發(fā)展的目標。所創(chuàng)作的作品,只有引起老百姓的共鳴,才能得到他們的認可。這就要求我們的作品必須與社會接軌,以人民為中心創(chuàng)作導向,要體現(xiàn)人民群眾身邊人、身邊事,述說當?shù)厝罕娤猜剺返赖墓适?。此外,由于傳統(tǒng)道情藝術在人員構(gòu)成上,伴奏樂器上都比較的單一。這雖然是金華道情面臨的困境之一,也是它獨特的藝術特征。我們要在不改變其藝術形式的前提下,增加它的舞臺視覺效果。正如金華道情在改革的過程中對其演員的人數(shù)有了增加的改變,但是增加演員不意味著要取消一人飾演多個角色的藝術特色,反而應該想辦法進行保留與突出,且增加演員不意味著金華道情要變成演故事的形式,更要把握好“說新聞”的形式。
總?結(jié)
對于金華道情的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護,不僅在于記錄其歷史、描述其形態(tài)、留存其資料。我們能夠做的只是創(chuàng)造更好的客觀條件,更重要的是主觀意識的發(fā)展。保護與傳播是第一步,更為重要的是繼承與發(fā)展。面對娛樂形式、藝術形式豐富多彩的現(xiàn)代社會,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護工作不能只盯著過去,也要看向未來。這需要一代代人樹立對傳統(tǒng)藝術保護是自身義務的價值觀。只有在正確的引導下,才能吸引越來越多的人主動了解與學習傳統(tǒng)藝術。金華道情藝術還處在發(fā)展階段,它有著無限的可能性,它的保護與發(fā)展工作任重道遠。
注釋:
[1]修瑞云.金華道情的視覺傳達設計元素探討[J].美術教育研究,2014(04):72—73.
[2]吳文科.葉英盛的文化情懷[N].文藝報,2017-08-04:003.
(責任編輯:崔曉光)