民族文化學(xué)校傳承生態(tài)化教育模式探索

劉照惠 魯子問 徐海斌

（興義民族師范學(xué)院，貴州·興義 562400）

我國是一個多民族國家，在學(xué)校教育中傳承民族文化，是民族地區(qū)學(xué)校教育的基本責(zé)任。自貴州省2002年頒布《貴州省民族民間文化保護條例》，制定《在全省各級各類學(xué)校開展民族民間文化教育的實施意見》，全面開始民族文化學(xué)校傳承起，我國各省市自治區(qū)陸續(xù)開展全面的民族文化學(xué)校傳承工作，并在多部委主導(dǎo)下發(fā)展成為全國性工作，迄今已經(jīng)進行16年，成效顯著，民族文化課程在學(xué)校廣泛開設(shè)，民族文化活動在校園廣泛開展，學(xué)生的民族文化認知與認同度和文化自信逐漸提升[1]。

調(diào)查分析發(fā)現(xiàn)，民族文化學(xué)校傳承尚存在不足。民族文化學(xué)校傳承的內(nèi)容方面，存在形式性內(nèi)容多、價值性內(nèi)容少的問題。民族文化學(xué)校傳承的普遍形態(tài)是活動形式的傳承，大多只是各種文藝體育類、工藝美術(shù)類興趣活動，以體育、美術(shù)、音樂課程和大課間活動形式而傳承，沒有真正形成學(xué)生對民族文化價值的認同，更缺少中華民族共同體意識的精神引領(lǐng)。同時，民族文化學(xué)校傳承存在結(jié)構(gòu)性不足，課程與內(nèi)容結(jié)構(gòu)不盡合理。課程結(jié)構(gòu)基本是興趣類課程為主，學(xué)業(yè)類課程，尤其是促進學(xué)生升學(xué)的考試所需的學(xué)業(yè)類課程幾近于零，而且民族文化傳承最為核心的民族文化價值教育、傳承在實然結(jié)構(gòu)中幾近于無。興趣類課程的確有助于民族文化學(xué)校傳承，但缺少了升學(xué)考試類學(xué)業(yè)課程，缺少了價值建構(gòu)類課程，民族文化學(xué)校傳承的課程結(jié)構(gòu)難以滿足民族文化傳承的需要，難以實現(xiàn)其教育目標。同時，民族文化學(xué)校傳承的實然形態(tài)中，相應(yīng)的教學(xué)結(jié)構(gòu)也只是與其他課程教學(xué)相同的方式，幾乎沒有民族文化傳承課程與活動的特色需要。影響更為顯著的是，這些民族文化傳承課程與活動，幾乎沒有評價，不進入學(xué)業(yè)考試，更不進入升學(xué)評價，也沒有其他激勵性評價方法與措施，這使得絕大多數(shù)學(xué)生認為民族文化傳承課程與活動就是“玩兒”[2]。顯然，民族文化學(xué)校傳承需要探尋這些問題的解決之策。

為探尋解決民族文化學(xué)校傳承中的內(nèi)容性、結(jié)構(gòu)性問題，課題組自2010年開始在民族地區(qū)學(xué)校進行民族文化學(xué)校傳承實踐，先后在興義民族師范學(xué)院、望謨民族中學(xué)、萬峰林民族學(xué)校、民族閱讀中心相關(guān)學(xué)校等各類學(xué)校，面向12萬人次學(xué)生，開設(shè)10多門民族文化課程，形成500多節(jié)民族文化課例、700多小時民族文化活動的實踐，培訓(xùn)1900 多名教師，進行了民族文化學(xué)校傳承教育實踐。這些民族文化學(xué)校傳承教育實踐主要在貴州進行，也在云南、廣西、內(nèi)蒙古、寧夏、廣東等六省區(qū)進行了一定的民族文化學(xué)校傳承教育實踐。經(jīng)過從散點式探索到結(jié)構(gòu)性探索再到生態(tài)化探索的三次迭代歷程，形成民族文化學(xué)校傳承的生態(tài)化教育模式的建構(gòu)，得到學(xué)生、學(xué)校、社會與家庭和教育行政部門的肯定，先后獲得貴州省基礎(chǔ)教育和高等教育成果獎，目前正在更廣泛領(lǐng)域展示更深入實踐。

一、民族文化學(xué)校傳承散點式與結(jié)構(gòu)性探索

課題組自2010年開始通過課堂實踐、開展調(diào)查、參加會議、閱讀文獻等獲得民族文化學(xué)校傳承案例，到2013年形成500多個案例。這些民族文化學(xué)校傳承案例基本都是采取民族文化學(xué)校傳承的補充形態(tài)進行，即：在課外活動中補充民族文化元素，開展民族文化大課間，也在體育、音樂、美術(shù)等非升學(xué)考試科目中增補一些民族文化內(nèi)容，如學(xué)習(xí)民族體育活動，學(xué)唱民族歌曲，學(xué)跳民族舞蹈，學(xué)做民族工藝美術(shù)作品等。本文作者在這一時期的民族文化學(xué)校傳承探索中發(fā)現(xiàn)民族文化學(xué)校傳承存在一些問題，如：民族文化課程與活動因無助于升學(xué)與就業(yè)，而且沒有太多趣味性，學(xué)生不樂意學(xué)習(xí)，教師也只是為了完成任務(wù)而進行民族文化學(xué)校傳承活動，基本上處于散點式探索階段。

為探索民族文化學(xué)校傳承的有效路徑，2013-2014年，課題組在前期研究基礎(chǔ)上進一步開展實踐，形成300多個新的實踐案例。2015年，開展更加系統(tǒng)的民族文化學(xué)校傳承實踐，在大學(xué)開設(shè)民族文化相關(guān)公共課程，在相關(guān)專業(yè)建設(shè)民族藝術(shù)課程體系等，將八音坐唱等作為專業(yè)課程，將民族文化融入到中小學(xué)語文、數(shù)學(xué)、英語等主要學(xué)科課程教學(xué)，從價值維度、生活維度、能力維度促進學(xué)生能力發(fā)展，形成700多個實踐案例。隨后，對所有案例進行分析，運用Q分類進行聚類分析，對要素進行回歸分析，并深度分析100多個案例教學(xué)過程，形成民族文化傳承的結(jié)構(gòu)性模式。

圖1 民族文化學(xué)校傳承結(jié)構(gòu)性模式

這一模式嘗試從價值、生活、能力三個維度以及國家、學(xué)校、社會與家庭三個向度，開展民族文化學(xué)校傳承，使民族文化涉及能力、生活、價值各個維度，把國家、學(xué)校、社會與家庭優(yōu)勢整合到民族文化學(xué)校傳承活動之中。

二、民族文化學(xué)校傳承生態(tài)化探索

在民族文化傳承的結(jié)構(gòu)性探索中，課題組發(fā)現(xiàn)民族文化傳承的結(jié)構(gòu)性模式存在新的問題，結(jié)構(gòu)需要內(nèi)生力，而結(jié)構(gòu)本身的內(nèi)生力尚未貫通。2016-2018年，再度深化民族文化學(xué)校傳承實踐，將價值、生活、能力三個維度進行深度、全面、全域融合，將國家、學(xué)校、社會三個向度進行多層次、多場景、多目的的全面深度整合，嘗試以基于中華民族共同體意識的民族文化價值認知與認同為基礎(chǔ)，集中開設(shè)10多門民族文化課程，開展500 多課時民族文化課堂實踐，開展700多小時民族文化活動，在所有課程與活動強化中華民族共同體意識基礎(chǔ)上的民族文化價值認同，引導(dǎo)學(xué)生體驗民族文化，不斷實驗與校正，進行迭代，探索民族文化學(xué)校傳承的新模式。

在探索過程中，我們發(fā)現(xiàn)，中華民族共同體為基礎(chǔ)的民族文化價值認同，對所有維度具有內(nèi)生力，這種內(nèi)生力具有貫通性，可貫通到所有民族文化學(xué)校傳承的課程與活動，可用于所有場域，可形成民族文化學(xué)校傳承的可持續(xù)性，學(xué)校對踐行國家政策、吸收社會力量具有聯(lián)動性，可形成民族文化學(xué)校傳承的和諧性，對民族文化學(xué)校傳承不僅有效，而且能形成長效機制?；谶@一內(nèi)生特性，我們聚焦到生態(tài)化教育理念。

生態(tài)化教育理念源于生態(tài)理念。雖然生態(tài)學(xué)到近代才出現(xiàn)，但生態(tài)理念自古即已存在。生態(tài)是指生物與周圍的有機環(huán)境和無機環(huán)境的相互關(guān)系，生態(tài)是一個動態(tài)的、開放的、具有自組織功能的復(fù)雜系統(tǒng)，系統(tǒng)里的每個生態(tài)因子之間保持著一種相互依存的動態(tài)平衡，自然生態(tài)具有可持續(xù)性、和諧性。生態(tài)化教育，是將生態(tài)理念融入教育，建立教育系統(tǒng)內(nèi)各要素之間、教育系統(tǒng)與社會等外在要素之間和諧、可持續(xù)發(fā)展的機制，實現(xiàn)教育系統(tǒng)與外在系統(tǒng)、教育系統(tǒng)內(nèi)各子系統(tǒng)的動態(tài)平衡過程。生態(tài)化教育理念包括生態(tài)化課程建設(shè)、生態(tài)化教學(xué)等內(nèi)容。生態(tài)化的課程建設(shè)是要求從國家與社會的要求、學(xué)生的需求與興趣、專業(yè)發(fā)展的需要等綜合分析進行課程設(shè)置，從課程、教材、教學(xué)、評價、就業(yè)等各個維度進行課程建設(shè)，使課程的發(fā)生和發(fā)展與外部生態(tài)系統(tǒng)不斷進行互動，促進課程新陳代謝，推進課程更新與發(fā)展。生態(tài)化的教學(xué)則是基于生態(tài)化的理念開展課堂教學(xué)，基于國家與社會、學(xué)生與家長、專業(yè)與課程、學(xué)習(xí)與就業(yè)、現(xiàn)在與未來、已知與未知、確定與不確定等，建立各系統(tǒng)與各要素和諧互動、可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)化的教學(xué)目標，并基于此，根據(jù)教師與學(xué)生、教學(xué)內(nèi)容與考試評價、教學(xué)時間與空間、師生關(guān)系與教學(xué)媒介等，開展科學(xué)預(yù)設(shè)并且動態(tài)生成的教學(xué)，通過教學(xué)環(huán)境各種生態(tài)因素的變化與不斷推進，構(gòu)成一個和諧而且可持續(xù)的教學(xué)系統(tǒng)，并開展生態(tài)化的評價，尤其是當前學(xué)習(xí)與未來需求、知識與能力、個體與集體等和諧并可持續(xù)的評價與考試機制[3]。

經(jīng)過三年的探索，凝練形成民族文化學(xué)校傳承的新模式：生態(tài)化教育模式。這是一種具有內(nèi)生力的、各系統(tǒng)與各要素和諧的、可持續(xù)發(fā)展的民族文化生態(tài)化傳承方式，這一方式的學(xué)習(xí)形態(tài)表現(xiàn)為：以國家政策為指引（如同陽光雨露），以中華民族共同體意識為基礎(chǔ)的基于民族文化價值認知與認同的課程活動教學(xué)為根基（如同土壤及各種養(yǎng)分），以社會家庭參與、評價考試就業(yè)為要素（如同空氣），形成民族文化學(xué)校傳承的外在生態(tài)環(huán)境，以中華民族共同體意識為基礎(chǔ)的民族文化價值建構(gòu)奠定學(xué)生發(fā)展基礎(chǔ)（如同生根發(fā)芽），以民族文化價值認知與認同、升學(xué)考試類學(xué)科學(xué)業(yè)與非升學(xué)考試類學(xué)科學(xué)業(yè)發(fā)展、民族文化相關(guān)領(lǐng)域發(fā)展為主題（如同開枝展葉），實現(xiàn)學(xué)生基于民族文化學(xué)校傳承的全面發(fā)展（如同開花結(jié)果），成為民族文化學(xué)校傳承促進學(xué)生發(fā)展的有效形態(tài)。

實踐探索顯示，這一模式具有生態(tài)化教育特性。

首先，這一模式以中華民族共同體意識為基礎(chǔ)的民族文化價值建構(gòu)為根基，在每一課程與活動中均充分彰顯民族文化價值根基，并以民族文化價值認同與傳承為目標，解決之前民族文化學(xué)校傳承中主要基于淺層次內(nèi)容、缺乏價值根基的問題，基于價值的傳承則使民族文化學(xué)校傳承成為有緣之水、有本之木，形成內(nèi)生力，而且內(nèi)生力可以貫通到所有課程與活動，影響到所有場域，可以顯著提升民族文化學(xué)校傳承的有效性、長效性，呈現(xiàn)出生態(tài)化教育的顯性特征。

圖2 民族文化學(xué)校傳承生態(tài)化教育模式

在語文、數(shù)學(xué)、英語等升學(xué)考試類學(xué)科教學(xué)中，民族文化價值直接進入教學(xué)內(nèi)容，成為課堂教學(xué)關(guān)鍵內(nèi)容。如：在后羿射日神話的教學(xué)中，將布依族“十二個太陽”、苗族和彝族“七個太陽”等故事融入其中，讓學(xué)生理解各民族文化中都具有英雄主義價值取向，只是表現(xiàn)形式略有不同，從而發(fā)展對文化共性的認知和認同，形成對本民族文化價值的自信，不僅幫助學(xué)生理解成語，而且?guī)椭麄冊趯懽髦懈咛厣爻尸F(xiàn)民族文化內(nèi)容與價值。在數(shù)學(xué)教學(xué)中，引入黔西南漢族、布依族等都使用釘耙耙地形成的線條認知平行線，通過真實生活情境建構(gòu)平行線概念，從而理解教材中使用鐵軌展示的認知平行線，使教材中高于學(xué)生真實認知的內(nèi)容，通過學(xué)生熟知的各民族文化內(nèi)容而形成準確理解，并建構(gòu)平行線概念，釘耙耙地形成的平行線，遠比火車鐵軌平行線豐富，從而幫助學(xué)生形成更豐富的平行線理解，尤其是對平行線方向變化卻仍然平行的特性的理解，可以幫助學(xué)生從本質(zhì)上把握平行線，同時形成對各民族的鄉(xiāng)村文化價值的認知與認同，發(fā)展文化自信。在英語教學(xué)中，通過雙乳峰的布依故事發(fā)展故事理解能力、并通過對規(guī)勸父母不要溺愛孩子的核心價值的跨文化傳播，而發(fā)展對本民族文化價值的認知與認同，同時發(fā)展英語閱讀理解能力和跨文化傳播能力，說明民族文化學(xué)校傳承生態(tài)化教育模式特性非常有效，民族文化學(xué)校傳承的有效性顯著提升。

在美術(shù)、音樂、體育等非升學(xué)考試類的學(xué)科教學(xué)中，從價值層面開展民族文化學(xué)校傳承活動，也具有顯著成效。如在美術(shù)教學(xué)中，通過對苗繡、布依蠟染的賞析和嘗試，發(fā)現(xiàn)其獨特的生態(tài)審美價值，通過了解外國人對苗繡、布依蠟染的生態(tài)美的高度贊美，了解其價值的國際認同，從而發(fā)展文化認知與認同，同時發(fā)展其文化自信。在音樂教學(xué)中，通過分析布依族八音坐唱月琴的木制共鳴箱的音美，與小提琴木制共鳴箱的音美的本質(zhì)相同與形式不同，以及牛骨胡琴獨特的動物骨骼空腔構(gòu)成的音美，發(fā)現(xiàn)八音坐唱與西方交響樂的音樂審美的共性與獨特性，理解音樂作為人類共同文化形態(tài)的價值共性，而各民族音樂存在差異的多樣性價值，建構(gòu)對布依族八音坐唱文化的價值認知與認同，發(fā)展文化自信。在體育課堂，通過了解黔西南漢族、布依族共同的“跳?！被顒优c很多地方漢族的“跳房子”、乃至西方的hopscotch其實是同一形式的兒童運動游戲、并且在全人類很多民族都已經(jīng)傳承數(shù)千年，發(fā)現(xiàn)其發(fā)展兒童規(guī)則意識、單腿跳躍運動能力與平衡性的共同價值，建構(gòu)對本民族鄉(xiāng)土文化價值的認知與認同，發(fā)展文化自信。這說明傳統(tǒng)的民族文化學(xué)校傳承領(lǐng)域，若基于價值而傳承，則可以呈現(xiàn)出顯著的民族文化學(xué)校傳承生態(tài)化教育模式特性，以此可以顯著提升民族文化學(xué)校傳承的有效性、長效性。

民族體育等為主的體育大課間、民族體育運動會等活動，也從民族文化價值引導(dǎo)學(xué)生體驗、理解、建構(gòu)，發(fā)展文化認知與認同和文化自信。基于價值的民族文化學(xué)校傳承課程與活動，使得學(xué)生更為積極、踴躍地參加民族文化傳承活動，也更為積極地展示、傳播民族文化，尤其是其價值，從而形成民族文化學(xué)校傳承的內(nèi)生動力，彰顯出民族文化學(xué)校傳承生態(tài)化教育模式的優(yōu)勢。

在各類升學(xué)考試評價與就業(yè)招聘中，直接考查民族文化內(nèi)容的不多，但民族文化的諸多價值、思維方式、解決問題的智慧與方法等，均可直接作用于各類升學(xué)考試評價與就業(yè)招聘筆試與面試，尤其是民族文化特色本身，可直接有助于升學(xué)考試評價與就業(yè)招聘。同時，這些內(nèi)容可以影響終生發(fā)展。在民族文化學(xué)校傳承，以民族文化價值為基礎(chǔ)，與升學(xué)考試評價、就業(yè)招聘進行直接關(guān)聯(lián)，促進學(xué)生對民族文化的價值認知與認同，也促進學(xué)生升學(xué)與就業(yè)，使民族文化學(xué)校傳承的生態(tài)化教育模式及其有效性延展到評價領(lǐng)域，并從評價形成對民族文化學(xué)校傳承的積極反撥作用。

民族文化不僅需要學(xué)校傳承，更需要民族社區(qū)與家庭等民族文化的原生土壤的積極參與，如此方可獲得民族文化的原生資源，形成民族文化學(xué)校傳承的更強的內(nèi)生動力。讓學(xué)生回家講述其他民族的同類型故事，鼓勵學(xué)生向爺爺奶奶學(xué)習(xí)布依語等本民族語言，在社區(qū)分享不同民族故事、歌曲與舞蹈等，建立民族文化學(xué)校傳承的社會與家庭動力，形成民族文化學(xué)校傳承生態(tài)化教育模式的內(nèi)生動力。

民族文化學(xué)校傳承促進民族文化相關(guān)領(lǐng)域的發(fā)展，在民族文化價值分析中，很多本民族文化呈現(xiàn)者與傳承者發(fā)現(xiàn)民族文化學(xué)校傳承使自己發(fā)現(xiàn)從未從多民族視角發(fā)現(xiàn)的本民族文化的共有價值與獨特價值，無論是民族故事，還是音樂與舞蹈，以及刺繡與工藝，體育與游戲等，均因為基于價值的民族文化學(xué)校傳承生態(tài)化教育模式而得到顯著的發(fā)展。

民族文化學(xué)校傳承的生態(tài)化教育模式使民族文化學(xué)校傳承可以促進學(xué)生的全面發(fā)展，在升學(xué)類學(xué)科學(xué)業(yè)學(xué)習(xí)、非升學(xué)類學(xué)科學(xué)業(yè)學(xué)習(xí)、各類校園活動、社會家庭參與、以及學(xué)生的文化自信心方面都形成顯著成效，使民族文化學(xué)校傳承的生態(tài)化教育模式從根本上促進學(xué)生全面發(fā)展。

三、民族文化學(xué)校傳承生態(tài)化教育模式的成效分析

為分析民族文化學(xué)校傳承生態(tài)化教育模式的成效，課題組對興義民族師范學(xué)院、望謨民族中學(xué)、萬峰林民族學(xué)校60名學(xué)生、18名教師和學(xué)校管理者進行了訪談，發(fā)現(xiàn)師生、尤其是學(xué)生對民族文化的認知與認同、文化自信都有顯著提升，而且皆將自己的這些提升歸因于基于價值的形成內(nèi)生動力的民族文化學(xué)校傳承課程與活動。

在回答“參加民族文化學(xué)校傳承課程與活動后，你如何看待中華民族共同體意識為基礎(chǔ)的各少數(shù)民族文化的價值”時，43名學(xué)生、16名教師和學(xué)校管理者回答“非常有價值”，12名學(xué)生、2名教師和學(xué)校管理者回答“有很大價值”，5名學(xué)生回答“有一些價值”，這說明受訪的參加過民族文化學(xué)校傳承課程與活動學(xué)生，均對中華民族共同體意識為基礎(chǔ)的民族文化有著積極的價值認同，而且認同度很高。沒有一名學(xué)生認為民族文化沒有價值，這與開展民族文化學(xué)校傳承之前的態(tài)度有顯著區(qū)別[4]。

圖3 民族文化價值認同度數(shù)據(jù)與比例

對于“是什么原因使你形成對民族文化價值的認識？”這一問題的回答，35名學(xué)生、11名教師與管理人員回答是“學(xué)校最近兩年以民族文化價值為核心的民族文化學(xué)校傳承課程與活動”，18名學(xué)生、5名教師與管理人員回答是“學(xué)校長期以來的民族文化傳承活動”，7名學(xué)生回答是“家庭與村寨的民族文化活動”；2名教師回答是因為“自己自主開展的民族文化學(xué)習(xí)”。

圖4 民族文化價值認同原因數(shù)據(jù)與比例

對“我們這幾年開展的以價值為基礎(chǔ)進行民族文化學(xué)校傳承是否有助于你理解、認同民族文化，發(fā)展民族文化自信？”這一問題的回答，45名學(xué)生、17名教師與管理人員回答是“非常有幫助”，15 名學(xué)生、1名教師與管理人員回答是“很有幫助”。

圖5 以價值為基礎(chǔ)的民族文化學(xué)校傳承作用數(shù)據(jù)與比例

60名學(xué)生還書面介紹了自己在民族文化學(xué)校傳承生態(tài)化教育中的收獲，均表現(xiàn)出對民族文化的認知與認同的顯著提升，民族文化自信心的顯著提升，如以下案例：

漢族學(xué)生楊成美寫道：“以前我眼中只有漢族的民間文化知識，根本不知道少數(shù)民族的民間文化知識，因為我是一個漢族。自從學(xué)習(xí)了桑郎村的布依族文化以后，我才知道少數(shù)民族民間文化這么悠久，這么美妙，我知道布依族人的衣服等物品運用到白描手工繡?！弊鳛橐幻麧h族學(xué)生，楊成美以前只關(guān)注漢族文化，而民族文化學(xué)校傳承生態(tài)化教育活動使楊成美這個漢族學(xué)生，也了解到布依族的文化，而且認為這些文化“悠久”“美妙”，其文化自信的發(fā)展非常顯著。

布依族學(xué)生韋賢浩寫道：“過去認為（村里的）那些大人唱（布依族）山歌相當刺耳，而且很落伍。不過現(xiàn)在卻為這些即將失傳的技藝而擔心，民族文化不應(yīng)該在受到世界文化大沖擊下消失，它是我們需要傳承和保護的文化?！焙芏嗄贻p的21世紀出生的布依族學(xué)生和韋賢浩一樣，喜歡時尚的、外面世界的文化，認定家鄉(xiāng)老人的那些文化都是“落伍”的，也就是“落后”的。而民族文化學(xué)校傳承生態(tài)化教育活動使他有了更清晰的民族文化的價值認同，而且表現(xiàn)出顯著的文化自信。

苗族學(xué)生楊永芳寫道：“最初，我只是接觸自己民族文化，感覺自己的民族文化特別了不起，但后來，經(jīng)過學(xué)習(xí)，各民族的文化有相同的也有不同的，各具特色，所以，我們要尊重各民族的文化，并發(fā)揚它們?！睏钣婪急憩F(xiàn)出的對各民族文化的認同、對中華民族共同體文化的認同和自信，是民族文化學(xué)校傳承生態(tài)化教育活動的非常直接的成果表現(xiàn)。

以上分析說明，建立在中華民族共同體意識上的民族文化價值為基礎(chǔ)的民族文化學(xué)校傳承的生態(tài)化教育，形成了民族文化學(xué)校傳承的內(nèi)生力，具有和諧與可持續(xù)發(fā)展特性，強化了師生、尤其是學(xué)生的民族文化認知與認同，發(fā)展了民族文化自信，是民族文化學(xué)校傳承的有效模式。

民族文化學(xué)校傳承生態(tài)化教育模式的不同學(xué)段、不同文化形態(tài)、不同時空場域等的實踐，以及對社會與家庭和學(xué)生校外生活的積極作用，尚有待進一步研究。