唐武宗會(huì)昌毀佛與晚唐文學(xué)的“新變”

方 勝，孫丹丹

中國(guó)佛教在唐宋之際發(fā)生了巨大變化，最重要的表現(xiàn)就是學(xué)理佛教向世俗佛教轉(zhuǎn)變，“中晚唐恰在這一轉(zhuǎn)變過程中起到了關(guān)鍵作用。正是在中晚唐時(shí)期，佛教的外來文化特質(zhì)漸次消融，成為中國(guó)思想文化巨構(gòu)中的有機(jī)組成部分?！盵1]唐武宗會(huì)昌年間(841～846)開展的“會(huì)昌毀佛”運(yùn)動(dòng)是這個(gè)過程中的一個(gè)重要轉(zhuǎn)折點(diǎn)。會(huì)昌毀佛以后，原本作為文人讀書習(xí)業(yè)重要場(chǎng)所的寺院遭到毀廢，其濟(jì)困習(xí)業(yè)功能不斷弱化；“不立文字”“教外別傳”的禪宗得到空前發(fā)展，作為本土化的佛教，禪宗興盛深刻影響到文學(xué)創(chuàng)作；同時(shí)，佛教發(fā)展遇挫后，為了吸引信徒、追求布施，佛事活動(dòng)出現(xiàn)了俗化的傾向，與此相對(duì)應(yīng)的俗講、變文、寶卷等也都增加了很多世俗的內(nèi)容，這就為敘事文學(xué)的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，雅俗文學(xué)的交流互動(dòng)也對(duì)晚唐士風(fēng)和文風(fēng)的改變產(chǎn)生了一定的影響。①

一、佛寺濟(jì)困習(xí)業(yè)功能逐步弱化

有唐一代文人與佛道二教關(guān)系極為密切，常寓身于名山大川的佛寺和道觀之中，游走于僧道之間。唐代著名書法家顏真卿《泛愛寺重修記》云：“予不信佛法，而好居佛寺，喜與學(xué)佛者語。人視之，若酷信佛法者然，而實(shí)不然也。予未仕時(shí)，讀書講學(xué)，恒在福山，邑之寺有類福山者，無有無予跡也，始僦居，則凡海印、萬福、天寧諸寺，無有無予跡者。既仕于昆，時(shí)授徒于東寺，待客于西寺?！盵2]3419不獨(dú)顏真卿如此，“好居佛寺，喜與學(xué)佛者語”“讀書講學(xué)，恒在福山”，洵為唐代文人的普遍喜好。

佛寺的濟(jì)困和供給，可以顯著促進(jìn)文學(xué)創(chuàng)作。中唐以前，寺廟不但數(shù)量極多，環(huán)境清幽，而且經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，藏書豐贍，大量文人寄宿其間。嚴(yán)耕望《唐人習(xí)業(yè)山林寺院之風(fēng)尚》列舉了很多文人于寺院讀書習(xí)業(yè)的例子[3]。李芳民分析了唐代詩人游居寺院習(xí)尚形成的四點(diǎn)原因：一是寺院的山水之趣與園林化傾向?qū)υ娙擞兄軓?qiáng)的吸引力，二是寺院對(duì)世俗世界的開放與容留，三是詩人存在著與佛教徒交結(jié)以消解失意的苦悶并追求超脫塵累的愿望，四是詩人們樂意與多才多藝的寺僧交往。[4]寺院具有著獨(dú)特的社會(huì)文化功能，在唐詩中圍繞佛寺和僧人的詩篇俯首可拾，題材豐富多樣，有游寺、寺學(xué)、宿寺等，或描寫佛寺之景，或闡發(fā)佛理之奧，或抒發(fā)對(duì)高僧的仰慕思念之情。

唐武宗即位之后，自會(huì)昌三年(843)即著手拆并佛寺，日僧圓仁《入唐求法巡禮行記》卷四記會(huì)昌四年七月：

又敕下，令毀拆天下山房蘭若、普通佛堂、義井、村邑齋堂等：未滿二百間，不入寺額者。其僧尼等盡勒還俗，宛入色役。具令分析聞奏。且長(zhǎng)安城里坊內(nèi)佛堂三百余所，佛像、經(jīng)樓等莊校如法，盡是名工所作。一個(gè)佛堂院敵外州大寺。準(zhǔn)敕并除罄盡。諸道天下佛堂院等不知其數(shù)，天下尊勝石幢、僧墓塔等有敕皆令毀拆。敕召國(guó)子監(jiān)學(xué)士及天下進(jìn)士及第身有學(xué)者，令入道教。[5]

此后，朝廷更是多次下詔要求省并佛寺，將僧尼集中到大寺院居住，勒令僧尼還俗。至?xí)迥赀_(dá)到毀佛運(yùn)動(dòng)的高潮，據(jù)會(huì)昌五年八月壬午(七日)《毀佛寺勒僧尼還俗制》統(tǒng)計(jì)，共“拆寺四千六百余所，還俗僧尼二十六萬五百人，收充兩稅戶，拆招提、蘭若四萬余所，收膏腴上田數(shù)千萬頃，收奴婢為兩稅戶十五萬人”[6]，僅留存了部分制作精妙的寺院和少量的僧尼[7]。雖然武宗卒后，宣宗即位立刻開始恢復(fù)佛教，但還是可以看到，這段時(shí)間除了有部分文人在作品中討論是否應(yīng)該恢復(fù)佛教外，描寫寺院美景、記敘佛教法事、與僧侶談禪論法等相關(guān)題材的作品數(shù)量銳減。

會(huì)昌毀佛之后，寺院的濟(jì)困習(xí)業(yè)功能弱化是不爭(zhēng)的事實(shí)。一方面，大量佛寺遭到毀廢，文人們自然無法與之前一樣讀書習(xí)業(yè)于寺院之中；另一方面，毀佛之后，佛寺的經(jīng)濟(jì)實(shí)力大為減弱，佛寺供給功能大為削弱。宣宗大中二年(848)《禁天下寺觀停客制》：“聞天下寺觀，多被軍士及官吏諸客居止。狎而瀆之，曾不畏忌，緇黃屏竄，堂居毀撤，寢處于眾設(shè)之門，庖廚于廊廡之下。緬然遐想，慨嘆良深。自今已后，切宜禁斷?！盵2]4204由此制可知，寺觀不堪重負(fù)，已經(jīng)不再是合適讀書習(xí)業(yè)的幽靜場(chǎng)所。故有學(xué)者認(rèn)為：“會(huì)昌滅佛以后，經(jīng)歷五代之亂后普通院消失旅館取而代之成為住宿場(chǎng)所?！雹诖笾辛?852)再次下詔：“其有山谷險(xiǎn)難，道途危苦，羸車重負(fù)，須暫憩留，亦任因依舊基，卻置蘭若?！盵8]此類重建蘭若之舉，似乎與恢復(fù)佛教關(guān)系不大了，更主要是為了方便商旅交通。從王播“飯后鐘”故事和敦煌文書的記載來看，雖然中唐以前讀書人寓居寺院可能有些也要繳納食宿費(fèi)用，但經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)應(yīng)該不重，而晚唐以后的情況就發(fā)生變化了。唐末李洞《廢寺閑居，寄懷罷舉知己》詩：“病居廢廟冷吟煙,無力爭(zhēng)飛類病蟬?；笔±侠擅芍鳁?月陂孤客望誰憐？稅房兼得調(diào)猿石，租地仍分浴鶴泉。處世堪驚又堪愧，一坡山色不論錢！”[9]卷723除了“一坡山色”，吃飯住宿都是要錢的，而且可能價(jià)格不菲。

佛寺濟(jì)困習(xí)業(yè)功能的弱化直接導(dǎo)致文人與僧眾的關(guān)系也發(fā)生了變化。趙嘏《題僧壁》：“溪頭盡日看紅葉,卻笑高僧衣有塵?！盵9]卷550毫不掩飾自己對(duì)“高僧”的嘲笑；汪遵《梁寺》：“立國(guó)從來為戰(zhàn)功,一朝何事卻談空！臺(tái)城兵匝無人敵，閑臥高僧滿梵官?！盵9]卷602詠史中否定佛教,嬉笑怒罵,更為犀利。吳融(850-903)《還俗尼(本是歌伎)》：“柳眉梅額靚妝新,笑脫袈裟得舊身。三峽卻為行雨客,九天曾是散花人?？臻T付與悠悠夢(mèng)，寶帳迎回暗暗春。寄語江南徐孝克,一生長(zhǎng)短托清塵。”[9]卷684這首寫還俗尼姑的詩，根本沒有對(duì)佛教人士的絲毫尊重，先是描寫尼姑的外貌，再敘述其曾為歌妓的經(jīng)歷，在錦繡帳中“迎回暗暗春”，詩寫得相當(dāng)下流，最后兩句“寄語江南徐孝克,一生長(zhǎng)短托清塵”，江南的徐孝克啊，連人家尼姑都已經(jīng)還俗了，你還要把一生的幸福都寄托在念經(jīng)修行上嗎？更是直接勸誡別人不要信佛。

經(jīng)過會(huì)昌毀佛，佛教遭受沉重打擊，寺院被拆，僧尼還俗，佛像佛器被毀，田地莊園被收回，財(cái)產(chǎn)充官，直接導(dǎo)致寺院原本具有的濟(jì)困和習(xí)業(yè)功能被弱化。因此，文人與佛教有關(guān)的作品數(shù)量減少，與僧人之間的關(guān)系也發(fā)生了改變。

二、禪宗空前興盛帶來的文學(xué)新變

會(huì)昌毀佛是中國(guó)佛教史上的一個(gè)重要轉(zhuǎn)折點(diǎn)，毀佛可以毀廢一切與佛教有關(guān)的物質(zhì)存在，但無法摧毀不依賴寺院和經(jīng)籍而傳承的禪宗思想，“不立文字”“教外別傳”的禪宗逐漸成為中國(guó)佛教的主流。禪宗追求以心傳心，不像法相、天臺(tái)、華嚴(yán)等義理學(xué)派那樣注重精細(xì)的文本闡釋，而是更強(qiáng)調(diào)在已經(jīng)開悟的禪師地引導(dǎo)下明心見性。[10]162尤其是唐末戰(zhàn)亂頻仍，民生凋敝，再加上寺院被拆、佛經(jīng)被燒、佛像被毀，這些都很難再恢復(fù)，臺(tái)、賢、唯識(shí)各宗都衰落了?！蔼?dú)有禪者，山邊林下，到處安身。深入東南山地，辟土開荒，講求經(jīng)濟(jì)自足。以法堂代佛殿，過著專精、篤實(shí)、淡泊、強(qiáng)毅的出家生活?！盵11]會(huì)昌毀佛給禪宗帶來了新的發(fā)展機(jī)遇，禪宗史上“一花開五葉”，指的就是南宗禪在晚唐五代時(shí)期衍生出溈仰宗、臨濟(jì)宗、曹洞宗、云門宗和法眼宗，其中溈仰宗大約創(chuàng)立于會(huì)昌毀佛前后、臨濟(jì)宗大約創(chuàng)立于宣宗朝。但無論禪宗有哪些宗派，實(shí)質(zhì)上都只是接引方式有所差異，根本理論還是與慧能的“明心見性”思想保持高度一致的。既然如此，禪宗對(duì)于文人及文學(xué)創(chuàng)作的影響存在著很多共同之處。

禪宗的盛行對(duì)于晚唐士人和文學(xué)創(chuàng)作都帶來了“新變”。“一股前所未有的崇禪思潮在當(dāng)時(shí)的社會(huì)各階層廣泛延展開來，禪宗思想深入浸透人心，尤其是在這群遭逢亂世的窮途末路之讀書士子當(dāng)中，猶如一劑清心涼血的靈丹妙藥，使他們心境逐漸變得平和，精神也得到了暫時(shí)的休歇。借助佛禪思想，不少晚唐詩人調(diào)整了自己對(duì)于人生與世界的認(rèn)識(shí)，建立了新的生活方式，使自己得以在這衰亂之世生存下來?！盵12]209這是禪宗從精神面貌和思想層面對(duì)文人產(chǎn)生的影響。具體到文學(xué)創(chuàng)作來說，禪宗與文學(xué)的關(guān)系已經(jīng)有多位學(xué)者進(jìn)行了深入研究，取得了豐碩成果，如周裕鍇《中國(guó)禪宗與詩歌》從空靈的意境、機(jī)智的語言、自由的性靈等多方面分析了禪宗與詩歌的關(guān)系。[13]“唐宋以降文學(xué)藝術(shù)的新變，特別是士大夫階層的創(chuàng)作，很多成就取助于禪宗。”[14]1852尤其是在晚唐禪宗成為中國(guó)佛教主流以后，禪宗給文學(xué)在很多方面都帶來了“新變”。

禪宗的創(chuàng)造性讓文人們“頓悟”。與外來佛教相比，禪宗極具創(chuàng)造精神，它打破了傳統(tǒng)佛與經(jīng)的約束，塑造了自己的祖師，并以此替代了傳統(tǒng)佛教所尊崇的佛與菩薩；創(chuàng)造了自己的經(jīng)典——《壇經(jīng)》，并且經(jīng)典就源自家祖師“頓悟”所得的偈頌和語錄，而不是從印度翻譯過來的經(jīng)與論。無須沿襲、無須苦修、無須出家，普通大眾任自己的心性自由發(fā)展、自然流露、真實(shí)呈現(xiàn)也可以達(dá)到理想的境界?！八暮?jiǎn)單宗義既適應(yīng)思想發(fā)展的大趨勢(shì),又適合中土思維方式而容易被人們接受。它的世俗的性格和濃厚的藝術(shù)色彩更有助于迅速普及到各個(gè)文化領(lǐng)域。從這種角度看,禪宗把佛教的影響空前地?cái)U(kuò)大、加強(qiáng)了。禪宗特別在知識(shí)階層中尤其受到熱烈歡迎?！盵14]1849概括來說，禪宗的創(chuàng)造性既表現(xiàn)在自我內(nèi)在心靈世界的開拓，也表現(xiàn)在自我真性情的自然流露，同時(shí)也呈現(xiàn)出了一定的世俗化的風(fēng)格?！岸U宗的精神，完全要在現(xiàn)實(shí)人生之日常生活中認(rèn)取，他們一片天機(jī)，自由自在，正是從宗教束中解放而重新回到現(xiàn)實(shí)人生來的第一聲。運(yùn)水擔(dān)柴，莫非神通。嬉笑怒罵，全成妙道。中國(guó)此后文學(xué)藝術(shù)一切活潑白然空靈脫活的境界，論其意致理趣，幾乎完全與禪宗的精神發(fā)生內(nèi)在而很深微的關(guān)系。所以唐代的禪宗，是中國(guó)史上的一段‘宗教革命’與‘文藝復(fù)興’。”[15]唐詩不同于其它朝代作品的一個(gè)重要表現(xiàn)就在于它的真實(shí)自然，無拘無束地抒發(fā)自我性情，毫無俗濫之調(diào)，這與禪宗或多或少存在著一定的關(guān)系。晚唐大家李商隱更是將筆觸深入內(nèi)心，以隱秀妙筆抒發(fā)纏綿的情思和凄側(cè)的心懷,顯然與佛教有著緊密關(guān)聯(lián)。

禪宗的偈頌給詩歌注入了新的內(nèi)容，尤其是哲理化、議論化和通俗化傾向，影響到晚唐至宋代詩歌的發(fā)展。僧人之間常用詩偈來對(duì)答、辯論，“斗機(jī)鋒”和“舉話頭”成為了禪宗問答辯駁、抒發(fā)己見、傳示心法的重要手段。這些論辯言辭基本上都具有一定的象征意義和哲理意味，而且經(jīng)常通過加工、組合的方式直接借用或化用前人詩句。周裕鍇認(rèn)為：“禪家機(jī)鋒對(duì)詩人更重要的影響是隨心所欲的任意聯(lián)想和隨機(jī)應(yīng)變的表達(dá)方式,即所謂‘參禪學(xué)詩無兩法,死蛇解弄活潑潑’(葛天民《寄楊誠(chéng)齋》)。蘇軾的‘橫說豎說，了無剩語’，江西詩派的‘活句’‘活參’‘活法’，可以說都是從禪家機(jī)鋒中化出。詩人得此‘切玉刀’，從此靈根透脫，游刃有余，不主故常，變化萬方?！盵13]22顯而易見，宋代江西詩派所謂的“點(diǎn)鐵成金”和楊萬里等為代表的哲理詩以及宋詩“以文字為詩”“以議論為詩”與禪宗言辭有著千絲萬縷的聯(lián)系。

禪宗語錄、燈錄、禪史等給文學(xué)帶來新的白話形式。梁?jiǎn)⒊斗g文學(xué)與佛典》說：“自禪宗語錄興，宋儒效焉，實(shí)為中國(guó)文學(xué)界一大革命?！盵16]胡適說：“六朝以下，律師宣律，禪師談禪，都傾向白話的講說；到禪宗的大師的白話語錄出來，散文的文學(xué)上遂開一生面了。”[17]翻開《祖堂集》《景德傳燈錄》和《五燈會(huì)元》，就很明顯地看到，無論語錄、燈錄，還是禪史，都接近于白話散文。孫昌武總結(jié)了這些作品的藝術(shù)成就：描繪了一系列生動(dòng)的人物形象；創(chuàng)造出獨(dú)具特色的語錄文體和文風(fēng)；相當(dāng)真切地記錄了當(dāng)時(shí)的口語、俗語。[14]2012-2020尤其是禪宗語錄，具有相當(dāng)高的文學(xué)價(jià)值，對(duì)后世散文的發(fā)展和白話小說的發(fā)展都產(chǎn)生了廣泛、深刻的影響。

禪宗在會(huì)昌毀佛之后得到了一個(gè)迅速發(fā)展的機(jī)緣，它既影響到文人的思維方式，帶來新的創(chuàng)作靈感，也豐富了文學(xué)藝術(shù)作品的題材和內(nèi)容，創(chuàng)造出了新的表達(dá)手段和表現(xiàn)方法。當(dāng)然也應(yīng)該看到，唐末文人面對(duì)亂世，意識(shí)消沉，原本就散失了積極進(jìn)取的熱情，再加上很多人信奉禪宗，產(chǎn)生隱遁意識(shí)和消極的情緒，是造成唐末詩歌格調(diào)卑弱的重要原因。

三、佛事活動(dòng)的俗化與敘事文學(xué)的興起

講經(jīng)是佛教傳播佛法的重要活動(dòng)，因聽講者不同，所講的內(nèi)容和形式有所區(qū)別。其中，與文學(xué)關(guān)系較為密切、頗受人關(guān)注的是俗講。俗講大約產(chǎn)生于隋末唐初，是僧徒依經(jīng)文為俗眾講佛家教義、“悅俗邀布施”的一種宗教性說唱活動(dòng)，很多學(xué)者對(duì)俗講進(jìn)行了深入研究。③周紹良認(rèn)為：“俗講之與正式講經(jīng)，儀式相同，但所講者不同。正式講經(jīng)，為探求經(jīng)義，而‘俗講’則多佛經(jīng)故事，加以演染而成?！拼轮字v，約以經(jīng)論為根據(jù)，不作高深探討，只就日常行事，演飾講之?！盵18]路工《唐代的說話與變文》：俗講是僧徒根據(jù)佛經(jīng)的教義，用俚語宣講佛經(jīng)故事，或者采取民間故事進(jìn)行‘改編’，加入佛經(jīng)‘輪回’、‘因果報(bào)應(yīng)’之說。[19]俗講是用通俗的語言講解佛經(jīng)，以說唱兼施的方式將佛經(jīng)中的故事通俗化演繹出來，深受普通民眾和文人們的喜愛。多位文人在詩文中記述了自己聽講的情況，如姚合《聽僧云端講經(jīng)》詩說：“無上深旨誠(chéng)難解，唯是師言得正是。遠(yuǎn)近持齋來諦聽，酒坊魚市盡無人。”[20]盧綸《送契玄法師赴內(nèi)道場(chǎng)》詩說：“昏昏醉老夫,灌頂遇醍醐。……深契何相密,儒宗本不殊?！盵9]卷276雍陶《安國(guó)寺贈(zèng)廣宣上人》詩說：“馬急人忙塵路喧,幾從朝出到黃昏。今來合掌聽?zhēng)熣Z,一似敲冰清耳根。”[9]卷581都展示了當(dāng)時(shí)俗講的盛況。

會(huì)昌毀佛以后，俗講的內(nèi)容和形式都發(fā)生了變化。俗講早期主要是為了宣揚(yáng)佛法而講經(jīng)，后來變成了追求布施、吸引聽眾和信徒而講世俗故事。從開俗講的時(shí)間和地點(diǎn)來說，早期也是有限制的，通常是佛教節(jié)日或民間重大節(jié)日在寺院中舉行。但毀佛之后，由于寺院經(jīng)濟(jì)急劇萎縮，佛教信眾大量減少，為了尋求布施和吸引信徒，俗講的時(shí)間就不再固定了；而且為了吸引聽眾，與道教爭(zhēng)布施，俗講的內(nèi)容也不再局限于佛經(jīng)故事，增加了很多世俗與媚俗的內(nèi)容。李小榮指出：“俗講因受‘順合俗心’之影響，故其中的‘俗’字，從原來的 ‘僧俗’之‘俗’，演變成了后來的‘世俗’‘通俗’甚至‘媚俗’之‘俗’。”[21]內(nèi)涵的變化恰恰體現(xiàn)了僧俗關(guān)系的變化，這一點(diǎn)在會(huì)昌毀佛之后表現(xiàn)得尤為明顯。

與佛教關(guān)系密切，具有較高文學(xué)性的另一種作品——變文，在會(huì)昌毀佛后“俗化”的傾向同樣非常明顯?，F(xiàn)代學(xué)者多認(rèn)為，變文在六朝之前就已經(jīng)出現(xiàn)，是在佛教通俗的講經(jīng)方式如轉(zhuǎn)讀和唱導(dǎo)(讀)基礎(chǔ)上形成的，“所謂‘變’，應(yīng)該解釋為‘故事’之意,所謂故事圖像就是‘變相’，而故事文就是‘變文’?！盵22]也就是說，變文一開始是服務(wù)于佛教講經(jīng)的，因此也有人認(rèn)為，唐代俗講所用的底本或記錄本就是變文。美國(guó)學(xué)者梅維恒對(duì)于變文的體裁、“變文”詞含義、變文形式、套語和特征、變文演藝人、作者和抄手等進(jìn)行了細(xì)致研究，總結(jié)了變文的三個(gè)特征：獨(dú)特的引導(dǎo)韻文的詩前套語，韻散結(jié)合的說唱體制，與圖畫的密切聯(lián)系[23]。與俗講的發(fā)展演變類似，在佛教發(fā)展遇挫后，講經(jīng)僧不得不增加佛教故事來吸引聽眾；再后來，虛無玄幻的佛教故事也難以讓普通聽眾滿足了，于是世俗故事便成為了變文的重要內(nèi)容。并且，變文還進(jìn)一步發(fā)展，演變出寶卷等新的作品樣式。鄭振鐸認(rèn)為，寶卷“實(shí)即‘變文’的嫡派子孫，也當(dāng)即‘談經(jīng)’等的別名”[24]。從變文到寶卷的演變過程還有待進(jìn)一步探討，但有一點(diǎn)可以肯定，變文對(duì)于寶卷、諸宮調(diào)、彈詞、鼓詞、戲曲、小說等所謂的“俗文學(xué)”都產(chǎn)生了重要影響。正如孫昌武所論：“變文在晚唐已演化為一般民間曲藝形式了。變文作為民間文學(xué)創(chuàng)作,后來在社會(huì)變動(dòng)中逐漸湮沒、消失，被新的文藝形式取代了。然而當(dāng)初它確實(shí)創(chuàng)造了古代講唱文學(xué)的一個(gè)高峰，作為寶貴的藝術(shù)遺產(chǎn)潛移默化地、長(zhǎng)遠(yuǎn)地影響于后來?！盵14]2135

唐武宗會(huì)昌毀佛導(dǎo)致寺院經(jīng)濟(jì)遭到沉重打擊，雖然毀佛運(yùn)動(dòng)持續(xù)的時(shí)間不長(zhǎng)，但影響極大，改變了佛教在中國(guó)的傳播方式與發(fā)展路徑。原本作為文人讀書習(xí)業(yè)重要場(chǎng)所的寺院遭到毀廢，其濟(jì)困習(xí)業(yè)功能不斷弱化；毀佛之后，禪宗得到空前發(fā)展，從藝術(shù)思維到表現(xiàn)方式都深刻影響到文學(xué)創(chuàng)作；同時(shí)，佛教發(fā)展遇挫后，為了吸引信徒、追求布施，佛事活動(dòng)出現(xiàn)了俗化的傾向，與之相關(guān)的俗講、變文也增加了大量世俗化的內(nèi)容，并且在形式上出現(xiàn)了很多新的變化，這一切都影響到后世小說、戲曲等敘事文學(xué)的發(fā)展。

[注 釋]

① 曹勝高《會(huì)昌前后僧俗關(guān)系的變化與文學(xué)之“轉(zhuǎn)變”》(載《濟(jì)南大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2009年第6期)從會(huì)昌前后的寺院經(jīng)濟(jì)形態(tài)、僧俗關(guān)系的轉(zhuǎn)變、寺院佛事的“轉(zhuǎn)變”等方面討論了中晚唐時(shí)期僧俗關(guān)系變化，認(rèn)為中唐寺院經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型及僧俗關(guān)系調(diào)整是中晚唐文學(xué)轉(zhuǎn)變的動(dòng)力之一。本文總體上贊同這個(gè)觀點(diǎn)。該文認(rèn)為在這個(gè)“轉(zhuǎn)變”過程中產(chǎn)生了俗講和變文，表述不夠準(zhǔn)確；俗講與變文早已產(chǎn)生，但其內(nèi)容和形式在此期間發(fā)生了很大的變化。

② (日)河野保博撰，葛繼勇、齊會(huì)君譯《唐代交通住宿設(shè)施——以宗教設(shè)施的供給功能為中心》，《唐史論叢》2014年第1期。日本學(xué)者日比野丈夫認(rèn)為，由于《五臺(tái)山圖》和《參五臺(tái)山日記》《參天臺(tái)五臺(tái)山記》中并未出現(xiàn)“普通院”一詞，會(huì)昌滅佛以后，經(jīng)歷五代之亂后普通院消失旅館取而代之成為住宿場(chǎng)所。小野勝年也提出了同樣的觀點(diǎn)。但河野保博認(rèn)為，五代時(shí)期的《參五臺(tái)山日記》中有記錄“普通、楞嚴(yán)禪院、勝愿尼寺”“團(tuán)伯谷口普通禪院宿”等的條目，這些均是以巡禮五臺(tái)山的人為對(duì)象的供給設(shè)施。北宋的《大宋僧史略》中也有普通院的相關(guān)記錄，由此可知，直到五代、宋代普通院仍然發(fā)揮著它作為供給設(shè)施的功能。

③ 向達(dá)《唐代俗講考》(載《燕京學(xué)報(bào)》第 16 號(hào)，1934 年 12 月；又見《唐代長(zhǎng)安與西域文明》，三聯(lián)書店 1987 年版，第 294-336 頁)首次研究了俗講儀式。孫楷第《唐代俗講之科范與體裁》(載《國(guó)學(xué)季刊》第 6 卷第 1 期，1937 年 6 月)和《唐代俗講軌范與其本之體裁》(載《俗講、說話與白話小說》，作家出版社 1956 年版)闡釋得更為詳盡。王慶菽《試談“變文”的產(chǎn)生和影響》(載《新建設(shè)》1957 年3 月號(hào))、王文才《俗講儀式考》(載《敦煌學(xué)論集》，甘肅人民出版社 1985 年版，第 100-119 頁)及近年新出的多種敦煌文學(xué)論著等都對(duì)俗講進(jìn)行了探討。