鐘 文 戴 茹 任燕怡 張薇薇 高 泓 富曉旭
中國傳統(tǒng)養(yǎng)生文化博大精深、方式多樣,傳統(tǒng)音樂調(diào)養(yǎng)身心是其中之一。傳統(tǒng)音樂養(yǎng)生或治療理論奠基于《黃帝內(nèi)經(jīng)》,其后雖有個(gè)別案例傳世,但缺乏系統(tǒng)的理論體系和臨證實(shí)踐。西方音樂療愈理論雛形晚成于中國,1807年,奧地利醫(yī)生利希滕塔爾所著的《音樂醫(yī)學(xué)》中詳盡地介紹了音樂用于醫(yī)療的相關(guān)內(nèi)容,其后隨著20世紀(jì)自然科學(xué)的發(fā)展,音樂治療這門新興學(xué)科更是取得了長足發(fā)展。大量的實(shí)驗(yàn)已經(jīng)證實(shí),音樂刺激能夠引發(fā)廣泛的生理反應(yīng),包括心率、血壓、腦電波、肌肉收縮、神經(jīng)內(nèi)分泌等生理變化。西方社會(huì)已經(jīng)把音樂療法用于多種臨床干預(yù),如抑郁、特殊青少年、老年中風(fēng)后康復(fù)或老年癡呆、心身疾病及神經(jīng)癥等。以西方音樂為基礎(chǔ)的音樂治療已經(jīng)發(fā)展出較完備的理論體系,掌控了音樂治療領(lǐng)域的絕對話語權(quán)。東方音樂雖蔚為大觀,但較少從治療學(xué)角度進(jìn)行發(fā)掘和研究,或是研究方法局限,甚至理論與實(shí)踐脫節(jié),未能建立與西方音樂療愈對等的理論體系,失去治療領(lǐng)域的陣地實(shí)屬遺憾。
然而,西方音樂以其古典音樂為根基,是西方社會(huì)文化之映射;而中國傳統(tǒng)音樂融合了東方哲學(xué)思想和人文精神,蘊(yùn)含了東方文化基因,更能引起華夏子孫的共鳴。因此,中國音樂療法應(yīng)該建立在中國傳統(tǒng)音樂的基礎(chǔ)上,而非直接借鑒西方音樂;中國音樂療法的研究方法也應(yīng)該自成體系,而非直接套用西方理論。古琴是中國最早的彈撥樂器,其音聲沉靜悠遠(yuǎn)、古雅動(dòng)人,追求清微淡遠(yuǎn)、大音希聲的意境,符合道家基本養(yǎng)生觀念以及老莊哲學(xué)的虛靜理念,值得深入發(fā)掘及系統(tǒng)整理,因而本研究以古琴音樂為載體探討?zhàn)B生療法。
然而,中國音樂療法研究存在諸多困境,究其原因如下:首先,交叉學(xué)科研究學(xué)者欠缺:目前音樂療法研究者主要分為兩種,一種是醫(yī)學(xué)工作者,他們?nèi)狈^系統(tǒng)的音樂理論知識(shí)及廣泛的音樂積累,因此研究結(jié)論往往流于表面;另一種是音樂研究者,雖然樂理知識(shí)豐富,但缺少臨床經(jīng)驗(yàn)和第一手的研究資料;而同時(shí)具備音樂學(xué)和醫(yī)學(xué)知識(shí)儲(chǔ)備的跨學(xué)科研究者極其欠缺。其次,研究的理論和方式局限而機(jī)械:例如,簡單的以“一病對一曲”,甚至“一病對一音”開出音樂處方,如肝氣不舒則用角音疏肝理氣;或是狹隘地把調(diào)式作為劃分樂曲五音屬性的唯一標(biāo)準(zhǔn)。以此理論指導(dǎo)開具的處方療效不穩(wěn)定,缺乏廣泛認(rèn)同。
中國古代哲學(xué)認(rèn)為木、火、土、金、水五種元素組成五行系統(tǒng),宇宙萬物都可歸納入五行。因而音律也被納入這一體系,如《黃帝內(nèi)經(jīng)》中記載“天有五音,人有五臟;天有六律,人有六腑”。五音即宮、商、角、徵、羽,相當(dāng)于現(xiàn)在首調(diào)唱名的“do、re、mi、sol、la”,稱五聲音階,分別與土、金、木、火、水對應(yīng)?!拔迓暋币辉~最早出現(xiàn)于《周禮·春官》:“皆文之以五聲,宮商角徵羽?!倍拔逡簟弊钤缫娪凇睹献印るx婁上》:“不以六律,不能正五音?!痹凇鹅`樞·邪客》中把宮、商、角、徵、羽與五臟相配:“脾應(yīng)宮,其聲漫而緩;肺應(yīng)商,其聲促以清;肝應(yīng)角,其聲呼以長;心應(yīng)徵,其聲雄以明;腎應(yīng)羽,其聲沉以細(xì),此為五臟正音?!薄奥剬m音,使人溫舒而廣大;聞商音,使人方正而好義;聞角音,使人惻隱而愛人;聞徵音,使人樂善而好施;聞?dòng)鹨簦谷苏R而好禮?!北砻魈囟ǖ囊袈暸c人可能產(chǎn)生共鳴而影響人的身心、行為等。元代名醫(yī)朱震亨指出“樂者,亦為藥也”,明確指出了音樂的治療學(xué)作用。
根據(jù)樂曲的五行屬性,主要衍生出以下音樂治療流派:首先,基于五行生克制化理論:五行元素按照“木、火、土、金、水”的順序而成“相生”的關(guān)系,又以“木、土、水、火、金”的順序而成“相克”的關(guān)系。如患者大怒,怒在五行屬于肝(木),肝疏泄太過,則選擇“金”克伐“木”,即佐金平木,處方予“金”屬性的悲傷曲調(diào)平抑肝陽,正如醫(yī)家張子和所言“以悲治怒,以愴惻苦楚之音感之”;或者患者抑郁,肝氣不舒,而“木曰曲直”以調(diào)達(dá)為暢,則選“木”屬性的曲目以調(diào)暢情志。其次,基于子午流注理論:從子時(shí)到亥時(shí)經(jīng)氣依次流注各個(gè)經(jīng)絡(luò),在對應(yīng)的時(shí)間點(diǎn)選取相應(yīng)的五行屬性的樂曲,即可增強(qiáng)該經(jīng)經(jīng)氣。例如,辰時(shí)胃經(jīng)當(dāng)令,氣血正旺,恰逢其“受納腐熟水谷”之時(shí),宜用宮音以增強(qiáng)脾胃經(jīng)氣。其他還有根據(jù)患者體質(zhì)類型辨證選樂、撫琴指法、補(bǔ)瀉手法等理論。
由此可見,傳統(tǒng)音樂療法發(fā)祥于五行理論,但也始終停留在“五行音樂”而難有發(fā)展。既往樂曲的五行屬性大多依據(jù)調(diào)式進(jìn)行分類。何謂調(diào)式?在五聲音階中,分別以不同的各音作為主音時(shí),可構(gòu)成不同的調(diào)式;調(diào)式名稱是以階名命名的。例如,以第一級(jí)音“宮”作為主音時(shí),就稱為宮調(diào)式,以第二級(jí)音“商”作為主音時(shí),就稱為商調(diào)式,以第三級(jí)音“角”作為主音時(shí),就稱為角調(diào)式,余類推。但現(xiàn)代樂學(xué)理論認(rèn)為,調(diào)式并非影響音樂風(fēng)格的關(guān)鍵因素,速度、力度、節(jié)奏、音色、編配比之于調(diào)式更能決定音樂的性質(zhì)。單從調(diào)式而論不能明確一首樂曲的感情色彩,而音樂的整體情緒才是感召人心、發(fā)揮作用的關(guān)鍵。因此,以調(diào)式做五行分類并處方用樂是有局限性的,難以發(fā)揮傳統(tǒng)音樂的療愈作用[1]。
古琴,亦稱瑤琴、玉琴、七弦琴,為中國最古老的彈撥樂器之一。有文字可考的歷史有四千余年,于2003年被認(rèn)定為人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在古琴藝術(shù)發(fā)展過程中,其融合了中國傳統(tǒng)哲學(xué)的思考、生命追求以及文化內(nèi)涵,繼承了中國傳統(tǒng)文化的基因,為文人墨客所喜,因而被列為琴棋書畫四藝之首。古琴雖然從創(chuàng)制之初的五根弦發(fā)展為七根弦,但仍是以五聲音階為基礎(chǔ)并與宮、商、角、徵、羽對應(yīng),因此后世也有運(yùn)用古琴樂曲的五行屬性于臨床實(shí)踐。
古琴樂曲重韻而不重音的特點(diǎn)淋漓盡致地展現(xiàn)了“大音希聲、大象無形”。在道家“人法地,地法天,天法道,道法自然”的觀念影響下,中國先賢素來追求順應(yīng)自然、天人合一的境界,諸多古琴樂曲描摹了山水自然、天地意境,如“高山”、“秋水”、“歸去來兮”,無不是跳脫世俗的紛擾而追尋生命本真的趣味,因而古琴樂曲成為接引人步入化境的不二法門,自古文人借古琴觀照生命、聯(lián)通古今、合于天地。
以古琴養(yǎng)生的代表人物是魏晉時(shí)期“竹林七賢”之一嵇康,其著有《養(yǎng)生論》《琴斌》《聲無哀樂論》等多篇傳世經(jīng)典之作,奠定了古琴養(yǎng)生理論的基礎(chǔ)。
《琴斌》序言曰:“余少好音聲,長而玩之,以為物有盛衰而此無變,滋味有厭而此無倦,可以導(dǎo)養(yǎng)神氣,宣和情志。處窮獨(dú)而不悶者,莫近于音聲也?!薄皩?dǎo)養(yǎng)神氣,宣和情志”是指音樂可以從生理上引導(dǎo)血?dú)?、疏?dǎo)情緒?!娥B(yǎng)生論》又有“蒸以靈芝,潤以醴泉,晞以朝陽,綏以五弦”的自然養(yǎng)生方式,以期達(dá)到“無為自得,體妙心玄”的境界(“五弦”,即古琴的代稱,也作五弦琴)?!堵暉o哀樂論》提出“音聲有自然之和,而無系于人情”,嵇康認(rèn)為古琴音樂頤養(yǎng)身心,與其調(diào)整人喜怒哀樂的情緒無關(guān),正是要借用古琴曲的無我意境拋開人的種種情緒起伏,而回歸與天地齊同、抱樸歸真之根本。正如其友人王戎曾說:“與嵇康居二十年,未見其喜慍之色。”嵇康正是藉諸撫琴操縵時(shí)與大自然同氣交流,追求與宇宙同構(gòu)的人生理想,正所謂《答難養(yǎng)生論》中“任自然以托身,并天地而不朽”,由此來成就“綏五弦”以養(yǎng)生之道。
西方音樂治療主要是借助音樂的感情色彩調(diào)整人的情緒,而古琴音樂養(yǎng)生法需要極高的人文修養(yǎng)以及認(rèn)同對生命本真的追求,二者不在同一個(gè)層次。早期中國研究音樂療法,直接套用西方的研究方法和借鑒其音樂元素,以調(diào)整人的情緒和精神為主要目的,有舍本逐末之嫌,傳統(tǒng)音樂養(yǎng)生有更高層次的追求。古琴音樂與西方音樂風(fēng)格迥異,山東諸城古琴家王露認(rèn)為“西方之樂,器則機(jī)械,聲多繁促,曼靡則誨淫,激昂又近殺。既乖中和,欲籍以修身理性,寧可得也,棄之不復(fù)道”,實(shí)則有違傳統(tǒng)養(yǎng)生原則??梢?,東西方音樂治療所用音樂元素和追求目標(biāo)都有巨大的差異,切不可生搬硬套。此外,還要明確音樂養(yǎng)生和治療的區(qū)別。治療是指干預(yù)已經(jīng)存在疾患,西方音樂療法以治療為主,糾正人體身心存在的不平衡狀態(tài);而養(yǎng)生與治療側(cè)重點(diǎn)不同,傾向于引導(dǎo)機(jī)體順應(yīng)自然的趨勢,體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)“治未病”的思想,古琴音樂獨(dú)具優(yōu)勢。
筆者就古琴音樂養(yǎng)生提出以下幾點(diǎn)建議:第一,發(fā)展傳統(tǒng)音樂養(yǎng)生理論,不局限于既往西方研究框架,充分理解傳統(tǒng)音樂元素,明確音樂的養(yǎng)生目標(biāo);第二,認(rèn)識(shí)到用樂曲五行屬性作為治療原則的局限性,研究五行屬性分類的新方法甚至弱化五行分類;第三,養(yǎng)生的根本原則道法自然、天人合一,因此多選用描摹天地自然、淡化情緒的琴曲,而不用情緒激烈敘事性樂曲;第四,學(xué)習(xí)西方音樂治療過程中即興演奏的先進(jìn)方法,重視發(fā)展古琴即興演奏,在即興創(chuàng)作中體察、疏導(dǎo)、調(diào)暢患者的情志。中醫(yī)講求“因時(shí)制宜”,以下就古琴養(yǎng)生與“四氣調(diào)神”理論結(jié)合為范例,探討古琴樂曲不以“五行”為指導(dǎo),而是順應(yīng)四時(shí)變化的養(yǎng)生方法。
中醫(yī)學(xué)的天人相應(yīng)觀是指導(dǎo)養(yǎng)生的根本原則。自然界隨著時(shí)間流逝而有規(guī)律地變化,人在其中受到莫大的影響,若順其變化之勢則氣通人和,而逆之則百害由生。因此,從小的時(shí)間尺度來說,一日以子時(shí)為始、亥時(shí)而止,人們?nèi)粘龆?、日落而息;從大的時(shí)間尺度來說,萬物春生、夏長、秋收、冬藏,人順應(yīng)四時(shí)變化而調(diào)養(yǎng)將息?!饵S帝內(nèi)經(jīng)·四氣調(diào)神大論》是關(guān)于四季養(yǎng)生的專篇,提綱挈領(lǐng)地指出四時(shí)養(yǎng)生基本原則。氣者,乃造化之力推動(dòng)天地萬物規(guī)律運(yùn)行;神者,整個(gè)人體生命活動(dòng)的外在表現(xiàn)。四氣調(diào)神,即春夏秋冬四時(shí)采用不同的方式調(diào)養(yǎng)人的整體生命活動(dòng)。
廣義養(yǎng)生指頤養(yǎng)“生命”,然而《黃帝內(nèi)經(jīng)·四氣調(diào)神大論》提出季節(jié)不同而養(yǎng)生應(yīng)該各有側(cè)重。其中記載:“春氣之應(yīng),養(yǎng)生之道也……夏氣之應(yīng),養(yǎng)長之道也……秋氣之應(yīng),養(yǎng)收之道也……冬氣之應(yīng),養(yǎng)藏之道也……”“生、長、收、藏”是概括生命從萌生到盛極、再從盛極到衰微的自然歷程,循環(huán)往復(fù)、概莫能外。春養(yǎng)“生”、夏養(yǎng)“長”、秋養(yǎng)“收”、冬養(yǎng)“藏”是與四季相應(yīng)的不同的調(diào)養(yǎng)原則,春夏順應(yīng)生命的升發(fā)之性,而秋冬則順應(yīng)其斂藏之勢?!端赝に臍庹{(diào)神大論》云:“夫四時(shí)陰陽者,萬物之根本也。所以圣人春夏養(yǎng)陽,秋冬養(yǎng)陰,以從其根,故與萬物沉浮于生長之門?!?/p>
四季也可以劃分五行屬性,春屬木,夏屬火,長夏屬土,秋屬金,冬屬水?!端貑枴ぬ庩柮髡摗罚骸捌⒄咄烈玻沃醒?,常以四時(shí)長四藏,各十八日寄治?!遍L夏即每季的最后十八天,居于四時(shí)。
根據(jù)《黃帝內(nèi)經(jīng)·四氣調(diào)神大論》,筆者提出以古琴音樂四時(shí)養(yǎng)生之法,在選用曲目的時(shí)候并不以調(diào)式或是單音為選曲依據(jù),而以樂曲對于時(shí)空描摹和氣機(jī)趨勢為主要依據(jù)。春日,應(yīng)“木”氣,大地回春、萬物復(fù)蘇、生機(jī)盎然,養(yǎng)生以順應(yīng)升發(fā)、調(diào)達(dá)之性為主,古琴音樂與之相應(yīng),可以選擇《春曉吟》《春風(fēng)》,前者蘊(yùn)含生機(jī)、有蓄勢待發(fā)之意;后者已然生機(jī)蓬勃,展現(xiàn)出春天萬物靈動(dòng)雀躍的畫面;夏日,應(yīng)“火”氣,萬物蕃秀、生命熾烈,然而亢則為害、過猶不及,在順應(yīng)萬物“長”的同時(shí),也要注意“陰中求陽”,選用清幽意境的樂曲,如《高山》《流水》《碧澗流泉》,讓人身臨其境,仿若置身溪流、深樹、蒼山之間;長夏,應(yīng)“土”氣,寄于四時(shí),猶如坤土厚德載物,可選用中正平和的樂曲,如《文王操》等,如有君子之德、養(yǎng)浩然正氣;秋日,應(yīng)“金”氣,天高云淡、肅殺蕭條,當(dāng)順應(yīng)天時(shí)以養(yǎng)“收”之道,可選《秋水》《平沙落雁》《洞庭秋思》等,天地間皆靜氣籠罩,風(fēng)靜沙平,使神思內(nèi)斂;冬日,應(yīng)“水”氣,水冰地坼、萬物斂藏,養(yǎng)“藏”為主,可選《沉思的旋律》《短清》《如來藏》等,象征塵埃落定、萬物潛藏。所選曲目均不以曲調(diào)作為五行屬性劃分,而以樂曲本身內(nèi)涵或意境引領(lǐng)人氣機(jī)升降、順應(yīng)天地變化。
古琴大師丁承運(yùn)[2]也有將古琴樂曲與月令相應(yīng)的嘗試,如一月《春曉吟》、二月《杏花天》、三月《流觴》、四月《風(fēng)雷引》、五月《南風(fēng)暢》、六月《極樂吟》、七月《梧葉舞秋風(fēng)》、八月《洞庭秋思》、九月《雁落平沙》、十月《白雪》、十一月《神人暢》、十二月《梅花三弄》[2],究其原理,實(shí)為用音樂引導(dǎo)人順應(yīng)時(shí)間周期變化?,F(xiàn)代人生活節(jié)奏快,晝夜顛倒、反季節(jié)飲食、跨時(shí)區(qū)旅行等都不少見,因而引起人的生物鐘不能與天地自然的時(shí)間周期相適應(yīng),而生出多種心身疾患。古琴音樂可調(diào)適人體生物鐘,以恢復(fù)到天人相應(yīng)的狀態(tài),達(dá)到養(yǎng)生保健的目的。
在認(rèn)識(shí)到古琴音樂養(yǎng)生可行性的同時(shí),也要認(rèn)識(shí)到其局限性。古琴為文人墨客所推崇,有“陽春白雪”的藝術(shù)高度,適用于對中國文化底蘊(yùn)基本認(rèn)同的知識(shí)分子。普通老百姓可能因?yàn)殡y以理解曲意而效果欠佳,因此有必要強(qiáng)調(diào)文化傳承,讓更多人了解中國文化之瑰寶。
綏五弦以養(yǎng)生的理論與方法在魏晉時(shí)期極具創(chuàng)意,至明末清初徐上瀛《溪山琴?zèng)r》乃集其大成,使古琴成為“世界唯一具體用功能養(yǎng)生學(xué)的聽覺藝術(shù)”[3]。然而,師古而不泥古,唯有深入思考打破桎梏才能進(jìn)一步發(fā)展古琴養(yǎng)生理論和實(shí)踐,這在老齡化社會(huì)即將到來的今天顯得尤為重要。