朱熹與張栻之義理辨析與學(xué)脈建構(gòu)
——中和·仁說(shuō)·道統(tǒng)

(臺(tái)灣政治大學(xué) 中文系，臺(tái)北 11605)

一 前言

朱熹(1130-1200)、張栻(1133-1180)、呂祖謙(1137-1181)為南宋學(xué)術(shù)領(lǐng)袖，三人為友乃是儒林佳話，也是南宋理學(xué)得以成立的關(guān)鍵，推究緣由，主要因?yàn)橹祆浞e極的交往。隆興元年(1163)十月，李侗(1093-1163)卒于福州[注]束景南《朱熹年譜長(zhǎng)編》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2001年，第305-312頁(yè)。，可以引領(lǐng)學(xué)術(shù)的導(dǎo)師，遽然而逝，茫無(wú)所依的危機(jī)，學(xué)術(shù)有待突破，促使朱熹積極尋求友朋。[注]來(lái)年張栻父親張浚病逝，朱熹前往吊唁，與談更為深入。劉述先撰《朱子哲學(xué)思想的發(fā)展與完成》(臺(tái)北：臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局，1995年，第79頁(yè))認(rèn)為，此時(shí)場(chǎng)合不對(duì)，不可能有深度的學(xué)術(shù)討論。然而，束景南撰《朱熹年譜長(zhǎng)編》(上海：華東師范大學(xué)出版社，2001年，第330頁(yè))于隆興二年(1164)載：“九月，赴豫章哭祭張浚，與張栻面論湖湘學(xué)中和之說(shuō)，得胡宏《知言》，結(jié)識(shí)胡宏弟子吳翌?！笨梢粤私庵祆溆诶疃彼篮螅庇谕黄茖W(xué)術(shù)困境的心情?！吨熳游募分惺珍浿祆浼呐c兩人書(shū)信最多，與呂祖謙一百零二封，與張栻四十九封，張栻卒于淳熙七年(1180)，呂祖謙卒于淳熙八年(1181)，將近17年之間，朱熹與兩人書(shū)信不斷，于時(shí)局之變革、學(xué)術(shù)之究竟，乃至于建構(gòu)二程學(xué)術(shù)體系，甚至家庭之間，彼此商量。由此可以證明廣求學(xué)術(shù)，乃是終生信念，期許會(huì)通更是朱熹念茲在茲的工作。朱熹遣長(zhǎng)子朱塾向呂祖謙求學(xué)，與張栻之間更是親密無(wú)間。《宋史·道學(xué)傳》、《宋元學(xué)案》中，朱熹與張栻本傳、學(xué)案相續(xù)。黃宗羲(1610-1695)《宋元學(xué)案·南軒學(xué)案》更直指：“朱子生平相與切磋得力者，東萊、象山、南軒數(shù)人而已。東萊則言其雜，象山則言其禪，惟于南軒，為所佩服，一則曰：‘敬夫見(jiàn)識(shí)，卓然不可及。從游之久，反復(fù)開(kāi)益為多?！粍t曰：‘敬夫?qū)W問(wèn)愈高，所見(jiàn)卓然，議論出人表。近讀其語(yǔ)，不覺(jué)胸中灑然，誠(chéng)可嘆服?！荒宪幏桥c朱子反復(fù)辯難，亦焉取斯哉！”[注]黃宗羲《宋元學(xué)案》，全祖望補(bǔ)修，臺(tái)北：華世出版社，1987年，第1635頁(yè)。朱熹與張栻的關(guān)系，較之呂祖謙顯然更為親密，朱熹與張栻相互欣賞，既是朱熹后學(xué)普偏的看法，也是理學(xué)史中人所共見(jiàn)的事情。事實(shí)上，朱熹與張栻分別代表“道南”與“湖湘”學(xué)脈，學(xué)術(shù)各有淵源，但兩人求其一貫，和洽無(wú)嫌隙，乃是因?yàn)榛砣粺o(wú)私，兼融并取的胸襟，朱熹《祭張敬夫殿撰文》言及兩人情誼，云：“我昔求道，未獲其友，蔽莫予開(kāi)，吝莫予剖。蓋自從公，而觀于大業(yè)之規(guī)模，察彼群言之紛糾，于是相與切磋以究之，而又相厲以死守也?！盵注]朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》，臺(tái)北：德富文教基金會(huì)，2000年，第4293頁(yè)。切磋學(xué)問(wèn)，相知相惜的感動(dòng)，朱熹如此，張栻應(yīng)該亦然，可以推想“道南”與“湖湘”兩系各走一端，二程之學(xué)恐怕更為模糊，所幸兩人剔除疑義，往復(fù)商量，思以再現(xiàn)圣人精神，為二程學(xué)術(shù)流而不返的困境尋求出路，貢獻(xiàn)所在，才有如今理學(xué)之面目。只是理解有偏，不免陷于詮釋困境，全祖望(1705-1755)于此已有發(fā)覺(jué)，云：“南軒似明道，晦翁似伊川。向使南軒得永其年，所造更不知如何。北溪諸子必欲謂南軒從晦翁轉(zhuǎn)手，是猶謂橫渠之學(xué)于程氏者。欲尊其師，而反誣之，斯之謂矣?！盵注]黃宗羲《宋元學(xué)案》，第1609頁(yè)。陳淳(1159-1223)等人欲尊其師，固然出于人情，但過(guò)度高揚(yáng)一方的結(jié)果，無(wú)法得見(jiàn)兩人心念純粹，相攜相守的情形。因此，或是以學(xué)術(shù)社群概念，道南與湖湘學(xué)是相互競(jìng)逐的關(guān)系，將朱熹思想的發(fā)展視為湖湘學(xué)沒(méi)落的原因，不免見(jiàn)其異，不見(jiàn)其同。[注]田浩《朱熹的思維世界》，臺(tái)北：允晨文化公司，2008年，第97頁(yè)。或是標(biāo)舉存有，認(rèn)為張栻不能發(fā)其師之精蘊(yùn)，只能順從朱熹說(shuō)法，不免見(jiàn)其偏，不見(jiàn)其全。[注]牟宗三《心體與性體》(二)(臺(tái)北：正中書(shū)局，1968年)第432頁(yè)。云：“張南軒師事胡五峰，然‘受教之日淺’，固不能發(fā)其師之精蘊(yùn)。又其天資明敏，心思活潑，看似通達(dá)柔和，而實(shí)稟性清弱，故其與朱子往復(fù)辯難，率多以朱子為主動(dòng)，順從朱子之格局，其所言說(shuō)大都尾隨其后而彌縫之?！艘?jiàn)其力弱才短，故軟塌而被吞沒(méi)也。其學(xué)無(wú)傳，亦非偶然。朱子樂(lè)與之談，而又深致贊佩之辭，亦只喜其明敏而隨和耳?！鄙踔琳J(rèn)為朱熹裒集張栻文集，有掩沒(méi)張栻思想，以從己見(jiàn)的嫌疑。[注]田浩撰《旁觀朱子學(xué)：略論宋代與現(xiàn)代的經(jīng)濟(jì)、教育、文化、哲學(xué)》(上海：華東師范大學(xué)出版社，2011年)第194-197頁(yè)言：“張栻在朱熹1185年寫(xiě)這封信的五年之前已經(jīng)過(guò)世，因此朱熹這時(shí)無(wú)須被迫承認(rèn)張栻的貢獻(xiàn)。而朱熹在為了刊刻而編輯張栻書(shū)信時(shí)，省略了張栻提出這一點(diǎn)的那封信，所以朱熹承認(rèn)這一短語(yǔ)原本來(lái)自張栻就更令人驚訝了?！庇郑骸皠⑹鱿冉淌谏踔帘г?，張栻著作里沒(méi)有任何胡宏異見(jiàn)的蹤影，但事實(shí)上張栻文集是朱熹所編輯的。”又：“朱熹毫無(wú)疑問(wèn)在選擇性地保存張栻作品之際，簡(jiǎn)化了道學(xué)傳統(tǒng)的多樣性?！彼摿肀脔鑿?，反而讓人質(zhì)疑朱熹與張栻?qū)W術(shù)與人格，說(shuō)法令人疑惑？推究原因，恐是詮釋偏于一邊的結(jié)果。為求厘清，筆者檢視朱熹學(xué)術(shù)淵源，撰成《“道南”與“湖湘”——朱熹義理進(jìn)程之檢討》一文，對(duì)于朱熹學(xué)術(shù)脈絡(luò)已有大要的掌握[注]陳逢源《“道南”與“湖湘”——朱熹義理進(jìn)程之檢討》，《“融鑄”與“進(jìn)程”：朱熹〈四書(shū)章句集注〉之歷史思維》，臺(tái)北：臺(tái)灣政大出版社，2013年，第179-220頁(yè)。，進(jìn)而梳理兩人義理討論，回歸于經(jīng)典詮釋考察，撰成《從“中和”到“仁說(shuō)”――朱熹〈四書(shū)章句集注〉“愛(ài)之理，心之德”義理進(jìn)程考察》[注]陳逢源《從“中和”到“仁說(shuō)”——朱熹〈四書(shū)章句集注〉“愛(ài)之理，心之德”義理進(jìn)程考察》，《東吳中文學(xué)報(bào)》第29期，第15-34頁(yè)。，兩人交往，已有初步涉及。至于朱熹與張栻化解義理分歧，建構(gòu)儒學(xué)脈絡(luò)思考，則有待進(jìn)一步檢討，學(xué)人恢宏無(wú)私，努力追尋圣道，期許有更深入的考察。

二 “中和”與“仁說(shuō)”

朱熹從李侗獲致道南心法，又從張栻習(xí)得湖湘學(xué)術(shù)。湖湘學(xué)術(shù)強(qiáng)調(diào)日用間操存辨察，本末一致，直接明快，成為朱熹迷茫無(wú)依中的明燈，人生于世，應(yīng)對(duì)進(jìn)退之間，皆為已發(fā)，在心思萬(wàn)起萬(wàn)滅當(dāng)中，進(jìn)行操存辨察的工夫，事事皆為學(xué)問(wèn)，時(shí)時(shí)皆可做工夫。此一階段，正是理學(xué)史“中和舊說(shuō)”階段，也就是乾道二年(1166)，“丙戌之悟”[注]劉述先《朱子哲學(xué)思想的發(fā)展與完成》，臺(tái)北：臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局，1995年，第79-81頁(yè)；陳來(lái)撰《朱熹哲學(xué)研究》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1993年，第110頁(yè)。按：劉述先書(shū)第89頁(yè)認(rèn)為丙戌年朱熹還在追求的過(guò)程中，應(yīng)是到過(guò)潭州訪問(wèn)張栻之后，才有思索的成果，所以中和舊說(shuō)四函應(yīng)系于戊子，乾道四年(1168)朱熹三十九歲時(shí)。然依束景南《朱熹年譜長(zhǎng)編》第355-359頁(yè)。核以何鎬來(lái)訪，討論中和之說(shuō)，中和舊說(shuō)四札應(yīng)系于乾道二年(1166)，朱熹三十七歲時(shí)，朱熹與張栻討論已發(fā)未發(fā)，與湖湘交流時(shí)間可以推更之前，配合朱熹以源頭活水詩(shī)，詠其“主敬”思想，朱熹思想轉(zhuǎn)折，已可概見(jiàn)。?！吨熳游募樊?dāng)中《與張欽夫三》、《與張欽夫四》、《答張敬夫三》、《答張敬夫四》[注]朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第3冊(cè)卷三十《答張欽夫三》、《答張欽夫四》，第1157-1159頁(yè)，及卷三十二《答張敬夫三》、《答張敬夫四》，第1241-1244頁(yè)。此四書(shū)即論中和舊說(shuō)四札，束景南撰《朱熹年譜長(zhǎng)編》系于乾道二年(1166)，第355-358頁(yè)。陳來(lái)撰《朱熹哲學(xué)研究》第103-104頁(yè)?？计湔Z(yǔ)脈順序，應(yīng)是第一書(shū)、第四書(shū)、第二書(shū)、第三書(shū)。，保留朱熹斟酌儒學(xué)義理所在，試行湖湘學(xué)術(shù)心得。然而，朱熹學(xué)術(shù)日進(jìn)，修養(yǎng)操持，觀點(diǎn)漸有不同，原因來(lái)自于乾道五年(1169)朱熹與蔡元定(1135-1198)講論時(shí)頓悟的結(jié)果。所謂“中和新說(shuō)”階段，即是“己丑之悟”。朱熹將此體會(huì)寫(xiě)成《已發(fā)未發(fā)說(shuō)》云：“向來(lái)講論思索，直以心為已發(fā)，而所論致知格物，亦以察識(shí)端倪為初下手處，以故缺卻平日涵養(yǎng)一段功夫，其日用意趣，常偏于動(dòng)，無(wú)復(fù)深潛純一之味，而其發(fā)之言語(yǔ)事為之間，亦常躁迫浮露，無(wú)古圣賢氣象，由所見(jiàn)之偏而然爾?！盵注]朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》,第3373頁(yè)。并將心得寄與湖湘學(xué)者，云：

按《文集》、《遺書(shū)》諸說(shuō)，似皆以思慮未萌、事物未至之時(shí)，為喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，當(dāng)此之時(shí)，即是此心寂然不動(dòng)之體，而天命之性，當(dāng)體具焉，以其無(wú)過(guò)不及，不偏不倚，故謂之“中”；及其感而遂通天下之故，則喜怒哀樂(lè)之性發(fā)焉，而心之用可見(jiàn)，以其無(wú)不中節(jié)，無(wú)所乖戾，故謂之“和”，此則人心之正，而情性之德然也。然未發(fā)之前，不可尋覓，已覺(jué)之后，不容安排，……此是日用本領(lǐng)工夫，至于隨事省察，即物推明，亦必以是為本，而于已發(fā)之際觀之，則其具于未發(fā)之前者，固可嘿識(shí)。[注]朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》,第3329-3330頁(yè)。

可惜湖湘學(xué)者固守樊籬，無(wú)法接受朱熹觀點(diǎn)，但往復(fù)之間，朱熹與張栻意見(jiàn)漸趨一致。所謂“未發(fā)”是指思慮未萌，心體流行寂然不動(dòng)之時(shí)；所謂“已發(fā)”是指思慮已萌，心體流行感而遂通的階段。“心”具眾理，兼有“已發(fā)”、“未發(fā)”，“已發(fā)”、“未發(fā)”不是“心”、“性”之別，而是“情”、“性”之分。性無(wú)所偏便是“中”，情若中節(jié)便是“和”，厘清之后，朱熹終于確立心統(tǒng)性情的義理架構(gòu)。[注](日)藤井倫明《朱熹思想結(jié)構(gòu)探索——以“理”為考察中心》，臺(tái)北：臺(tái)灣大學(xué)出版中心，2011年，第163頁(yè)。湖湘學(xué)者主張“先察識(shí)后涵養(yǎng)”，即物推明的工夫，必須以此為根本，否則性無(wú)根源，情無(wú)依歸，畢竟于已發(fā)時(shí)下工夫，對(duì)于思慮未萌的“未發(fā)”階段“闕卻平日涵養(yǎng)一段工夫”，此一欠缺，也就少了雍容深厚氣度。臨事之際，無(wú)可掌握，日用之間流于急迫，不僅工夫僅有一半，人欲不免入之于心，而自以為是。朱熹能夠化解動(dòng)靜之紛擾，究察日用的功效，張栻?qū)W術(shù)的引介與啟發(fā)，居功厥偉。同樣道理，朱熹轉(zhuǎn)折而進(jìn)，兼融并蓄，張栻能夠體會(huì)朱熹更臻于密的成就，學(xué)術(shù)取得共識(shí)，代表張栻思考也已達(dá)其境。兩人書(shū)信不斷，工夫既無(wú)私藏，意見(jiàn)充分交流，唯求真理，正是學(xué)人應(yīng)有之態(tài)度。道南與湖湘終于在同中有異、異中有同之中獲得共識(shí)，在動(dòng)靜語(yǔ)默之間確立工夫所在，兩人求道之公，心念之平，無(wú)疑是理學(xué)得以傳續(xù)的關(guān)鍵。朱熹“中和”新舊說(shuō)，乃是從“道南”學(xué)脈進(jìn)入“湖湘”學(xué)脈，又從“湖湘”超越而出，融“靜”于“敬”，綰合兩系修養(yǎng)心法的結(jié)果，心體明朗，既是個(gè)人學(xué)術(shù)的躍升，也是理學(xué)史極為重要的發(fā)展。[注]陳逢源《“道南”與“湖湘”——朱熹義理進(jìn)程之檢討》，《“融鑄”與“進(jìn)程”：朱熹〈四書(shū)章句集注〉之歷史思維》，第207頁(yè)。兩人經(jīng)過(guò)中和之辨后，見(jiàn)識(shí)已有不同，厘清體用關(guān)系，嘗試掌握核心要義，進(jìn)而及于求仁討論，時(shí)間持續(xù)將近二年。[注]參見(jiàn)：束景南《朱熹年譜長(zhǎng)編》第506頁(yè)。乾道九年(1173)“繼續(xù)與張栻討論《洙泗言仁錄》與《仁說(shuō)》，修改《仁說(shuō)》”案語(yǔ)：“長(zhǎng)達(dá)二年之《洙泗言仁錄》與《仁說(shuō)》論辨至此結(jié)束，二人仁說(shuō)思想取得大體一致。往返書(shū)信，前人討論已多，可以參考賴(lài)尚清撰《朱子與張栻“《仁說(shuō)》之辨”書(shū)信序次詳考》，《廈門(mén)大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》第224期(2014年第4期)，第112-113頁(yè)。朱熹與張栻兩人皆有《仁說(shuō)》，觀點(diǎn)相近甚至讓人難以區(qū)分。[注]例如陳淳撰《答陳伯澡》第五書(shū)“文公有《仁說(shuō)》二篇，莫須已曾見(jiàn)否。一篇誤在《南軒文集》；一篇近方得溫陵卓丈傳來(lái)?！币?jiàn)：《北溪大全集》，影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第1168冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，卷二十六，第706頁(yè)。甚至刊刻《朱子文集》誤以張栻《仁說(shuō)》為朱熹的《仁說(shuō)》，參見(jiàn)朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第7冊(cè)第3400頁(yè)，卷六十七“?？庇洝痹疲骸罢惚菊`以南軒先生《仁說(shuō)》為先生《仁說(shuō)》，而以先生《仁說(shuō)》為《序仁說(shuō)》。又注：‘此篇疑是《仁說(shuō)序》姑附此’十字，今悉刪正之?！眱扇苏f(shuō)法相近，產(chǎn)生混淆，后人甚至提出質(zhì)疑，認(rèn)為朱熹以編輯《南軒文集》之便，將自己心得附入。對(duì)此說(shuō)法，陳榮捷撰《朱子新探索》(臺(tái)北：臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局，1988年)第397-381頁(yè)，列舉四點(diǎn)回應(yīng)，認(rèn)為“自私用知”有違朱熹性格，說(shuō)法并不可信。張栻《仁說(shuō)》云：

愛(ài)之理無(wú)所蔽，則與天地萬(wàn)物血脈貫通，而其用亦無(wú)不周矣。故指愛(ài)以名仁則迷其體，(程子所謂愛(ài)是情，仁是性，謂此。)而愛(ài)之理則仁也；指公以為仁則失其真，(程子所謂仁道難名，惟公近之，不可便指公為仁，謂此。)而公者人之所以能仁也。[注]張栻《張栻集》，北京：中華書(shū)局，2015年，第1031-1032頁(yè)。

仁德之通貫，乃天地生物之心的說(shuō)法。保有湖湘學(xué)術(shù)的精神，動(dòng)、靜之間的觀察，乃是融合“道南”與“湖湘”的結(jié)果。至于體用之說(shuō)，則已是“中和”之辨的體會(huì)心得，從而判斷以“愛(ài)”言“仁”失其體，指“公”為仁也失其真，兩者并非“仁”之確詁，進(jìn)而發(fā)展出“克己”的工夫。此一主張，不僅可以切己操持，也是化解義理分歧之后的心得。檢視朱熹《仁說(shuō)》，也有相近之說(shuō)法，判析更詳，云：

程子之所訶，以愛(ài)之發(fā)而名“仁”者也；吾之所論，以愛(ài)之理而名“仁”者也。蓋所謂“情性”者，雖其分域之不同，然其脈絡(luò)之通，各有攸屬者，則曷嘗判然離絕而不相管哉！吾方病夫?qū)W者誦程子之言而不求其意，遂至于判然離愛(ài)而言“仁”，故特論此以發(fā)明其遺意，而子顧以為異乎程子之說(shuō)，不亦誤哉！或曰：“程氏之徒，言仁多矣。蓋有謂愛(ài)非仁而以‘萬(wàn)物與我為一’為仁之體者矣；亦有謂愛(ài)非仁而以‘心有知覺(jué)’釋仁之名者矣。[注]朱熹《朱子文集》,第3391-3392頁(yè)。

并且朱熹強(qiáng)調(diào)仁為“生物之心”、“眾善之源”，猶如張栻，并且以“克去己私，復(fù)乎天理”來(lái)補(bǔ)充張栻主張效用的說(shuō)明。至于“心之體無(wú)不在”、“心之用無(wú)不行”則是心體澄朗之境的說(shuō)明。言“仁”要廓除言公、言覺(jué)之偏，回歸于性、情之間，掌握心體樣態(tài)，不論是“含胡昏緩”，或是“張皇迫躁”，皆是偏離中道的結(jié)果。心體既失，其失彌遠(yuǎn)，“仁”必須回歸于儒學(xué)義理檢討，兩人雖有所重，但立場(chǎng)一致，則無(wú)可疑。朱熹《又論仁說(shuō)十四》云：

仁，本吾心之德，又將誰(shuí)使知之而覺(jué)之耶？……上蔡所謂“知覺(jué)”，正謂知寒暖飽饑之類(lèi)爾，推而至于酬酢佑神，亦只是此。知覺(jué)無(wú)別物也，但所謂有小大爾。然此亦只是智之發(fā)用處，但惟仁者，為能兼之。故謂“仁者心有知覺(jué)”則可，謂“心有知覺(jué)謂之仁”則不可。[注]朱熹《朱子文集》,第1265-1266頁(yè)。

“愛(ài)”固然不能直接等同于“仁”，但離“愛(ài)”無(wú)法見(jiàn)“仁”。朱熹認(rèn)為必須從“愛(ài)”尋其道理，方能得見(jiàn)“仁”的真實(shí)存在，否則尋錯(cuò)門(mén)徑，愈走愈差，所以“仁”必歸之于心，言之于德，“仁”方能獲得掌握，也才有操持的根據(jù)。至于以“覺(jué)”言“仁”，以“察識(shí)”為工夫畢竟屬“知”，與“仁”內(nèi)涵不同，因覺(jué)而得仁，要求高遠(yuǎn)神妙的結(jié)果，缺乏確實(shí)可以掌握的內(nèi)涵，于道德本體反而隔了一層。為求落實(shí)，朱熹于乾道八年(1172)，作《敬齋箴》，于序言“讀張敬夫《主一箴》，掇其遺意，作《敬齋箴》，書(shū)齋壁以自警云”[注]朱熹《朱子文集》,第4202頁(yè)。，兩人從儒學(xué)內(nèi)涵的分析，分享學(xué)脈心法，發(fā)展出修養(yǎng)工夫的印證心得。張栻《答朱元晦秘書(shū)(十三)》云：

來(lái)書(shū)披玩再四，所以開(kāi)益甚多。所謂“愛(ài)之理”發(fā)明甚有力，前書(shū)亦略及之矣。區(qū)區(qū)并見(jiàn)別紙，嗣有以見(jiàn)告是幸?！犊她S銘》讀者無(wú)可疑者，但以欠數(shù)句說(shuō)克己下工處如何?！毒待S箴》皆當(dāng)書(shū)之坐右也?！朵ㄣ粞匀省分小爱?dāng)仁不讓于師”之義，舊已改，“孝悌為仁之本”、“巧言令色鮮仁”之義，今亦已正，并序中后來(lái)亦多換，卻納一冊(cè)去上呈。[注]張栻《張栻集》，第1074-1075頁(yè)。

《敬齋箴》當(dāng)書(shū)之為座右銘，做法一如朱熹，更可見(jiàn)以道相期的友誼，張栻既提醒朱熹注意之處，也調(diào)整自己主張，修改之后，也寄呈朱熹參考，意見(jiàn)交流，無(wú)嫌隙，無(wú)猜疑，對(duì)于朱熹發(fā)揮“愛(ài)之理”的說(shuō)法，極為贊賞。朱熹撰《克齋記》云：

性情之德無(wú)所不備，而一言足以盡其妙，曰“仁”而已；所以求仁者蓋亦多術(shù)，而一言足以舉其要，曰“克己復(fù)禮”而已。蓋仁也者，天地所以生物之心，而人物之所得以為心者也。惟其得夫天地生物之心以為心，是以未發(fā)之前，四德具焉，曰仁、義、禮、智，而仁無(wú)不統(tǒng)；已發(fā)之際，四端著焉，曰惻隱、羞惡、辭讓、是非，而惻隱之心無(wú)所不通。此仁之體用，所以涵育渾全，周流貫徹，專(zhuān)一心之妙，而為眾善之長(zhǎng)也。[注]朱熹《朱子文集》,第3867-3868頁(yè)。

人得天地生物之心為心，未發(fā)之前，已具其性，已發(fā)之際，四端存焉，心體之妙，涵育渾融，周流貫澈，通貫天人。“仁”之為性，統(tǒng)有四德，因此由仁可以見(jiàn)天地之德，而仁著于心，說(shuō)法一如張栻，朱熹特別強(qiáng)調(diào)人有是身，則難免有欲，欲之既盛，則有礙于仁體，所以修養(yǎng)在求仁，方式則是去其不仁，如何去其不仁，克己復(fù)禮，則是對(duì)治既盛之欲，一旦欲盡理純，則粹然天地生物之心，得以全然朗現(xiàn)，欲與仁相對(duì)存在，“天理”、“人欲”互為消長(zhǎng)，所以存天理與去人欲，人欲消則天理盛，乃是一體之功。儒學(xué)工夫在于“克”之一字，主張也一如張栻，唯有克己復(fù)禮，才能得見(jiàn)心體朗現(xiàn)，“仁”要以“愛(ài)”而言，已經(jīng)成為兩人共識(shí)。《朱子語(yǔ)類(lèi)》保留其中思考：

問(wèn)：“程門(mén)以知覺(jué)言仁，《克齋記》乃不取，何也？”曰：“仁離愛(ài)不得。上蔡諸公不把愛(ài)做仁，他見(jiàn)得伊川言：‘博愛(ài)非仁也，仁是性，愛(ài)是情?！链ㄒ膊皇堑缾?ài)不是仁。若當(dāng)初有人會(huì)問(wèn)，必說(shuō)道‘愛(ài)是仁之情，仁是愛(ài)之性’，如此方分曉。惜門(mén)人只領(lǐng)會(huì)那意，便專(zhuān)以知覺(jué)言之，于愛(ài)之說(shuō)，若將浼焉，遂蹉過(guò)仁地位去說(shuō)，將仁更無(wú)安頓處?！?jiàn)孺子匍匐將入井，皆有怵惕惻隱之心’，這處見(jiàn)得親切。圣賢言仁，皆從這處說(shuō)?！庇謫?wèn)：“知覺(jué)亦有生意?！痹唬骸肮淌?。將知覺(jué)說(shuō)來(lái)冷了。覺(jué)在知上卻多，只些小搭在仁邊。仁是和底意。然添一句，又成一重。須自看得，便都理會(huì)得。”[注]黎靖德編《朱子語(yǔ)類(lèi)》，臺(tái)北：文津出版社，1986年，第119頁(yè)。

《克齋記》不取知覺(jué)之說(shuō)，乃是朱熹對(duì)于以“愛(ài)”言“仁”進(jìn)路的堅(jiān)持，二程的提醒“性”與“情”有別，層次不同。然而一如“心體”兼有“已發(fā)”、“未發(fā)”，“性”、“情”并不是截然兩分，由情見(jiàn)性，由“愛(ài)”見(jiàn)“仁”。如果扭曲詮釋?zhuān)x愛(ài)言仁的結(jié)果，不論是強(qiáng)調(diào)“同體”之德，抑或強(qiáng)調(diào)“知覺(jué)”為用，都會(huì)產(chǎn)生偏差的結(jié)果。朱熹追究本體淵源，掌握仁體的樣態(tài)，也才能厘清湖湘學(xué)術(shù)的偏差。因?yàn)殡x“愛(ài)”言“仁”的結(jié)果，強(qiáng)加把抓，別有一物為“仁”，往往張遑奇怪，使得儒學(xué)支離而怪異。朱熹從“中和”新解之后，由“已發(fā)”而“未發(fā)”，“仁體”既明，湖湘“察識(shí)”工夫過(guò)偏的問(wèn)題，也就清楚明朗。孔子罕言仁。正是在于行事與體察之間，并無(wú)別出之物，擺脫私欲障蔽，去蔽則明，直截明快。所以，朱熹特別強(qiáng)調(diào)“仁”之為本，標(biāo)舉“克己復(fù)禮”，前者確立其本體，后者強(qiáng)調(diào)其工夫。朱熹從湖湘學(xué)而得心體的觀察，又從“克己復(fù)禮”確立工夫與本體融通的了解，愛(ài)歸于理，全心之德，方可稱(chēng)“仁”，體用之間，已發(fā)、未發(fā)之際，充分周備。朱熹從張栻進(jìn)入湖湘之學(xué)，又與張栻共同超越而出，回歸儒學(xué)內(nèi)涵，思考操持法門(mén)?！皭?ài)之理，心之德”，方能呈現(xiàn)“仁”的周全樣態(tài)。張栻《論語(yǔ)解》于“其為仁之本與”云：“孝弟乃為仁之本，蓋仁者無(wú)不愛(ài)也，而莫先于事親從兄?！盵注]張栻《張栻集》，第96頁(yè)?！睹献诱f(shuō)》于“亦有仁義而已矣”云：“仁莫大于愛(ài)親，義莫先于尊君。”[注]張栻《張栻集》，第314頁(yè)。已經(jīng)是以“愛(ài)”言“仁”的說(shuō)法。至于朱熹《論語(yǔ)集注》于“其為仁之本與”注云：“仁者，愛(ài)之理，心之德也。”[注]朱熹《四書(shū)章句集注》，臺(tái)北：長(zhǎng)安出版社，1991年，第48頁(yè)。《孟子集注》于“亦有仁義而已矣”注云：“仁者，心之德，愛(ài)之理?！盵注]朱熹《四書(shū)章句集注》，第201頁(yè)。更是由“愛(ài)”深入，標(biāo)舉心德之理，自此仁有清楚的了解，兩人思考進(jìn)程亦由此得見(jiàn)。

三 “學(xué)脈”與“道統(tǒng)”

朱熹與張栻厘清學(xué)術(shù)內(nèi)涵，分享工夫心法，不僅形成共識(shí)，更成為檢討學(xué)脈歧出的依據(jù)?！爸泻汀鄙婕靶捏w的厘清，“仁說(shuō)”則是核心要義的掌握，于義理推究更為深入，工夫分析更為細(xì)密。朱熹從“道南”學(xué)脈到“湖湘”學(xué)脈，學(xué)脈因而匯流，從舊說(shuō)到新說(shuō)，學(xué)術(shù)更上一層，思想轉(zhuǎn)折發(fā)展，張栻支持具有關(guān)鍵作用，兩人互相欣賞，進(jìn)而推動(dòng)學(xué)脈重建工作，乃南宋伊洛之學(xué)的一大進(jìn)展。[注]黎靖德編《朱子語(yǔ)類(lèi)》，第1275頁(yè)，卷三十二《答張欽夫十八》云：“來(lái)教又謂熹言以靜為本，不若遂言以敬為本，此固然也。然‘敬’字工夫，通貫動(dòng)靜，而必以靜為本，故熹向來(lái)輒有是語(yǔ)，今若遂易為敬，雖若完全，然卻不見(jiàn)敬之所施有先有后，則亦未得為諦當(dāng)也?！眳⒁?jiàn)拙撰《從“理一分殊”到“格物窮理”：朱熹〈四書(shū)章句集注〉之義理思惟》，《朱熹與〈四書(shū)章句集注〉》，第331-409頁(yè)。道南與湖湘進(jìn)路雖有不同，但其實(shí)并非截然兩分，兩系原有肌理貫通之處，“二程”為彼此學(xué)術(shù)的共同根源，只是幾經(jīng)轉(zhuǎn)折，遂有歧出，門(mén)人所傳，未必真如原本，如今終于有分判依據(jù)?！端臅?shū)或問(wèn)》載有朱熹的反省，云：

然嘗竊揣之，則其寬平正大者，或失于未精；整峻嚴(yán)格者，或苦于未暢；通達(dá)奇?zhèn)フ撸蛴羞^(guò)高之??；醞藉敷腴者，或有柔緩之失；而清和靡密者，又未免牽合支離之患也。……謝氏之書(shū)，今本出于胡氏，蓋其所裁定者，比舊為差約，然語(yǔ)脈亦有不貫處，顧無(wú)大害，不復(fù)追正爾。楊氏書(shū)乃其所自筆削，前后三本，今此乃其中本，然亦有改之而反不如舊者。[注]朱熹《朱子全書(shū)》，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第612頁(yè)。

謝良佐開(kāi)啟湖湘學(xué)脈，楊時(shí)發(fā)展道南一系，同為二程門(mén)人，但是個(gè)性不同，所傳有異。如何綜納其中，得其英華，乾道七年(1171)，朱熹撰成《記謝上蔡論語(yǔ)疑義》，云：“上蔡語(yǔ)中，諸如此類(lèi)甚多，……近看諸說(shuō)，惟伊川所解語(yǔ)意涵蓄，旨味無(wú)窮。其次，尹氏守得定，不走作，所少者精神耳。夫以上蔡高明之見(jiàn)，在程門(mén)蓋鮮儷焉，而其立言不滿(mǎn)人意處尚如此，況其余哉！然則吾屬于此，亦可以深自警矣?！盵注]朱熹《朱子文集》，第3523頁(yè)。深切反省，由此可見(jiàn)。朱熹并且與張栻、呂祖謙共同商訂，完成《胡子知言疑義》，對(duì)于“性無(wú)善惡”、“心為已發(fā)”以及“察識(shí)此心，而后操存”三項(xiàng)主張，多有反省。[注]黃宗羲原著、全祖望補(bǔ)修《宋元學(xué)案》卷四十二《五峰學(xué)案》按語(yǔ)云：“朱子謂《知言》可疑者，大端有八：性無(wú)善惡，心為已發(fā)，仁以用言，心以用盡，不事涵養(yǎng)，先務(wù)知識(shí)，氣象迫狹，語(yǔ)論過(guò)高。然會(huì)而言之，三端而已：性無(wú)善惡，一也。心為已發(fā)，故不得不從用處求盡；‘仁，人心也?！寻l(fā)言心，故不得不從用處言仁；三者同條，二也。察識(shí)此心，而后操存，三也。其下二句，則不過(guò)辭氣之間?！?第1377頁(yè))。所引見(jiàn)黎靖德編《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一〇一，第2582頁(yè)。其云：“大抵自謝子以來(lái)，雖說(shuō)以灑掃應(yīng)對(duì)為學(xué)，然實(shí)有不屑卑近之意，故才說(shuō)灑掃應(yīng)對(duì)，便須急作精義入神意思，想象主張，惟恐其滯于小也?！庇盅裕骸八^心者，乃夫虛靈知覺(jué)之性，猶耳目之有見(jiàn)聞耳。在天地，則通古今而無(wú)成壞；在人物，則隨形氣而有始終。知其理一而分殊，則亦又何必為是心無(wú)死生之說(shuō)，以駭學(xué)者之聽(tīng)乎？”又言：“心性體用之云，恐自上蔡謝子失之。”[注]朱熹《朱子文集》，第3700-3701、3705頁(yè)。《知言》乃湖湘學(xué)術(shù)圣經(jīng)，朱熹分判疑義，厘清偏差，對(duì)于湖湘學(xué)術(shù)以察識(shí)為工夫，然而心體領(lǐng)會(huì)一偏，為求精義朗現(xiàn)，不免張皇走作，有違常道，此一思考，正是朱熹與張栻的共識(shí)。如何精確了解二程學(xué)術(shù)，成為二人信守的原則，而進(jìn)一步梳理二程學(xué)術(shù)淵源，也就成為二人后續(xù)重點(diǎn)工作。朱熹干道五年(1169)在建安出版周敦頤(1017-1073)《太極通書(shū)》，對(duì)此內(nèi)容，朱熹云：

蓋先生之學(xué)，其妙具于《太極》一圖?！锻〞?shū)》之言，皆發(fā)此《圖》之蘊(yùn)?！逝饲逡葜鞠壬?，敘所著書(shū)，特以作《太極圖》為稱(chēng)首，然則此《圖》當(dāng)為書(shū)首不疑也。然先生既手以授二程，本因附書(shū)后，傳者見(jiàn)其如此，遂誤以《圖》為書(shū)之卒章，不復(fù)厘清?！溆謬L讀朱內(nèi)翰震《進(jìn)易說(shuō)表》，謂此《圖》之傳，自陳摶、種放、穆修而來(lái)，而五峰胡公仁仲作《通書(shū)序》，又謂先生非止為種、穆之學(xué)者，此特其學(xué)之一師耳，非其至者也。[注]朱熹《朱子文集》，第3378-3380頁(yè)。

朱熹以湖湘所獲得新的版本，梳理學(xué)術(shù)傳授以及心法操持，進(jìn)而及于考訂文獻(xiàn)，特別將《圖》移為篇首，安排由圖見(jiàn)書(shū)的架構(gòu)，《圖》乃是《通書(shū)》綱領(lǐng)，《通書(shū)》所言乃是從《圖》而出。此一調(diào)動(dòng)，乃是義理思考后的結(jié)構(gòu)判斷，朱熹用心深微，甚至補(bǔ)充胡宏說(shuō)法。舉潘興嗣(1023-1100)所撰《墓志銘》為證，周敦頤轉(zhuǎn)益多師，并非僅有師從種放、穆修而已，澄清《太極圖》非出于道教之傳，自出機(jī)杼的層面為多。[注]毛奇齡《太極圖說(shuō)遺議》言“太極無(wú)所為圖也，況其所為圖者，雖出自周子濂溪為趙宋儒門(mén)之首，而實(shí)本之二氏之所傳”，認(rèn)為一傳自陳搏，一傳自僧壽涯，皆非儒學(xué)?！睹骱酉壬?嘉慶元年刊本)卷一，1頁(yè)，旨在于辨證宋學(xué)淵源不正。參見(jiàn)：錢(qián)穆撰《近三百年學(xué)術(shù)史》，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1996年，第254頁(yè)。然朱熹建構(gòu)《太極圖》之義理，特別申明周敦頤轉(zhuǎn)益多師，出于創(chuàng)發(fā)為多。朱熹于此剔除疑義，道學(xué)系譜更為清晰，書(shū)成寄予張栻參考，共同商量。二人對(duì)于北宋儒學(xué)活動(dòng)，特別留意周敦頤對(duì)于二程的影響，從而確定周敦頤尋求儒學(xué)要義所在的地位。道德固然出于心體的掌握，然其源出于天，陰陽(yáng)變化，由靜及動(dòng)，又由動(dòng)而涵靜，動(dòng)靜一如，進(jìn)而確立性命之際，尋求妙化之源，得見(jiàn)天地化生之德。朱熹標(biāo)舉周敦頤儒學(xué)形上之建構(gòu)，以茲為二程究析性命學(xué)術(shù)的來(lái)源。朱熹于乾道九年(1173)撰成《后記》云：

某既為此說(shuō)，嘗錄以寄廣陵張敬夫。敬夫以書(shū)來(lái)曰：“二先生所與門(mén)人講論問(wèn)答之言，見(jiàn)于書(shū)者詳矣。其于《西銘》，蓋屢言之，至此《圖》，則未嘗一言及也。謂其必有微意，是則固然。然所謂微意者，果何謂耶？”某竊以為此《圖》立象盡意，剖析幽微，周子蓋不得已而作也。觀其手授之意，蓋以為惟程子為能當(dāng)之。至程子而不言，則疑其未有能受之者爾。[注]朱熹《朱子全書(shū)》，第79頁(yè)。

朱熹嘗試回答張栻的提問(wèn)，《西銘》的重要性，程門(mén)已有共識(shí)。因?yàn)槎虒覍姨峒埃劣谥芏仡U《太極圖》，二程少有言及，乃是因?yàn)槠饰鲇奈?，必須所傳得人，否則馳心空妙，后患無(wú)窮。朱熹從而判定，周敦頤傳《太極圖》乃是因?yàn)槎谭f悟，所以手授心法。至于二程言《西銘》而不言《太極圖》，乃是因?yàn)椤段縻憽吠迫硕疤?，于日用之間可以印證，至于《太極圖》究析性命之原，精微之處，無(wú)法一蹴可及，二程罕言，乃是因?yàn)闄C(jī)緣未足。朱熹建構(gòu)二程與周敦頤的師承關(guān)系，更留意其中要義的傳承，雖然事涉神秘，但所謂“微意”，乃是關(guān)乎傳道線索的厘清。朱熹認(rèn)為周敦頤手授二程之說(shuō)，一如孔門(mén)心法之傳，因?yàn)槲茨艿闷鋫魅?，所以二程鮮少言及，一如孔子教以《詩(shī)》《書(shū)》，而罕言于《易》的道理一樣，既是回答張栻的問(wèn)題，也指出二程學(xué)術(shù)中性命之原隱微難言，門(mén)人未必有相應(yīng)的體會(huì)，學(xué)脈分歧于此也可以得到說(shuō)明。至于所謂“默識(shí)”、“且只道敬”，置于朱熹與張栻會(huì)通道南與湖湘脈絡(luò)當(dāng)中，更顯得親切無(wú)比。朱熹于《太極圖說(shuō)》“無(wú)極而太極”云：“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，而實(shí)造化之樞紐、品匯之根柢也。故曰：‘無(wú)極而太極?！翘珮O之外，復(fù)有無(wú)極也?！盵注]朱熹《朱子全書(shū)》，第72頁(yè)。太極即是造化之源，太極之外，別無(wú)存在，所謂無(wú)極只是形容太極未有之形態(tài)，一如心統(tǒng)性情，理著其中，并無(wú)別出“仁”體的存在。朱熹于《太極圖說(shuō)》“五行，一陰陽(yáng)也”云：

至于所以為太極者，又初無(wú)聲臭之可言，是性之本體然也。天下豈有性外之物哉！然五行之生，隨其氣質(zhì)而所稟不同，所謂“各一其性”也。各一其性，則渾然太極之全體，無(wú)不各具于一物之中，而性之無(wú)所不在，又可見(jiàn)矣。[注]朱熹《朱子全書(shū)》，第73頁(yè)。

理一而分殊，分殊皆具其理，渾然太極之全體，無(wú)不具于一物之中。同理可證，性無(wú)所不在，太極成為解釋性體樣態(tài)的依據(jù)。朱熹于《太極圖說(shuō)》“無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝”，云：

自萬(wàn)物而觀之，則萬(wàn)物各一其性，而萬(wàn)物一太極也。蓋合而言之，萬(wàn)物統(tǒng)體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。所謂天下無(wú)性外之物，而性無(wú)不在者，于此尤可以見(jiàn)其全矣。[注]朱熹《朱子全書(shū)》，第74頁(yè)。

太極存在總體與分殊身上，成為朱熹詮釋“無(wú)性外之物”最好的例證，也是理一與分殊之間最佳的說(shuō)明?！敖y(tǒng)體一太極”、“一物一太極”乃是理學(xué)極受關(guān)注的概念，朱熹結(jié)合道德形上與宇宙創(chuàng)生，太極成為理之流行，可以理解的形態(tài)。淳熙二年(1175)，張栻撰《三先生祠記》，申明周敦頤在東序，二程在西序，標(biāo)舉師道為要，乃是后學(xué)進(jìn)孔孟門(mén)墻之先覺(jué)。[注]張栻《張栻集》，第917-918頁(yè)。淳熙六年(1179)，朱熹于南康軍立濂溪祠堂，特別商請(qǐng)張栻?yàn)橛?，云?/p>

惟先生崛起于千載之后，獨(dú)得微旨于殘編斷簡(jiǎn)之中，推本太極，以及乎陰陽(yáng)五行之流布，人物之所以生化，于是知人之為至靈，而性之為至善，萬(wàn)理有其宗，萬(wàn)物循其則，舉而措之，則可見(jiàn)先生之所以為治者，皆非私知之所出，孔孟之意于以復(fù)明。至于二程先生，則又推而極之，凡圣人之所以教人與學(xué)者之所用工，本末始終，精粗該備。于是五伯功利之習(xí)無(wú)以亂其正，異端空虛之說(shuō)無(wú)以申其誣，求道者有其序，而言治者有所本。其有功于圣門(mén)而流澤于后世，顧不大矣哉！[注]張栻《張栻集》，第917-918頁(yè)。

推本太極，以見(jiàn)人物性命之原，成為儒學(xué)形上依據(jù)。周敦頤與二程賡續(xù)努力，孔孟絕學(xué)復(fù)明，遂有清楚的脈絡(luò)。朱熹于淳熙十四年(1187)撰《通書(shū)序》，直言周敦頤而至二程，乃是孔孟正統(tǒng)所在，周敦頤成為北宋理學(xué)系譜重要人物，云：

《通書(shū)》者，濂溪夫子之所作也。夫子自少即以學(xué)行有聞?dòng)谑?，而莫或知其師傅之所自。?dú)以河南兩程夫子嘗受學(xué)焉，而得孔孟不傳之正統(tǒng)，則其淵源因可概見(jiàn)。然所以指夫仲尼、顏?zhàn)又畼?lè)，而發(fā)其吟風(fēng)弄月之趣者，亦不可得而悉聞矣。所著之書(shū)，又多放失。獨(dú)此一篇，本號(hào)《易通》，與《太極圖說(shuō)》并出，程氏以傳于世，而其為說(shuō)，實(shí)相表里?！跎w茫然不知其所謂，而甚或不能以句。壯歲獲游延平先生之門(mén)，然后始得聞其說(shuō)之一二。比年以來(lái)，潛玩既久，乃若粗有得焉。[注]朱熹《朱子全書(shū)》，第95頁(yè)。

距離張栻離世已經(jīng)七年，然而朱熹歷經(jīng)道南與湖湘學(xué)脈，轉(zhuǎn)折發(fā)展，其中思考并未改變，儒學(xué)隱微難明，體會(huì)更深。朱熹與張栻鋪排二程師承周敦頤，伊洛之學(xué)遂有淵源，太極心體之辨，成為儒學(xué)重要內(nèi)涵。二程繼承孔孟絕學(xué)之歷史地位，遂有更為清楚的輪廓，心法秘授獨(dú)傳的說(shuō)法。二程學(xué)術(shù)遂有淵源，周敦頤傳道二程，一如孔子、曾子、子思、孟子心法相傳，而圣賢心法相傳正是朱熹日后建構(gòu)“道統(tǒng)”重要觀念，也是綰合四書(shū)，融鑄北宋以來(lái)政治、儒學(xué)、心性三項(xiàng)要求的核心意象。[注]陳逢源《治道·儒學(xué)·心性——朱熹道統(tǒng)論之淵源與脈絡(luò)》，《道統(tǒng)思想與中國(guó)哲學(xué)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，成都：四川師范大學(xué)，2016年10月22-23日,第248-265頁(yè)。朱熹四書(shū)學(xué)之影響，人所共見(jiàn)，而張栻?qū)τ谥祆鋵W(xué)術(shù)發(fā)展之影響，乃至于宋代理學(xué)脈絡(luò)建構(gòu)之推動(dòng)，亦可得而見(jiàn)矣。[注]近人對(duì)于道統(tǒng)有諸多討論，蘇費(fèi)翔考據(jù)朱熹之前，已有人使用“道統(tǒng)”一詞，李流謙《澹齋集》中寫(xiě)與張浚書(shū)信，已言“至于承列圣之道統(tǒng)，振千載之絕學(xué)”，張浚為張栻父親，推斷“道統(tǒng)”一詞于張氏家族已是習(xí)用語(yǔ)匯；其次，張栻頗為關(guān)注北宋理學(xué)家祠堂，并且致力于將周敦頤加入二程為核心的傳承系譜當(dāng)中。參見(jiàn)：蘇費(fèi)翔、田浩撰《文化權(quán)力與政治文化——宋金元時(shí)期的《中庸》與道統(tǒng)問(wèn)題》，北京：中華書(shū)局，2018年，第86-88頁(yè)。

四 結(jié)論

朱熹乾道三年丁亥(1167)八月走訪張栻，講學(xué)岳麓書(shū)院，往游南岳衡山，相與論學(xué)，彼此唱和，無(wú)私的氣魄，共同求道的決心，發(fā)為歌詠，裒集詩(shī)作為《南岳唱酬集》。朱熹《崖邊積雪取食甚清次敬夫韻》云：“落葉疏林射日光，誰(shuí)分殘雪許同嘗？平生愿學(xué)程夫子，恍憶當(dāng)年洗俗腸?！盵注]朱熹《朱子文集》,第163頁(yè)。一生志懷由此可見(jiàn)，兩人彼此切磋，溝通無(wú)礙，融通“靜”、“敬”，辨析“中和”、“仁說(shuō)”。于心體觀察更細(xì)，于儒學(xué)更具自信，完成學(xué)脈聯(lián)結(jié)，學(xué)術(shù)匯流，既是學(xué)人無(wú)私最佳表征，更是理學(xué)成立關(guān)鍵。二程為道南與湖湘學(xué)脈的根本，周敦頤為二程學(xué)術(shù)的來(lái)源，由心性而及于太極，建構(gòu)學(xué)術(shù)正見(jiàn)，成就孔孟儒學(xué)體系，完成道統(tǒng)論述理論基礎(chǔ)。朱熹與張栻深有自覺(jué)，因此張栻過(guò)世，家人請(qǐng)求朱熹整理遺稿，情誼由此可見(jiàn)。朱熹費(fèi)心思量，殘稿當(dāng)中，思以彰顯張栻思想之精彩，期以無(wú)負(fù)于故人，其心天地明鑒，日月可昭。[注]朱熹《朱子文集》，卷七十六第3813-3814頁(yè)?！稄埬宪幬募颉吩疲骸熬捶蚣葲](méi)，其弟定叟裒其故稿，得四巨編，以授予曰：‘先兄不幸蚤世，而其同志之友，亦少存者，今欲次其文以行于世，非子之屬而誰(shuí)？’予受書(shū)愀然，……遽取觀之，蓋多向所講焉而未定之論，而凡近歲以來(lái)，談經(jīng)論事，發(fā)明道要之精語(yǔ)，反不與焉。予因慨念敬夫天資甚高，聞道甚蚤，其學(xué)之成就，既足以名于一世，然察其心，蓋未嘗一日以是而自足也?！谑悄藦?fù)亟取前所搜輯，參伍相校，斷以敬夫晚歲之意?！卑春藘?nèi)容，朱熹搜輯張栻晚歲的材料，相互補(bǔ)校，以證明張栻?qū)W術(shù)之精彩，但是否刪除早歲文字，并未清楚交代，朱熹本身尚且保留中和舊說(shuō)材料，《延平答問(wèn)》搜輯與李侗書(shū)信，未因感受未深而剔除，文獻(xiàn)失收，未必可以歸責(zé)朱熹，補(bǔ)充張栻晚歲成熟意見(jiàn)，才是朱熹重點(diǎn)所在。此于《四庫(kù)全書(shū)總目》言之詳矣，直言“醇儒心術(shù)光明洞達(dá)，無(wú)一毫黨同伐異之私”[注]紀(jì)昀《四庫(kù)全書(shū)總目》(臺(tái)北：商務(wù)印書(shū)館，1985年，第3378-3379頁(yè))卷一百六十一“《南軒集》四十四卷”提要云：“栻歿之后，其弟杓裒其故稿四巨編，屬朱子論定，朱子又訪得四方學(xué)者所傳數(shù)十篇，益以平日往還書(shū)疏，編次繕寫(xiě)，未及蕆事，而已有刻其別本流傳者，朱子以所刻之本多早年未定之論，而末年談經(jīng)論事，發(fā)明道要之語(yǔ)，反多所佚遺，乃取前所搜輯，參互相校，斷以栻晚歲之學(xué)，定為四十四卷，并詳述所以改編之，弁于書(shū)首，即今所傳淳熙甲辰本也。栻與朱子交最善，集中與朱子書(shū)，凡七十有三首，又有答問(wèn)四篇，其間論辨龂龂，不少假借，如第二札則致疑于辭受之間，第三札辨墓祭中元祭，第四札辨太極圖說(shuō)注，第五六七札辨《中庸注》，第八札辨游酢祠記，第十札規(guī)朱子言語(yǔ)少和平，第十一札論社倉(cāng)之弊，責(zé)以偏袒王安石，第十五札辨胡氏所傳二程集，不必追改，戒以平心易氣，第二十一札辨論仁之說(shuō)有流弊，第四十四札論山中諸詩(shī)吾未和平，第四十九札論《易》說(shuō)未安，是從來(lái)許意思，未能放下，第四十五札規(guī)以信陰陽(yáng)家言擇葬地，與胡季隨第五札，又論朱子所編名臣言行錄未精細(xì)，朱子并錄之集中，不以為忤，又栻?qū)W問(wèn)淵源，本出胡宏，而與朱子第二十八札，謂胡寅《讀史管見(jiàn)》，病敗不可言，其中有好處，亦無(wú)完篇。又第五十三札，謂胡安國(guó)《春秋傳》其間多有合商量處，朱子亦并錄之集中，不以為嫌，起以見(jiàn)醇儒心術(shù)，光明洞達(dá)，無(wú)一毫黨同伐異之私，后人執(zhí)門(mén)戶(hù)之見(jiàn)，一字一句，無(wú)不回護(hù)，殊失朱子本意?！?，然而后人角度一偏，質(zhì)疑朱熹掩沒(méi)張栻?qū)W術(shù)，致使湖湘學(xué)術(shù)不傳。[注]參見(jiàn)：劉述先撰《朱子哲學(xué)思想的發(fā)展與完成》，第171頁(yè)；田浩撰《旁觀朱子學(xué)：略論宋代與現(xiàn)代的經(jīng)濟(jì)、教育、文化、哲學(xué)》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2011年，第176頁(yè)。其實(shí)，以朱熹當(dāng)時(shí)所見(jiàn)，湖湘學(xué)術(shù)不傳另有原因，云：

君舉到湘中一收，收盡南軒門(mén)人，胡季隨亦從之問(wèn)學(xué)。某向見(jiàn)季隨，固知其不能自立，其胸中自空空無(wú)主人，所以才聞他人之說(shuō)，便動(dòng)。季隨在湖南頗自尊大，諸人之多宗之。凡有議論，季隨便為之判斷孰是孰非。此正猶張?zhí)鞄?，不?wèn)長(zhǎng)少賢否？只是世襲做大。正淳曰：“湖南之從南軒者甚眾且久，何故都無(wú)一個(gè)得其學(xué)？”曰：“欽夫言自有弊。諸公只去學(xué)他說(shuō)話，凡說(shuō)道理，先大拍下。然欽夫后面卻自有說(shuō)，諸公卻只學(xué)得那大拍頭?！盵注]黎靖德編《朱子語(yǔ)類(lèi)》，第2961頁(yè)。

陳傅良(1141-1203)永嘉學(xué)派既起，以道義先覺(jué)自居，“收盡南軒門(mén)人”，學(xué)者紛紛轉(zhuǎn)而追求事功，湖湘學(xué)脈最終掩沒(méi)，朱熹此一觀察，正可澄清后人疑惑。事實(shí)上，時(shí)勢(shì)變化，門(mén)戶(hù)消長(zhǎng)，乃屬正常，唯有突破個(gè)人偏見(jiàn)，剔除歧義，存學(xué)術(shù)之純粹，發(fā)揚(yáng)學(xué)脈的精神，才是學(xué)者應(yīng)有之信念，也才有學(xué)術(shù)傳承的可能，宋明理學(xué)的成立，朱熹與張栻堪為典范，有此了解，方能有助于理學(xué)正確的觀察。筆者淺見(jiàn)所及，不敢自是，尚祈博雅君子有以教之。