老莊天道觀下的全主體性生存構(gòu)建

李素軍

（北京師范大學(xué)哲學(xué)學(xué)院 北京 100875）

一、老莊哲學(xué)視野里的天道

“道”在老莊的哲學(xué)視野里不可用判斷的語言做概念性界定，只可做描述性闡發(fā)。考之，天道具有以下特性：

（一）本源超越性?！疤臁痹谥袊让竦恼J(rèn)知中屬于實(shí)體性的主宰，此主宰具有鮮明的人格色彩，有意志，有情感，施行人間賞罰，為世間的絕對(duì)統(tǒng)治力量，也被稱為“帝”或“上帝”。春秋時(shí)期，老子用“道”指代“天”，替代了既有的人格化，形象化了的“帝”。在老子看來，“道”乃非實(shí)體性的世界本源，具有先在性和始發(fā)性。就其“先在性”而言，“道”作為“天地之始”和“萬物之母”，在天、地產(chǎn)生之前就已經(jīng)存在，所謂“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母”，“道”混沌自若，長于萬古，老子以“大象無形”、“無狀之狀”、“無物之象”、“迎之不見其首，隨之不見其后”，“豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰”等比喻描述之，以示其難為感官和邏輯的語言把握。因“道”無聲無形，不可得而名，故無形名之所限，“道”在語言之外，形狀之先，天地之前，無所憑待而自為自因，所以就具備了超越于具象世界的可能性。就其始發(fā)性而言，“道”作為“萬物之宗”不僅自生，更能孕生，創(chuàng)生，老子言“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，雖然一、二、三之所指在學(xué)術(shù)界存在爭論，但不可否認(rèn)的是“道”是生物之源，萬有皆本于道，莊子在其《大宗師》中也以大道為宗源，《天地》篇中以“泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形”，說明“道”之混一自得，先于萬物而在?？傊暗馈弊员咀愿?，生天生地，且自因自存，世間萬有皆為“道”所生、所蓄、所養(yǎng)，最后也將回歸于“道”。

（二）具象顯現(xiàn)性。天道無形無名，卻在時(shí)空之中有具象的顯現(xiàn)，象與道的關(guān)系表現(xiàn)為兩種特點(diǎn)。其一，就“道”的實(shí)現(xiàn)方式而言，象以顯道?！疤斓馈弊鳛槌接谌f有的本源，其非實(shí)在性使其本源作用的發(fā)揮需要通過世間的實(shí)在事物來實(shí)現(xiàn)。換言之，“天道”本身雖不可見，卻顯現(xiàn)于時(shí)空的具體實(shí)在之中。老子言“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”，直言“象”為道統(tǒng)攝，“象”不能脫離“道”。中國哲學(xué)對(duì)于“象”的品鑒，往往以“象”是否反映了無限的天道義理為根據(jù)，所謂“味象”在本質(zhì)上便是“觀道”。“象”顯示“道”則有生命力的彰顯，據(jù)此，莊子在《人間世》和《德充符》中刻畫出一系列清奇貌丑的人物形象，如兀者王駘、申徒佳、叔山無趾、哀駘它等，此皆是形體異樣之人，但在莊子看來，因他們超然形骸之外，故形體之異樣已無關(guān)緊要，與道無違，顯現(xiàn)道體才最為可貴。其二，就“道”的實(shí)現(xiàn)范圍而言，象無不顯道。道由象顯，但道的貫徹并不具有選擇性，萬物皆可得道，特別是在莊子看來，“道”因其在世間的圓滿性，為萬物所共有，即使是在最卑微的事物中也都有“道”的存在。東郭子曾問莊子：“所謂道，惡乎在？”莊子答曰“無所不在”，并舉例說“在螻蟻”、“在稊稗”、“在瓦甓”，甚至于“在屎溺”，此意便在于言說“道”之顯現(xiàn)就在普遍的具象世界中?！洱R物論》中也以民、鰍、猿猴、麋鹿、蝍蛆、鴟鴉等物各任自性之時(shí)無分上下，且道非人之所獨(dú)有，以道和理統(tǒng)觀，物物皆可顯“道”，故道之實(shí)現(xiàn)空間是無限的。

（三）多元流動(dòng)性?！疤斓馈币詫?shí)存界具體的、多元的個(gè)體為實(shí)現(xiàn)前提，且這種實(shí)現(xiàn)并非固定的、封閉的、停滯的，而是動(dòng)態(tài)的、敞開的、無停止的?！疤斓馈辈⒎且怀刹蛔兊膶?shí)體性的高高在上者，而是融貫于、內(nèi)藏于實(shí)有界的個(gè)體生命發(fā)展歷程中的，是動(dòng)態(tài)的、過程性的顯現(xiàn)。其變動(dòng)不居，周流六虛，就在宇宙演化之中，因而是情境性的、多元化的。《道德經(jīng)》中有“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不居，動(dòng)而愈出”，即認(rèn)為天地之間的空隙猶如虛空的風(fēng)箱，在這風(fēng)箱之中“道”在不息周流，萬物由此有動(dòng)而不息的生命。所謂“綿綿若存，用之不勤”，即“道”無窮無盡地存在于萬事萬物的生死相繼之中，道之通行方有連綿不絕的生生之流。老子又言“大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反”，所謂“反”，即是“道”之動(dòng)，“道”貫穿于萬物從生長到變化、再到衰朽，最后又復(fù)歸于“道”的無盡過程之中。道舟行不殆，于萬物長、育、亭、毒、養(yǎng)、覆，萬物才皆得以生存、生長和消亡。無論是自然，還是社會(huì)或者人的生命，本質(zhì)上都是由道統(tǒng)貫的生生不息的能動(dòng)過程。莊子在《養(yǎng)生主》中談到“適來，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解”，可見生死來去皆是“道”之所使然，天道流行于時(shí)間無窮盡，于空間無際涯。所以“天道”是周流統(tǒng)貫的本源，隨物而生，應(yīng)物而行，無所不在，又無所固在。

二、天道為本的人道法則

老莊哲學(xué)在以天道為本的人道法則的基礎(chǔ)上解決人的生存問題，旨在突破人之唯主體性思維，進(jìn)入全主體性存在①境域。人之唯主體性思維視域只強(qiáng)調(diào)自我及自我的欲求，將世界作為外在于己的“對(duì)象”，這既強(qiáng)化了主客體的對(duì)立，也擴(kuò)大了本真之我與現(xiàn)實(shí)自我的隔閡；而在全主體性境域中則可以化解個(gè)體與群體的矛盾、個(gè)體與外在世界的對(duì)立，同時(shí)彌合本真之我與現(xiàn)實(shí)自我的鴻溝，使人回歸本我、實(shí)現(xiàn)“我”的本真展現(xiàn)與自由。

在老莊哲學(xué)看來，“天道”以萬物為其顯現(xiàn)的載體，人也無外乎是天道的承載者和體現(xiàn)者?！吨芤住は缔o傳》里所言的“三才之道”，為天道、地道和人道，牟宗三先生認(rèn)為“天道”對(duì)應(yīng)于“乾元”的大生之德，是宇宙的創(chuàng)始力量；而地道則對(duì)應(yīng)“坤元”的廣生之德，是持續(xù)孕育的力量。乾之創(chuàng)造，坤之輔助，乾坤并健，相輔相成，人處于此天地之間，其動(dòng)靜變化皆源自于天地，可與天地互相感應(yīng)，故需以天地之道為準(zhǔn)，慎重把握自己行動(dòng)的方向和準(zhǔn)則，所以“圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮”，即圣人以“天道”為準(zhǔn)，觀測(cè)和掌握乾道坤道之運(yùn)，并合會(huì)貫通此理，據(jù)此來推行實(shí)施人世的典章禮制，進(jìn)而成就自身和萬物以及天下萬事。

同樣，在老莊的哲學(xué)視野里，具有生生之德的“道”獨(dú)立而混沌，化育萬物，成就萬物，且周流不止地顯現(xiàn)于“人道”之中。老子說“人法地，地法天，天法道，道法自然”，以示人對(duì)于天道的相契。自然指向不違本性，是本真之“道”的自在顯現(xiàn)?！疤斓馈被f物，蓄養(yǎng)萬物，其法在于使萬物各適其性，各為其自身，各行其本事，且“道”功成而身退，不恃不有，不居功，不主宰，在老子看來，這是“天道”的“德”，這種“德”當(dāng)是人間生存的法則和依據(jù)，所謂“道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所?！保叭说馈毙枰浴疤斓馈睘楸?，遵道而貴德，秉持清凈，于不露不顯中任運(yùn)自然本性，以成就萬物和自身的本然狀態(tài)。老子因之提倡“無為”的政治觀和人生觀，以自然和內(nèi)斂為美，提出上善若水的處事智慧，以水喻人倫的同時(shí)揭示出人生存的法則，坦言“圣人抱一為天下式”，“抱一”即守道、持道之意。莊子在《天道》篇中也提出“夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為?！?，即圣人應(yīng)以天地之道作為行為之宗法，從內(nèi)在之德與外在之行上皆效于天地之德之行。莊子還用“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人”的比喻說明了“天”、“道”在生命自然個(gè)體中的存在以及人為矯飾對(duì)于“天道”的背棄。自然之性的敞亮在莊子哲學(xué)中稱為“真”，“真”就是不失于“天”，不失于“道”，不囿于“偽”，展現(xiàn)自性，《刻意》篇中被稱為“純素之道”。所謂“純”，“謂其不虧其神也”；所謂“素”，“謂其無所與雜也”，不虧是就其神而言，不雜即就其自然之質(zhì)而言。不虧不雜，謂之能保持自身的自然本性，即為真人，真人便是得“道”之人。

由上可見，“天道”是應(yīng)存在于“人道”之中的，正因如此，人要努力在人道中去發(fā)現(xiàn)天道、體現(xiàn)天道，這樣的努力便形成了一種朝向天道，超越自我有限性的良性且不竭的原始驅(qū)動(dòng)力。

三、全主體性的生存境域

由上可知，天道之本源超越性、具象顯現(xiàn)性和多元流動(dòng)性使“人道”成為“天道”的載體和顯現(xiàn)。同時(shí)，從空間維度而言，“道”無所不在，并非唯“人”獨(dú)鐘；從時(shí)間維度而言，“道”無時(shí)不在，并非停滯凝在。因之人之“唯主體性”的思維視域是狹隘的，老莊則構(gòu)建了萬有同一的全主體性的世界體系，在這個(gè)世界體系中，“人”必須破除唯我獨(dú)尊的唯主體性思維范式，而需以“天道”為根本參照，進(jìn)入以“自然”為具體表征的萬物共在場(chǎng)域。

全主體性生存境域以“天道”為根本參照。老子以“天大，地大，道大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”肯定人是自然宇宙的一部分，且在這個(gè)世界整體里，其本源乃是“天道”。道家理想的審美生存是在人與天地萬物相互交通交融的“天人合一”的渾融境域里展開的，人生而不違“道”，并以“道”為在世生存的唯一法則。莊子在《天道》篇中提出“極物之真，能守其本”，“其本”便是“自然無為”、“不失其真”的本性，在《人間世》中莊子表示“與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子”，“與天為徒者”，是知人與萬物皆秉自于自然，無貴賤之別，榮辱之分，共在無二，而皆為天之所子。在《大宗師》里莊子也提出“彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣”，成玄英就此疏曰：“達(dá)陰（物）之變化，與造物之為人；體萬物之混同，游于二儀之氣也”，以道為宗，則能玄同萬物，與萬物并化，游于物之所不得遁而皆存，以“道”觀之，人與萬物在“道”的層面上是無有差別，不相分離的，萬類渾融不離，無主客之分，無他我之別，各為主體，相依相待。

全主體性生存境域以“自然”為表征。“自然”是自己本然，依循本性。莊子喜用“真”形容“自然”狀態(tài)，“至人”、“神人”皆有通貫大化的寥廓?dú)庀蠛团c天為徒的風(fēng)采?！罢妗钡膶?shí)現(xiàn)需在日常發(fā)揚(yáng)自身自然本性，在天與人不相勝的場(chǎng)域下，做到順應(yīng)大化，隨遇而安，而面對(duì)生死大事，當(dāng)認(rèn)識(shí)到“生”是“道”之賦予人以人之形態(tài)游于大化，“死”不過是以另一種方式回歸于天地，以此觀之，人可無依無待、無牽無掛地自然融身于宇宙的生命之流中，這就是莊子所喜的“逍遙游”境界。郭象對(duì)“逍遙游”注曰：“夫小大雖殊，而放于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也”在郭象看來，在“通道為一”的自然宇宙中，順天任性、無論小大，于其性分各得所安，要在于去除人為矯飾，不離道宗，不離于道所給予的真性，這是老莊哲學(xué)所推崇的生存狀態(tài)。在《齊物論》莊子中提出“照之于天”的認(rèn)識(shí)態(tài)度，并得出“天地一指也，萬物一馬也”以及“凡物無成與毀，復(fù)通為一”的大化義理，便是強(qiáng)調(diào)萬物各秉自性而在，則無高低、上下、是非之分，強(qiáng)調(diào)人不應(yīng)當(dāng)從唯主體性自我的角度去干涉自然本真的狀態(tài)，人所不加干涉之處便是“天”所存在之處，所以尊重差異，并在以天為照的基礎(chǔ)上齊同差異才能彰顯審美的生存智慧，這樣的智慧不是經(jīng)由邏輯推演而達(dá)到的理性智慧，而是一種玄冥的精神境界，所謂“自其同者視之，萬物皆一也”，正是取此“莫若以明”的態(tài)度觀之，所以莊子的生存境界，更本質(zhì)地說當(dāng)是一種生存態(tài)。他以天地自然的演化運(yùn)作為立足點(diǎn)，指出人應(yīng)當(dāng)秉持本于天道的自性，以明凈無礙之心觀照萬物，這種“無礙”，一方面在于萬物之所由來皆同，即皆生自于“道”，當(dāng)然其構(gòu)成質(zhì)料也無不同，皆是由“氣”所構(gòu)成；另一方面便在于由之而產(chǎn)生的無差別尊重態(tài)度，這種態(tài)度將人帶入萬物之中，并在萬物皆一的大境域中各美其美，忘懷任物，以順群生，不以狹隘之自我，閉塞萬物之大全，從而體會(huì)到“天樂”的美感和愉悅。這也便是莊子反復(fù)描述的真人境界，即摒棄或超越了一切狹隘的功利意圖，把主體心靈升華到與自然同一的自由高度，順天任性，超脫于一切有形或無形的束縛，在于道冥合中昭顯其本真生存。

老子和莊子所呈現(xiàn)的這種全主體性的一體觀境界，也特別為后世哲學(xué)家接納并得到進(jìn)一步闡發(fā)。如嵇康提倡“越名教而任自然”以及“審貴賤而通物情”，向秀和郭象推崇“天地以萬物為體”，皆承認(rèn)人與萬物均為“天道”的顯現(xiàn)者，作為社會(huì)中的人，需物情通順，通達(dá)自身及萬物的自性之理，摒棄唯主體的優(yōu)越性，以自然本真之狀置身于萬物之間，以萬物為一，與四海同宅，在全主體性場(chǎng)域中各是其所是地和諧共在。

統(tǒng)而言之，老莊所展示的生存境域乃是一個(gè)以“道”為準(zhǔn)則，以“自然”為具體表征的，具有無限關(guān)聯(lián)意義的整全世界，且此世界并非死寂靜止的物質(zhì)形態(tài)，而是萬物于其中各適其性地顯現(xiàn)的，本真地成其所是的敞開境域，此境域中的人在與天地的全主體性交融中可達(dá)致自由人性的完滿實(shí)現(xiàn)。

注釋：

①黃文杰先生在《價(jià)值間性與價(jià)值觀之合法性批判》一文中提出了“唯主體性價(jià)值存在”與“全主體性價(jià)值存在”，表示“唯主體性價(jià)值存在以實(shí)體性終極實(shí)在為依據(jù)，以自我擴(kuò)張為方法論取向，以虛妄的絕對(duì)性存在為終極關(guān)懷。全主體性價(jià)值存在以過程性終極實(shí)在為依據(jù)，以自我收斂為方法論取向，以有限的無限性存在為終極關(guān)懷”。