《呂氏鄉(xiāng)約》：北宋鄉(xiāng)村社會禮教推行的理想與實踐

王美華

(遼寧大學 歷史學院，遼寧 沈陽 110136)

《呂氏鄉(xiāng)約》是中國古代社會的首部鄉(xiāng)約，因其對元明清時期的鄉(xiāng)約推行影響甚大，后世對呂氏首創(chuàng)“鄉(xiāng)約”之舉贊譽有加。近年以來，對北宋鄉(xiāng)約的研究漸多，不再只是將其作為明清鄉(xiāng)約的起源簡單追溯。從《呂氏鄉(xiāng)約》的撰制到朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》內容的變化，宋代鄉(xiāng)約的實際推行及其與明清鄉(xiāng)約的比較等方面皆有一定的探究和分析。但需注意的是，這些研究往往重視就鄉(xiāng)約本身而論，缺乏從擴展的視域中考察宋代鄉(xiāng)約的問題，尤其是從士大夫群體關注鄉(xiāng)村社會禮教推行的視角，闡釋和探究《呂氏鄉(xiāng)約》修撰及推行等問題。也正由此，有關宋代鄉(xiāng)約的論述雖漸增多，但對其修撰背因、體系設計、推行實踐等問題的深入挖掘仍有不足。本文將結合北宋時期士大夫群體推行禮儀教化民俗的意識傾向及官方禮制下移的趨勢特征，進一步分析《呂氏鄉(xiāng)約》的修撰緣起、體系設計以及實際推行，闡釋北宋士大夫群體鄉(xiāng)村社會禮儀教化的理想與實踐。

一 《呂氏鄉(xiāng)約》的修撰與張載禮學的“致用”觀念

“鄉(xiāng)約”一詞，首創(chuàng)于北宋熙寧九年(1076)，閑居于藍田家中的呂大鈞撰成《鄉(xiāng)約》(1)關于《呂氏鄉(xiāng)約》的修撰者，經(jīng)南宋朱熹考究確定為呂大鈞，后世基本因之不變。據(jù)《宋史·呂大防傳附弟呂大鈞傳》記載，呂大鈞曾“丁外艱，家居講道”數(shù)年。根據(jù)呂大鈞的人生軌跡，鄉(xiāng)約正是其在熙寧九年(1076)于藍田“家居”時完成并盡力推行的。(《宋史》卷三四〇《呂大防傳附弟呂大鈞傳》，北京：中華書局，1977年，第10847頁。),關于《呂氏鄉(xiāng)約》的修撰者，經(jīng)南宋朱熹考究確定為呂大鈞，后世基本因之不變。據(jù)《宋史·呂大防傳附弟呂大鈞傳》記載，呂大鈞曾“丁外艱，家居講道”數(shù)年。根據(jù)呂大鈞的人生軌跡，鄉(xiāng)約正是其在熙寧九年(1076)于藍田“家居”時完成并盡力推行的,并推行于鄉(xiāng)里之間。關于《呂氏鄉(xiāng)約》的修撰緣起，學界各有說法，其中楊開道提出的觀點具有代表性。20世紀30年代，楊開道在《中國鄉(xiāng)約制度》一書中指出：鄉(xiāng)約的修撰乃是呂大鈞受張載所提倡的禮學觀念的影響而進行的以禮教化鄉(xiāng)民理想的一種實踐。[1]27-42這一觀點獲得了多數(shù)認可。至21世紀之初，胡慶鈞提出“鄉(xiāng)約制度的產(chǎn)生卻是保甲制的一個反動”的觀點[2]；楊建宏則在《<呂氏鄉(xiāng)約>與宋代民間社會控制》一文中明確認為：鄉(xiāng)約產(chǎn)生的直接原因是對王安石的保甲法的不滿；呂氏兄弟創(chuàng)立鄉(xiāng)約組織以加強地方自治，回應王安石的保甲法。[3]此種將鄉(xiāng)約緣起與王安石的保甲制直接聯(lián)系起來的說法，也在一定范圍內被接受。然因《呂氏鄉(xiāng)約》修撰和推行的時間正值王安石變法時期，在無更明確證據(jù)的情況下便推斷鄉(xiāng)約是與保甲法的“對立”，未免有些牽強(2)事實上，考究關于鄉(xiāng)約修撰和推行的各種文獻記載之后，并沒有看到其明確針對保甲法的主旨跡象，更未見到其他人士論及其針對“新法”的問題，亦無來自“新法”派的有關鄉(xiāng)約的意見。。事實上，楊文中也曾論及，藍田呂氏兄弟之所以創(chuàng)立了“鄉(xiāng)約”來與保甲法“對立”，“這與張載創(chuàng)立的關學的致用務實的特點以及呂氏兄弟師從并服膺關學有著密切的聯(lián)系”[3]。換言之，其亦承認張載關學一派的禮學“致用”觀對呂氏修撰鄉(xiāng)約的影響。呂大鈞為張載弟子，其撰制《鄉(xiāng)約》，受張氏禮學觀念影響，亦是情理之中。

張載曾講學于關中，世稱為橫渠先生[4]12724，其學派于后世亦被稱為關學?！肮卸Y教為本”[5]11恰是關學的重要特點之一。與同時期的其他禮學思想不同，張載尤其強調禮學“致用”實行，從實踐層面復古行禮：起于自家，外延至鄉(xiāng)里之間；任職于地方則教化一方，閑居之際則行禮于自家。史載：“其家昏喪葬祭，率用先王之意，而傅以今禮”。[4]12724張載自家婚喪葬皆用古儀并傅今禮，效仿遵行禮儀者甚眾，“聞者始或疑笑，終乃信而從之，一變從古者甚眾，皆先生倡之”[6]383。此外，張載亦將復行古禮、教民化俗作為施政一方的職責，認為“治民則教化刑罰俱不出于禮外”。[6]264在任云巖縣令時，政事以敦本善俗為先，“每以月吉具酒食，召鄉(xiāng)人高年會于縣庭，親為勸酬，使人知養(yǎng)老事長之義，因問民疾苦及告所以訓戒子弟之意?！盵6]382明確推行鄉(xiāng)飲之禮儀以教民化俗。

需要指出的是，張載躬行禮教以化民俗，并非只限于上面兩點，其還曾有過建構鄉(xiāng)村社會治理“自治”組織體系的設想。宋神宗熙寧三年(1070)，張載“移疾屏居南山下”[4]12724，退居家鄉(xiāng)專注于講學之際，將復行古禮、教民化俗的理念加以進一步的探索和討論，更趨明確“慨然有意三代之治”意向。[6]384據(jù)《呂大臨橫渠先生行狀》記云：張載與學者議古之法，“共買田一方，畫為數(shù)井，上不失公家之賦役，退以其私正經(jīng)界，分宅里，立斂法，廣儲蓄，興學校，成禮俗，救災恤患，敦本抑末，足以推先王之遺法，明當今之可行?！盵6]384張載所議之鄉(xiāng)村社會綜合治理的理想體系，涉及井田、賦役、經(jīng)界、宅里、斂法、儲蓄、興學、禮俗、救災等諸方面，力圖實現(xiàn)先王之古禮遺法、教化當今之鄉(xiāng)民。其還曾明確表露出士人可“自行”此法于鄉(xiāng)村社會之中的意向，所謂：“縱不能行之天下，猶可驗之一鄉(xiāng)”[6]384。盡管這種鄉(xiāng)村社會治理的理想設計，就張載而言“有志未就”，其被再次征召入朝后，于熙寧十年(1077)冬十二月病卒于臨潼館舍。但猶可試驗之于一鄉(xiāng)的主張，卻顯然直接影響到了他的學生。

呂大鈞出身于關中藍田呂氏家族[4]10839，與其兄弟呂大忠、呂大臨三人皆曾從張載學，明確承襲了關學重視禮教的精神。史載：呂氏兄弟“相切磋論道考禮，冠昏喪祭一本于古，關中言《禮》學者推呂氏”[4]10844。其中，呂大鈞被稱譽為尤其“能守其師說而踐履之”，“居父喪，衰麻葬祭，一本于禮”，“后乃行于冠昏、膳飲、慶吊之間，節(jié)文粲然可觀，關中化之”[4]10844。呂氏五子登科，為當?shù)孛?，于關中地區(qū)甚有威望，所謂“關中化之”，或許過譽，但因遵行古禮于自家，引起周圍士人重視家族禮法甚至出現(xiàn)一些效仿行事者，大概是無疑的。呂大鈞秉承張載禮學“致用”、躬行禮教的理念，于熙寧九年(1076)閑居于藍田家中之際，撰成《鄉(xiāng)約》并實際推行開來，終將對鄉(xiāng)村社會治理之理想設計“自行”“驗之”于鄉(xiāng)里之間了(3)朱鴻林認為：“藍田呂氏鄉(xiāng)約的性質是私人和自愿性的”。事實上，此約是“從不預期在政府的監(jiān)管下運作的”。(參見氏著《中國近世鄉(xiāng)約的性質、有效性及其現(xiàn)代意義略論》，收入《孔廟從祀與鄉(xiāng)約》論文集，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2015年，第223—241頁。)。

《呂氏鄉(xiāng)約》的內容主要包括德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤、罰式、聚會、主事等共計七部分。[7]563-567此外，呂大鈞還另撰《鄉(xiāng)儀》以為輔助，其內容包括賓儀、吉儀、嘉儀、兇儀共計四部分，詳細規(guī)范了鄉(xiāng)村社會生活中的各種禮儀。呂大鈞創(chuàng)制了“鄉(xiāng)約”的概念，設計了鄉(xiāng)約體系，對后世影響深遠。楊開道曾指出：陜西藍田乃“關學根本之地”，呂氏兄弟即“所謂禮學實踐之家”[1]28。呂大鈞修撰《鄉(xiāng)約》，源于張載的禮學“致用”觀念，秉承其躬行禮儀教化的理念和主張。關于這一點，顯然是無疑的了。然仔細考究呂大鈞的“鄉(xiāng)約”體系內容，卻不難看出，其秉承的不僅是師門的傳承，還有那個時代的官僚士大夫群體對于鄉(xiāng)村社會治理的“共識”。之所以如此說，是因為《鄉(xiāng)約》的內容與張載的鄉(xiāng)村社會治理的理想設計之間還是有明顯差異的。

二 《呂氏鄉(xiāng)約》的設計與士大夫群體鄉(xiāng)村社會教化的理想

呂大鈞撰制《鄉(xiāng)約》明顯是受張載的禮學“致用”觀念的影響，然其體系內容卻并非完全源自張載的復行古禮的鄉(xiāng)村社會治理的理想設計。前文論及，張載退居鄉(xiāng)間講學之際，與學者議古之法，設計了理想的鄉(xiāng)村社會綜合治理體系，內容包括井田、賦役、經(jīng)界、宅里、斂法、儲蓄、興學、禮俗、救災等諸方面，表露“自行”先王之古禮遺法于鄉(xiāng)村的主張。對比而言，《呂氏鄉(xiāng)約》的體系內容設計則有明顯差異，其更偏重于禮儀教化、道德規(guī)范，而不包括井田、賦役、經(jīng)界、宅里，甚至斂法、儲蓄、興學等方面也未有明確關注，惟有禮俗、救恤兩方面的主要內容而已。由此而言，對《呂氏鄉(xiāng)約》體系內容的認知，若只是探論到縱向“師門傳承”層面的話，顯然是不夠的。擴展考察視域則可發(fā)現(xiàn)，《呂氏鄉(xiāng)約》的設計，其實與北宋中期以來官僚士大夫群體關注和倡導的推行禮儀下移于民間以教民化俗的傾向是同步的。

首先，《呂氏鄉(xiāng)約》之中明確秉承的鄉(xiāng)飲酒禮傳統(tǒng)，正是北宋中期以來被官僚士大夫群體不斷強調的鄉(xiāng)村社會禮教推行的重點之一。北宋中期以來，官僚士大夫群體對推行禮儀下移于民間、教化民俗的關注不斷加強，突出表現(xiàn)就是奏請推動有關鄉(xiāng)飲酒的禮文儀制的修訂。例如，早在宋太宗太平興國中，田錫就曾“以白衣上書闕下”“請復鄉(xiāng)飲禮”。[8]2在《請復鄉(xiāng)飲禮書》文中指出：“頒鄉(xiāng)飲之禮，修鄉(xiāng)飲之儀”，使鄉(xiāng)民百姓觀祭獻之嚴，閱揖讓拜起之式，見升降進退之容，則父慈子孝、兄友弟恭、夫和婦柔，鄉(xiāng)邑化之。[8]29此后，奏請制定頒行鄉(xiāng)飲酒禮之事不斷。宋真宗時，孫何曾獻五議，其四即是“請行鄉(xiāng)飲酒禮”[4]10098；及至宋仁宗時，王琪上時務十二事，其中即亦有“行鄉(xiāng)飲”之事[4]10245。有志于鄉(xiāng)村社會禮教推行的官僚士大夫們積極敦促朝廷撰制和復行鄉(xiāng)飲酒禮，除了奏請修禮之外，還有于任職之地方實際力行鄉(xiāng)飲酒禮者。例如前文提及，張載任職云巖令時，每月具酒食，召集高年長者，舉行仿效鄉(xiāng)飲酒的宴飲聚會[4]12723，意在敦促將禮儀教化之諭傳達于鄉(xiāng)里之民。[6]382再如，張戩知金堂縣時，“以奉錢為酒食，月吉，召老者飲勞，使其子孫侍，勸以孝弟。民化其德，所至獄訟日少?！盵4]12725月吉設酒食召老者宴飲，其子孫旁侍，勸以孝悌禮儀，亦正是履行鄉(xiāng)飲之用意；且張戩還通過設簿“籍記”鄉(xiāng)民之善行的方式，來勸善戒惡，督促鄉(xiāng)民遵行禮教。總之，北宋中期以來，對于有志于鄉(xiāng)村社會治理的官僚士大夫而言，推行鄉(xiāng)飲酒禮以教民化俗，進而形成鄉(xiāng)村民眾禮讓之風，在一定意義上已是一種“共識”了。

鄉(xiāng)飲酒實質就是一種定期舉行的尊老尚齒、明長幼之序的宴飲聚會?！秴问相l(xiāng)約》體系設計中的“聚會”，正是秉承了鄉(xiāng)飲酒之模式?！懊吭乱痪郏呤?；每季一會，具酒食。所費率錢，合當事者主之。聚會則書其善惡，行其賞罰。若約有不便之事，共議更易?！盵7]567此外，《鄉(xiāng)儀》之中列有“齒位”等條，強調凡聚會之鄉(xiāng)人，坐序以年齒，以及聚會宴飲之相關程式等。按此規(guī)條，鄉(xiāng)約成員需要定期聚會，每月一次小聚，略簡；每季一次大聚會，較隆重。聚會之際，按年齒排序，尊老尚齒，勸以孝悌；論及善惡行徑、書之于籍冊，行賞罰之事。顯然是效仿鄉(xiāng)飲酒禮而制定的鄉(xiāng)約成員的聚會體例，通過定期宴飲聚會，宣示禮儀教化之意圖。

其次，《呂氏鄉(xiāng)約》以遵行禮儀為主、以互助救濟為輔的格局，與北宋中期以來的有志于推行禮儀教化的一些地方官的“勸諭”規(guī)條，有直接關聯(lián)。從文獻記載來看，北宋中期以來基層地方官推行禮教、導民化俗的事例有明顯增加的趨勢，一些地方官僚設計并頒布了針對鄉(xiāng)村民眾的禮教范式。例如，宋仁宗皇祐中，陳襄知仙居縣，撰制頒布《勸諭文》[9]655以教化鄉(xiāng)里，其勸諭規(guī)條涉及鄉(xiāng)村民眾生活諸方面，勸誡“吾鄉(xiāng)”之民：孝順父母、恭敬長上；和睦宗族，救恤鄰里；各依本分，勤修本業(yè)，莫作盜賊、賭博、爭訟、侵凌等。以期“吾鄉(xiāng)”之民，家內和睦、子弟有學、鄉(xiāng)閭有禮、親戚救濟、婚喪相助、按時耕作、無違法度。陳襄仙居《勸諭文》被認為是宋代地方官頒布“諭俗文”的開端[10]。既有對家內倫理秩序、子弟培養(yǎng)的重視，對鄉(xiāng)民按時耕種、無違法度之強調，又有對鄉(xiāng)閭之間禮義往來、親戚鄰里救恤及患難相助的敦勸，還涉及道路相遇避讓之禮節(jié)，燕飲往來坐立拜起之程式，等等。意在構建起鄉(xiāng)村社會生活的禮教道德規(guī)范，以期鄉(xiāng)閭之間呈現(xiàn)“禮義之俗”的局面，“吾民”皆知“禮義”也。[9]655

與陳襄對地方鄉(xiāng)里之民的禮教規(guī)范類似，蔡襄知福州時，著意于推行禮教，針對鄉(xiāng)里子弟有不率教令者，“條其事作《五戒》以訓敕之”[11]4516，其中涉及父母慈、人子孝、兄弟友愛、重視婚姻、和善鄉(xiāng)閭等五個方面，以期居于“鄉(xiāng)黨”之民能尊禮教為良善。[12]1503-1504蔡襄福州勸誡之規(guī)條，雖不如陳襄仙居勸諭文那樣的明細，但涉及方面、禮教用意相差無幾。至于宋哲宗時，鄭至道為天臺令(4)鄭至道為天臺令時，當在宋哲宗元祐二年左右，時間略晚于呂大鈞撰制《鄉(xiāng)約》。，以為民俗鄙陋皆由禮教導化未至之故，遂宣布“諭俗七篇”，戒諭鄉(xiāng)閭百姓孝父母、愛兄弟、睦宗族、恤鄰里、重婚姻、正喪服、重本業(yè)，以期鄉(xiāng)里百姓“各以此更相訓教，率而行之”，則禮義之風“必從此始”。[13]927-932鄭至道頒諭俗文，直接將孝愛于家、和睦于族、鄉(xiāng)閭救濟、重婚禮喪服等諸項禮教規(guī)范廣布于鄉(xiāng)黨之間。細觀這些勸諭或戒諭所宣示的大體相同的規(guī)范內容亦可知，在建構鄉(xiāng)村社會禮教規(guī)范體系方面，北宋中期以來的官僚士大夫群體中已是有一定“共識”的。而呂氏的“鄉(xiāng)約”體系設計與這些勸諭或戒諭體系亦是基本相同的。

《呂氏鄉(xiāng)約》的體系設計中，凸顯禮教導向和具體規(guī)范的主要是前四部分內容。(1)“德業(yè)相勸”為首篇，要求鄉(xiāng)約成員能夠修身以善、齊家睦族、各治本業(yè)[7]563；(2)“過失相規(guī)”為次篇，列述犯義、犯約、不修之過三種類型，主旨意在戒諭鄉(xiāng)約成員不可酗博斗訟、行止逾禮、行不恭遜以及交非其人、游戲怠惰等[7]564；(3)“禮俗相交”為第三篇，明確鄉(xiāng)約成員各自家庭生活中的婚姻喪葬祭祀之禮，以及成員之間相互交往中的諸項禮儀規(guī)范[7]565；(4)“患難相恤”為第四篇，主旨在于強調鄉(xiāng)約成員的患難(水火、盜賊、疾病、死喪、孤弱、誣枉、貧乏)互相救助的保障體制。[7]566上述四篇是《呂氏鄉(xiāng)約》的主體，從修身齊家、任職置業(yè)、交朋處事的道德規(guī)范到言行舉止遵循儀規(guī)的過失訓誡，從冠婚喪祭、人際交往的禮俗規(guī)范到患難之際的互助相恤，諸條之中將推行禮儀、教化鄉(xiāng)民的理想設計明確地闡述出來。而這種鄉(xiāng)村社會禮教體系與陳襄等人的勸諭體系設計無疑是十分相似的。簡言之，諭俗也好，鄉(xiāng)約也好，涉及內容基本相同：家內—父慈子孝、兄弟友愛、夫婦有恩，宗族—少長有序、和睦相處、治產(chǎn)營家，鄉(xiāng)鄰—互助救濟、往來有禮、各重本業(yè)，由個體之家到家族、宗族，再到鄰里鄉(xiāng)黨，建構一個完整的鄉(xiāng)村社會禮教規(guī)范秩序。這一禮教規(guī)范體系的建構，正是北宋中期以來官僚士大夫群體的對鄉(xiāng)村社會禮教推行的理想設計。只是《呂氏鄉(xiāng)約》的禮教理想設計是建立在“自行”試驗于一鄉(xiāng)的基礎上，而陳襄等人的勸諭則是建立在官方督責推行的基礎上的。

又次，《呂氏鄉(xiāng)約》清楚規(guī)范了鄉(xiāng)約成員冠婚喪祭以及人際交往諸方面的具體禮儀，正與北宋中期以來一些官僚士大夫積極倡導的禮制下移的傾向相對應。北宋中期以來，關于庶民百姓層面的禮儀規(guī)范的討論一直存在，針對“士庶”“民家”或“民庶”的儀制詔令不斷出現(xiàn)，制訂并推行庶民禮儀的意識傾向也越來越明顯。[14]60-61熙寧中，朝廷一度詔令太常禮官議定復行冠婚喪祭諸禮之事，但因如何具體制訂禮文儀制仍尚未有明確方針，禮官多懈怠于其事。[6]384其后，隨著推行禮儀下移的意識傾向更趨增強，具體禮文修定的方針和原則才在討論中逐漸清晰起來了。宋神宗元豐元年(1078)正月，知秦州呂大防就正式進呈奏疏《請定婚嫁喪祭之禮》[15]1033，明確提出當推行婚嫁喪祭之禮文儀制，使“黎庶”“小人”視之“足以成化”。其后宋哲宗元祐元年(1086)，右司諫朱光庭進奏《乞詳議五禮以教民》[15]1034、太常博士顏復亦上奏《乞詳議五禮以教民》[15]1035，并明確提出：應修定“民庶所守”之儀規(guī)禮文，然后“就其便安”，引導黎庶百姓知曉禮文。正是由于討論不斷推進，修定庶民禮儀的方針方法逐漸明確，至宋徽宗朝制定《政和五禮新儀》時，最終明確列出了專門針對庶民禮儀的儀制條目。從時間進程來看，《呂氏鄉(xiāng)約》的撰制正處于制定和推行庶民禮儀的討論不斷的熙寧時期，亦是制定庶民禮儀的方針和原則尚未明確、仍處于含混模糊狀態(tài)的時間節(jié)點上，鄉(xiāng)約的禮儀規(guī)定也恰恰反映了這一點。

《呂氏鄉(xiāng)約》之“禮俗相交”篇，明確鄉(xiāng)約成員社會生活、相互交往中的禮儀規(guī)范，此篇共計五條，包括自家婚姻喪葬祭祀、鄉(xiāng)人相接及往還書問、慶弔行事、婚嫁慶賀遺物、喪葬災患遺物以及婚嫁喪葬助事等。[7]565出于敦行禮儀的用意，呂大鈞還特別撰修《鄉(xiāng)儀》以為具體行禮之參照。以往學者在探究呂氏鄉(xiāng)約的構想時，往往會忽視其后輔加的《鄉(xiāng)儀》內容，若將“禮俗相交”篇與“鄉(xiāng)儀”二者的內容結合起來考量，會愈加凸顯呂大鈞推行禮儀于鄉(xiāng)村社會之中的理念?！多l(xiāng)儀》有賓儀、吉儀、嘉儀、兇儀四部分，共二十三條。賓儀內容最多，具體包括相見之節(jié)、長少之名、往還之數(shù)、衣冠、刺字、往見進退之節(jié)、賓至迎送之節(jié)、拜揖、請召、齒位、獻酢、道途相遇、獻遺、迎勞、餞送等十五條；吉儀包括祭先、祭旁親、祭五祀、禱水旱等四條；嘉禮包括昏、冠二條；兇禮包括弔哭、居喪二條。上述這些禮儀，包括了迎送交往、集會宴飲、家祭群禱、嚴婚加冠、吊哭居喪等各個方面，不僅涉及鄉(xiāng)村社會公共生活領域，還關注到家內冠婚喪祭的行事準則，明確表露出對鄉(xiāng)村民眾公私生活的約束和規(guī)范意圖。當然，這種禮儀規(guī)范正與朝廷層面中的禮儀下移的進程同步，當時臣僚奏議中尚未辨明如何修定符合庶民百姓實際生活的禮文儀制，只是屢屢含糊提出“復行古禮”的主張，而此也表露在《呂氏鄉(xiāng)約》的禮儀中了。其“禮俗相交”篇之開篇即云：“凡行婚姻喪葬祭祀之禮，《禮經(jīng)》具載，亦當講求。如未能遽行，且從家傳舊儀。甚不經(jīng)者，當漸去之?！盵7]565顯然，呂大鈞在撰制《鄉(xiāng)約》及《鄉(xiāng)儀》之時，亦無專門針對鄉(xiāng)村民眾的冠婚喪祭及交往諸禮的儀制規(guī)范，所依據(jù)者仍是《儀禮》這樣的古代禮文經(jīng)典(5)楊開道甚至認為：“禮俗相交”部分，其實是呂氏鄉(xiāng)約“內容最空、布置最劣的部分”。(參見氏著《中國鄉(xiāng)約制度》第四章“呂氏鄉(xiāng)約的分析”，北京：商務印書館，2015年，第68-87頁。)，此舉與其一貫的復行古禮的主張是一致的。

所以，《呂氏鄉(xiāng)約》的體系設計，雖與張載關學的禮學“致用”觀以及“躬行禮教”構建鄉(xiāng)村社會秩序的理念有直接關聯(lián)，但其無疑亦體現(xiàn)著北宋中期以來士大夫群體推動禮教下移于民間、建構鄉(xiāng)村禮教秩序的理想。

三 《呂氏鄉(xiāng)約》的推行與士大夫群體“自行”禮儀教化的實踐

北宋中期以來，官僚士大夫群體對禮教推行于庶民百姓層面的關注，并非只是敦促禮文修定、地方官勸俗行禮，亦有一些官僚士大夫“自行”于家外延及宗族鄰里鄉(xiāng)黨的實踐嘗試?！秴问相l(xiāng)約》的撰制和推行，與這些“自行”禮儀教化實踐之間，亦有著重要的聯(lián)系。

出于遵行禮儀、教民化俗的目的，一些官僚士大夫“自行”嘗試制定和推行家禮儀規(guī)，嘗試以家族(宗族)為核心和基礎，敦促鄰里鄉(xiāng)黨遵行禮教之風俗。上文論及的張載、呂氏兄弟各于其家遵行古禮、撰制家族禮儀并教化關中地區(qū)，其實還有司馬光、韓琦等人亦曾致力于家族禮儀的撰修和遵行。尤其司馬光親撰《書儀》《家范》等，并非只是針對自家，明顯意欲構建一套體系完整的家族禮儀規(guī)范體系并力圖擴展推行開來，此舉未嘗不是一種推行禮教于士民之間的努力嘗試。司馬光的《書儀》是北宋最精詳?shù)募叶Y文本，明確規(guī)定了家族冠婚喪祭諸儀，[16]盡管其中冠婚喪祭諸禮的主體步驟仍是多按循《儀禮》而來，但具體儀節(jié)敘述中順應世俗民情、考慮“貧家”庶民生活的傾向清晰可見，明顯表露出其欲將此家族之禮推行于普通士庶民眾層面的意愿。

在官僚士大夫們力行禮儀教化的實踐舉措中，值得尤為注意的是范仲淹的義莊建制。據(jù)《宋史·范仲淹傳》記載：范仲淹家居節(jié)儉“而好施予”，曾“置義莊里中，以贍族人”[4]10276。宋仁宗皇祐年間，范仲淹花費巨資置田地十余頃，在蘇州吳縣創(chuàng)立了義莊，并制定《義莊規(guī)矩》十三條。以置田所得，“自遠祖而下諸房宗族計其口數(shù)，供給衣食及婚嫁喪葬之用”[17]917?！读x莊規(guī)矩》主要涉及三個方面：(1)諸房計口給米及冬衣；(2)婚喪支錢；(3)鄉(xiāng)里、外姻親戚相助救濟[17]918-919。由此規(guī)矩可知，作為一種宗族共濟之規(guī)范，義莊意在保障族人的基本生活衣食，有救助宗族貧寒者之主旨；規(guī)范族人的生活，通過婚嫁喪葬支助錢財，保證族人能夠遵行婚喪之禮，避免因貧失禮、違禮；在保障規(guī)范同宗諸房之人生活的基礎上，對貧窘患難不能度日之鄉(xiāng)里、外姻親戚，量行濟助?！读x莊規(guī)矩》中明確宣示“吉兇給之費”[18]579,強調遵行禮儀規(guī)范，不僅使宗族貧者婚喪嫁娶可“自舉”；此外，還通過遇兇荒之際支錢先支喪葬而后及嫁娶、兇事同時則先尊后卑等規(guī)定，彰顯宗族內部的倫理尊卑秩序。整體而言，這是一個以維系范氏宗族內部穩(wěn)定延續(xù)為基礎，外延兼顧鄉(xiāng)里鄰黨、外姻親戚的救恤互助體系，明確推動禮教法令遵行于鄉(xiāng)村社會民眾之間的實踐嘗試。義莊成員是居于本鄉(xiāng)的范氏族人，義莊周濟族人兼及鄉(xiāng)鄰親戚，其實質正是以宗族為基礎建構鄉(xiāng)村社會治理秩序的一種方式。

將范氏《義莊規(guī)矩》與《呂氏鄉(xiāng)約》二者進行對比，(1)前者以宗族成員為主體，外延及鄉(xiāng)里鄉(xiāng)鄰，后者主要針對自愿加入鄉(xiāng)約的鄉(xiāng)里之人；(2)前者設立經(jīng)濟基礎，以經(jīng)濟保障和互助幫扶為主，而以禮儀引導為輔，后者則是禮教引導和規(guī)范為基礎，互助幫扶救恤為輔；(3)前者發(fā)起者出資并訂立約束機制，后者發(fā)起者訂立約束機制，由眾人出資維護體系運行。二者之間差異雖然明顯，但建構鄉(xiāng)村社會禮教秩序的用意是相同的；且二者都是以家族(宗族)作為基礎和依托的?！秴问相l(xiāng)約》的實際推行正是以藍田呂氏家族(宗族)為根基的。呂氏家族于呂通、呂蕡時并未著名，至呂蕡六子“其五登科”后，聲名迭起而為關中著族。造就藍田呂氏家族聲名在外的，當然還在于呂氏兄弟的治學有道。[4]10844鄉(xiāng)約推行的重要前提就是基于呂氏家族在當?shù)氐耐陀绊?。今可見《呂氏鄉(xiāng)約》諸篇之末，所附呂氏長兄亦為族長的呂大忠的一段陳述，明言呂氏家族推行鄉(xiāng)約的實際意圖，其云：“人之所賴于鄰里鄉(xiāng)黨者，猶身有手足，家有兄弟，善惡利害皆與之同，不可一日而無之。”推行鄉(xiāng)約即愿與鄉(xiāng)鄰鄉(xiāng)黨共行“禮教”，“成吾里仁之美”[7]567。在這一段話中，呂大忠指明，呂氏家族倡導并推行鄉(xiāng)約，欲促成鄉(xiāng)黨鄰里之間的禮儀教化。顯然，從實際推行的角度來看，鄉(xiāng)約是為呂氏家族的鄉(xiāng)約，而非呂大鈞個人的鄉(xiāng)約。換言之，鄉(xiāng)約體系也就是以呂氏家族為基礎，向外延及鄰里、鄉(xiāng)黨等的鄉(xiāng)村社會的禮教規(guī)范體系。

北宋中期，官僚士大夫群體中的一些有識之士關注鄉(xiāng)村社會治理，積極展開了對鄉(xiāng)村社會禮儀教化的討論和實踐嘗試，《呂氏鄉(xiāng)約》正是在這樣的時代背景下撰制并實際推行的，“禮教主張便是鄉(xiāng)約制度的根本”[1]32?！秴问相l(xiāng)約》為宋代鄉(xiāng)村社會治理提供了一種“鄉(xiāng)約”范式，盡管這種新范式在實際推行之際遭遇各種阻力[19]，實際推行的時間大概只有五年多(6)胡慶鈞在《從藍田鄉(xiāng)約到呈貢鄉(xiāng)約》文中提出：從熙寧九年(1076)到元豐五年(1082)呂大鈞逝世，“呂氏鄉(xiāng)約只在本鄉(xiāng)推行了5年半”。這短短5年半當中呂氏鄉(xiāng)約也沒有獲得充分的發(fā)展。(《云南社會科學》2001年3期，第41-45頁。)，最終不了了之。但其對后世的影響卻是無法低估的。時至今日，擴展研究的視角，重新審視《呂氏鄉(xiāng)約》，可見其不僅反映了是張載關學一派禮學“致用”的理念，更是鐫刻著那個時代官僚士大夫群體積極推動禮制下移、建構鄉(xiāng)村社會禮教規(guī)范體系的趨向的歷史印記。