儒家孝道的歷史命運(yùn)

摘要：儒家孝道淵源有自來，它的遠(yuǎn)源，乃是從孝觀念的產(chǎn)生到孝道的正式形成這一時期的孝文化，跨越了十分悠久的歷史年代;它的近源，便是作為禮樂文化核心的西周孝道。儒家孝道不僅是家庭倫理，更是由血緣關(guān)系推衍出來的社會政治倫理，其核心是君君臣臣、父父子子的等級制度，因而適用于父系血親的集權(quán)制政體。兩漢以后，在中國長達(dá)二千年的集權(quán)制帝國時代，歷代王朝無不尊崇孝道，孝道成了中國的真正國粹、歷代王朝的治國之本，深刻地影響了中國政治制度的走向與中華文明的特質(zhì)。本文以中國歷史發(fā)展為線索，論述自漢至晚清兩千年間中國傳統(tǒng)孝道傳承、演變、發(fā)展乃至解體的一般過程，以概見儒家孝道的歷史命運(yùn)和禮樂文化對中華文明總體走向之巨大影響。

關(guān)鍵詞：孝道? 儒學(xué)? 倫理? 禮樂制度? 歷史命運(yùn)

作者康學(xué)偉，東北師范大學(xué)哲學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師（吉林? 長春? 130024）。

中國的孝觀念產(chǎn)生于以血緣關(guān)系為紐帶的父系氏族公社時期，由于階級和國家尚未產(chǎn)生，這時的孝觀念只是一種敬親愛親的感情，并未超出自然之性。中國的文明史是由夏商周三代開始的，但對三代又不能等量齊觀。孝道作為產(chǎn)生于孝觀念之上的行為規(guī)范，在夏商時期只是初步形成，還主要處于一種自發(fā)倫理的狀態(tài)之下，到西周則不然，它已經(jīng)超越了自然之性，而成了一種社會化的、具有強(qiáng)烈政治色彩與階級內(nèi)容的東西。中國的孝道始盛于西周，西周貴族改造傳統(tǒng)孝道并使之成為禮樂文化所表達(dá)的重要內(nèi)容。西周以禮樂制度治理社會，很快出現(xiàn)了“成康盛世”，達(dá)到了為后世無限向往的中國歷史前所未有的全盛時期。然而，西周統(tǒng)治不過二百多年，平王東遷后很快出現(xiàn)了“禮崩樂壞”的局面。周禮的主要內(nèi)容是所謂“親親”和“尊尊”，“親親”指父子之親，“尊尊”指由父子之親推衍而來的君臣之義，孝道正是“親親”和“尊尊”的倫理基礎(chǔ)，是周禮最本質(zhì)的東西。而周禮的崩潰，最明顯且最中要害的，恰是孝道被破壞，即上下等級被破壞。

孔子生活在春秋末葉，距西周初已有五百年之久，司馬遷所謂“孔子之時，周室微而禮樂廢”（《史記·孔子世家》）的說法，正表明了當(dāng)時禮樂文化已徹底崩壞的真實情況。挽回世道人心，堅持西周以來所形成的中國文化的倫理道德的發(fā)展方向，孔子及其所開創(chuàng)的儒家學(xué)派起了極大的作用。他們給現(xiàn)實病痛開出的藥方，是通過大力弘傳孝道來“復(fù)禮”，使社會恢復(fù)到君君臣臣、父父子子的西周盛世。然而，戰(zhàn)國諸侯爭霸，講求耕戰(zhàn)，儒家學(xué)術(shù)被視為不合時宜，孝道倫理未得深入普及，只是孝道理論漸趨完善而已。在巨大的社會經(jīng)濟(jì)、政治變革面前，傳統(tǒng)孝道所面臨的命運(yùn)，只能是受到?jīng)_擊和滌蕩，乃至一蹶不振。

秦國起于西陲，俗尚功利，非詩書而毀禮樂，棄仁義而蔑孝悌，終致短祚。漢興，陸賈為高祖陳古今治亂之跡，儒家孝道又重新得到重視。漢初幾代帝王倡行孝悌，化成天下，遂奠定漢代“以孝治天下”之格局。西漢中期以后君主察孝廉、舉力田，養(yǎng)三老、敬五更，使三代養(yǎng)老敬親的禮樂傳統(tǒng)得以恢復(fù)，并影響了中國后世歷朝政治制度的走向與特點，此乃兩漢前中國傳統(tǒng)孝道發(fā)生發(fā)展之大觀。

一、兩漢：儒家孝道倫理的社會化 [見英文版第9頁，下同]

隨著禮崩樂壞和東周封建宗法制度的瓦解，由夏商周三代而來的傳統(tǒng)孝道也日益走向衰微，不能繼續(xù)擔(dān)當(dāng)其在意識形態(tài)方面的使命。但是，孝道的衰微卻并非自身的滅亡，而是一種“轉(zhuǎn)構(gòu)”，即結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)化，這是一個由封建宗法制的觀念向?qū)Ｖ频蹏滦蛡惱淼霓D(zhuǎn)構(gòu)過程。孝道作為宗法制下禮樂文化所表達(dá)的重要內(nèi)容，它向新型倫理觀念的轉(zhuǎn)構(gòu)過程，當(dāng)與中國歷史走向?qū)Ｖ频蹏倪^程相始終。即是說，這種轉(zhuǎn)構(gòu)當(dāng)始于春秋時期的禮崩樂壞，迅速發(fā)展于戰(zhàn)國，最后至西漢方告完成。在這一過程中，春秋戰(zhàn)國思想界和漢代政治家不斷充實和修正傳統(tǒng)孝道的新觀念。

先秦時期百家爭鳴各抒己見的結(jié)果，使得孝道成了一種純觀念形式的倫理哲學(xué)，脫離了禮樂形式而孤立出來成為道德教條。其中儒家學(xué)派對中國傳統(tǒng)孝道的總結(jié)與發(fā)揮，使孝的倫理發(fā)展為一套完整的體系，儒家經(jīng)典《孝經(jīng)》的成書，即標(biāo)志著孝道轉(zhuǎn)構(gòu)在理論上的基本完成，漢代以后盛行的孝道，其基本內(nèi)容大都出于儒家。

學(xué)者談到周秦之變，往往都從秦朝焚書坑儒到漢朝獨尊儒術(shù)的變化談起。漢初的政治家和思想家重視總結(jié)秦亡的教訓(xùn)。秦朝為何短命？一個重要的原因就在于它反傳統(tǒng)太過。陸賈常在劉邦面前稱頌儒家經(jīng)典，劉邦卻大罵：“乃公居馬上得之，安事《詩》《書》！”陸賈反駁說：“居馬上得之，寧可以馬上治之乎？且湯、武逆取而以順守之，文武并用，長久之術(shù)也。昔者吳王夫差、智伯極武而亡，秦任刑法不變，卒滅趙氏。鄉(xiāng)（向）使秦已并天下，行仁義，法先圣，陛下安得而有之？”（《史記·酈生陸賈列傳》）劉邦有悔慚之意，乃命陸賈總結(jié)古代及秦朝成敗的歷史教訓(xùn)。陸賈著成《新語》十二篇，每一篇宣讀之后，劉邦“未嘗不稱善”，而且“左右呼萬歲”?！缎抡Z》反復(fù)講“薄德者位危，去道者身亡”的道理，認(rèn)定“棄仁義必敗”，“尚酷刑必亡”，將秦亡的原因歸結(jié)為“用刑太極”和“不并仁義”。賈誼的《過秦論》是總結(jié)秦亡教訓(xùn)的名篇，認(rèn)為“違禮義”“棄倫理”“滅四維”是使強(qiáng)秦曇花一現(xiàn)的主要原因，最后結(jié)論是“仁義不施，而攻守之勢異也”（《史記·秦始皇本紀(jì)》）?！肮ナ刂畡莓愐病?，是說歷史條件有了變化，革命時期所極力反對的仁義孝悌，在取得政權(quán)之后就不宜再批判，而應(yīng)加以改造利用。賈誼主張依據(jù)儒家的仁義孝悌學(xué)說來建立漢家的統(tǒng)治思想，張四維，明上下：

夫立君臣，等上下，使父子有禮，六親有紀(jì)，此非天之所為也，人之所設(shè)也……今四維猶未備也，故奸人冀幸，而眾下疑惑矣。豈如今定經(jīng)制，令主主臣臣，上下有差，父子六親各得其宜，奸人無所冀幸，群眾信上而不疑惑哉。此業(yè)一定，世世常安，而后有所持循矣。若夫經(jīng)制不定，是猶渡江河無維楫，中流而遇風(fēng)波也，船必覆矣。

強(qiáng)調(diào)“父子六親各得其宜”，即是認(rèn)定孝悌倫理可以維護(hù)尊卑等級秩序，使?jié)h王朝長治久安。叔孫通也算得上漢初通達(dá)時變的大儒，他和弟子們?yōu)閯钪贫ǔ⒍Y儀，使得武人出身的功臣名將們知曉了上下禮儀，在儀式中“自諸侯王以下莫不振恐肅靜”，高祖大喜：“吾乃今日知為皇帝之貴也”。（《史記·劉敬叔孫通列傳》）叔孫通的貢獻(xiàn)在于，以儒家的精神解決了統(tǒng)治者的“當(dāng)世之要務(wù)”，讓統(tǒng)治者看到了儒學(xué)的價值，推動了儒學(xué)的復(fù)興。

經(jīng)過漢初一段時間的探索和實踐，人們逐漸認(rèn)識到儒家思想最適應(yīng)當(dāng)時專制政治的需要，漢王朝選擇了以儒家學(xué)說為主干建立起新的統(tǒng)治思想。而新的統(tǒng)治思想的成型，是在漢朝建國七八十年后的漢武帝時代。所謂“獨尊儒術(shù)”，并非只是重用儒生治理天下，更重要的是把儒學(xué)作為治國理政的指導(dǎo)思想，所以，漢武帝將儒家經(jīng)學(xué)正式確定為官學(xué)。維護(hù)家族血緣關(guān)系的孝悌倫理，是儒學(xué)大廈的基石，漢儒毫不猶豫地繼承了孔子以來“以孝為教”的儒家教義，并發(fā)展為“以孝治天下”的治國理念。經(jīng)學(xué)的產(chǎn)生是獨尊儒術(shù)的結(jié)果，《孝經(jīng)》經(jīng)學(xué)地位的確立，可看作孝治天下思想最后形成的標(biāo)志。

獨尊儒術(shù)之后才有經(jīng)學(xué)，漢武帝時置《詩》《書》《禮》《易》《春秋》五經(jīng)博士，后增《論語》而為六經(jīng)，再增《孝經(jīng)》為七經(jīng)。但《孝經(jīng)》的復(fù)出必在漢惠帝以前，因文帝時既已設(shè)置《孝經(jīng)》等“傳記博士”，令天下誦習(xí)，當(dāng)然必須有《孝經(jīng)》的文本。武帝后的儒生在接受五經(jīng)教育之前，都必須誦習(xí)《論語》和《孝經(jīng)》。結(jié)合《孝經(jīng)》的傳播過程和漢代孝觀念的發(fā)展歷史來考察，可看出《孝經(jīng)》對“孝治天下”基本國策之確立的理論基點作用。在先秦儒家的倫理理論中，君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五種人倫關(guān)系叫作“五倫”，講究的是“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”（《孟子·滕文公上》），人際關(guān)系是雙向的，對雙方皆有道德要求：父義、母慈、兄友、弟恭、子孝，“君使臣以禮，臣事君以忠”（《論語·八佾》）。但在《孝經(jīng)》的理論體系中，卻發(fā)生了兩個明顯的變化。

首先，是把忠孝混同起來，用孝的內(nèi)容解釋忠的意義，使忠孝合一。《廣揚(yáng)名章》說：“君子之事親孝，故忠可移于君;事兄悌，故順可移于長;居家理，故治可移于官?！薄堕_宗明義章》也說：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身?！睗h儒對此多有認(rèn)同，如陸賈就說：“在朝者忠于君，在家者孝于親?！庇秩纭稘h書·嚴(yán)助傳》引嚴(yán)助上書曰：“臣事君，猶子事父母也?！毕嗤难哉撛跐h代文獻(xiàn)中相當(dāng)多，到了董仲舒則集其大成。《春秋繁露·五行對》說：“忠臣之義，孝子之行，取之土。土者，五行最貴者也，其義不可以加矣?！辈粌H用陰陽五行之說解釋孝，使之神秘化，而且把孝與忠結(jié)合起來。先秦法家韓非在《韓非子·忠孝》中提出，“臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也”，董仲舒在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步提出了三綱學(xué)說，即君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱。他在《春秋繁露·基義》中說：

君臣父子夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰;父為陽，子為陰;夫為陽，妻為陰。陰道無所獨行，其始也，不得專起;其終也，不得分功。

是故仁義制度之?dāng)?shù)，盡取之天。天為君而覆露之，地為臣而持載之;陽為夫而生之，陰為婦而助之;春為父而生之，夏為子而養(yǎng)之，秋為死而棺之，冬為痛而喪之。王道之三綱，可求于天。

這里肯定了君臣、父子、夫婦之間的尊卑從屬關(guān)系，并將這種關(guān)系說成是出于上天的，無所更改的。不僅于此，他在《春秋繁露·陽尊陰卑》中還說：

丈夫雖賤皆為陽，婦人雖貴皆為陰。陰之中亦相為陰，陽之中亦相為陽。諸在上者，皆為其下陽;諸在下者，各為其上陰。

值得注意的是，此處強(qiáng)調(diào)凡“在上者，皆為其下陽”，“在下者，各為其上陰”，將尊卑等級名分規(guī)定得死死的，單方面要求下對上的義務(wù)，以強(qiáng)化家長的權(quán)力?？偠灾?，三綱說是集權(quán)社會的倫理準(zhǔn)則，孝道至此正式成了助長專制主義的工具。三綱說之提出，為儒家人倫思想及傳統(tǒng)孝道觀的一大變化。三綱說對后世影響甚遠(yuǎn)，如宋代理學(xué)便特別重視綱常，而對三綱說的批判和清算，則要等到近代的五四運(yùn)動時期。

其次，是明確提出“明王之以孝治天下”（《孝經(jīng)·孝治章》）的命題和治國綱領(lǐng)。先王治理天下，最高的德和最重要的道就是孝，孝為德之本，既是道德的淵源，又是教民向善的出發(fā)點，孝乃“教之所由生”。在《孝經(jīng)》的語境中，以孝治國乃先王治理天下的“至德要道”，最為合乎人情，因而也最為簡捷和有效。所以《圣治章》又強(qiáng)調(diào)：“圣人之教不肅而成，其政不嚴(yán)而治，其所因者本也。”《孝經(jīng)》明確提出，推行孝道的目的便是把孝作為建立社會秩序的基礎(chǔ)，在全社會貫徹孝的精神，以孝治理家國天下。所謂“孝順天下”“孝治天下”，正是貫穿《孝經(jīng)》全書的中心思想。在這里，孝道絕不僅僅是屬于家庭血緣內(nèi)部的道德觀念，而是具有了極其廣泛的社會政治意義，孝道倫理空前地擴(kuò)大化、社會化了。

所謂“漢以孝治天下”，就是將孝道轉(zhuǎn)化為治國的基本理念和具體方略。有漢一代，最重孝道，深刻地影響了整個社會生活的方方面面，我們可以從以下幾個方面的歷史事實進(jìn)行具體說明。

漢代皇帝以“孝”為謚號，這是皇家重視孝道的最明顯標(biāo)志。除西漢高祖劉邦、東漢光武帝劉秀外，謚號皆標(biāo)以“孝”字（西漢在位僅有四年的第三代少帝恭和第四代少帝弘，及東漢在位僅一年的第七代少帝懿不算）。其中惠帝和文帝都有“仁孝”之名，東漢章帝侍母至孝，明帝躬行養(yǎng)老之禮，都受到史家的稱贊。另外漢室宗親亦多以孝聞名，據(jù)舒大剛先生統(tǒng)計，兩漢謚號中有“孝”字的諸侯便有二十四位，“如果有不孝行為，即使貴為王侯也有可能被奪爵失位，甚至棄世”。為什么皇家要特別推崇這個“孝”字？《漢書·惠帝紀(jì)》“孝惠皇帝”句下顏師古注曰：“孝子善述父之志，故漢家之謚，自惠帝已下皆稱孝也。”看來此事絕非偶然，漢代統(tǒng)治者標(biāo)榜孝道，其目的不外是無改于父之道，通過世代不絕的尊祖敬宗來繼承祖先之志，以求一族一姓血親統(tǒng)治權(quán)的萬世延續(xù)。

在全社會鼓勵孝道，褒獎孝行，提倡養(yǎng)老敬老風(fēng)氣，是漢代孝治天下的另一個明顯標(biāo)志。《漢書·文帝紀(jì)》載文帝詔曰：

孝悌，天下之大順也;力田，為生之本也;三老，眾民之師也;廉史，民之表也。朕甚嘉此二三大夫之行。

可見在漢初已看重孝悌，隨著孝治天下思想的發(fā)展成熟，孝的精神浸潤了帝國文化和各項國策，對孝行的褒獎成了政府工作的常態(tài)。據(jù)兩《漢書》所記，漢代全國性的孝悌表彰就有數(shù)十次，地方政府的褒獎更無從詳計。這種對孝道的提倡，其目的當(dāng)然是為了以孝化民，以建立前所未有的新的社會倫理秩序，即集權(quán)制帝國的社會倫理秩序。重視養(yǎng)老敬老則是對家庭孝養(yǎng)的擴(kuò)大，目的是在全社會形成風(fēng)氣，以穩(wěn)定家庭和社會。漢代養(yǎng)老敬老的具體措施，一是物資賞賜，如文帝曾頒布養(yǎng)老令，規(guī)定對八十和九十歲以上老人每年賜以一定的米、肉、酒、帛。二是減免租稅和徭役，漢代規(guī)定年高者種田可以免租，為市可以免賦。三是賜予官爵，漢代保留西周制度，在郡、縣、鄉(xiāng)三級設(shè)有“三老”之位。四是刑律方面的寬免政策，對年滿八十的老人，只要不是殺人首犯或誣告，可以免于追究刑責(zé)。五是禮遇和旌表，西漢對高年老人賜以王杖，上有鳩飾，俗稱“鳩杖”，持杖者可入官府不趨，百姓見之則避讓禮敬如見官員。

確立“舉孝廉”制度，以孝行來選拔人才，這是漢代推行孝治天下方針在官僚制度方面的創(chuàng)新。據(jù)《漢書·高后紀(jì)》，高后元年（前187），初置孝弟力田一人，祿二千石。這個“孝弟力田”當(dāng)為新置的官名，大約只能以孝行素著者任之?！稘h書·武帝紀(jì)》載：“元光元年冬十一月，初令郡國舉孝廉?！绷钐煜赂骺ね扑]孝悌清廉者入京為官，稱被推薦者為“孝廉”。元朔元年（前128），武帝下詔督促各地廣推孝廉：“深詔執(zhí)事，興廉舉孝，庶幾成風(fēng)，紹休圣續(xù)?！辈?yán)厲責(zé)成中二千石、禮官、博士等合議地方推舉不力之罪：“不舉孝，不奉詔，當(dāng)以不敬論。不察廉，不勝任也，當(dāng)免。”（《漢書·武帝紀(jì)》）在武帝的強(qiáng)力推行下，“舉孝廉”之法遂成定制，成了漢代重要的仕進(jìn)途徑之一。據(jù)《漢書》本傳，孟喜、京房、王吉、師丹等著名人物，入仕之初均以舉孝廉為郎。這種制度為東漢所繼承，后世亦多沿用，隋唐時曾一度廢止，至宋、明復(fù)舊，清代改稱“孝廉方正”，可見其影響之深。以孝行選拔人才是與孝治天下的基本國策相適應(yīng)的。被舉孝廉之人在仕進(jìn)前本已孝名在外，成為政府官員后自然極力推行孝治，所以宋人徐天麟說，漢代“得人之盛，則莫如孝廉，斯為后世所不能及”。而行孝能夠打開仕途這一事實本身，對于民眾所產(chǎn)生的導(dǎo)向作用，更不是一般性的宣傳所能起到的。

在漢代，推崇儒家經(jīng)學(xué)是當(dāng)時的時代精神，從學(xué)理上使《孝經(jīng)》經(jīng)典化、神圣化的過程上文已經(jīng)談到。需要補(bǔ)充說明的是，漢代孝治天下絕不是只限于政治理論、學(xué)術(shù)研討或社會思潮等層面上，漢人的以孝治天下有著一整套的推行機(jī)制，并以此來向整個社會進(jìn)行孝的教育。不僅皇帝要研讀《孝經(jīng)》，皇子皇孫學(xué)習(xí)《孝經(jīng)》，貴族子弟誦習(xí)《孝經(jīng)》，地方官吏傳習(xí)《孝經(jīng)》，平民啟蒙也要從《孝經(jīng)》開始。史載，當(dāng)時各鄉(xiāng)、聚均設(shè)“《孝經(jīng)》師”一人（《漢書·平帝紀(jì)》），這說明孝的教育已普及到了鄉(xiāng)村。據(jù)《后漢書·鄭范陳賈張列傳》，經(jīng)師范升“九歲通《論語》《孝經(jīng)》”，可見《孝經(jīng)》也是漢代學(xué)童啟蒙的教科書。于是，儒家通過把《孝經(jīng)》立為經(jīng)典，而使孝道成為統(tǒng)治者推行的主流思想，經(jīng)過各級各類學(xué)校等途徑，向社會各個階層進(jìn)行系統(tǒng)傳播，在當(dāng)時和后世都產(chǎn)生了廣泛的影響。我們說孝道是中國的國粹，孝文化早已融入國民的血液中，那么，這種文化就是在漢代定型的。

歷史地看，兩漢孝道已經(jīng)超出家庭血緣的范圍，完全社會化了。漢代所確立的以孝為中心的新型社會秩序大體上適合于當(dāng)時小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，使兩漢政權(quán)延續(xù)了四百年之久。

二、魏晉南北朝：孝道家族本位的回歸 [11]

魏晉南北朝時期政權(quán)不斷更迭變換，社會思潮變化比較大，沒有哪一種思想能夠長期占據(jù)統(tǒng)治地位。在意識形態(tài)長期未能定于一尊的情況下，在分合聚散、治亂興亡之間，孝道并未因為戰(zhàn)亂而遭到太多冷遇。往往是政權(quán)危急時式微，而一旦建立了新的政權(quán)，社會相對穩(wěn)定一點后，其地位便有所上升，逐漸成為當(dāng)時社會的主導(dǎo)思想，甚至進(jìn)而成為各個大小割據(jù)政權(quán)的治國綱領(lǐng)。

本期孝道思想的重要特點和表現(xiàn)，是特別看重家庭和家族的利益，與兩漢時期不同，孝親意識逐步超越了忠君意識，顯示了孝道向家族本位的回歸傾向。唐長孺先生有《魏晉南朝的君父先后論》一文，對當(dāng)時士人關(guān)于君父先后的言論進(jìn)行了考核論述，從一個側(cè)面反映了當(dāng)時與孝道有關(guān)的社會思潮。君、父孰輕孰重，忠孝能否兩全，這在先秦時期就是難解的命題，所以才有孟子與其弟子探討瞽叟殺人舜帝如何面對的記載。這是一個假設(shè)的命題，但現(xiàn)實中絕不缺乏真實的案例。一般說來，先秦時代孝的地位要高于忠，所以人們對于忠孝的矛盾能夠采取比較達(dá)觀的態(tài)度。如《韓詩外傳》卷七記載：

齊宣王謂田過曰：“吾聞儒者親喪三年、君喪三年，君與父孰重？”過對曰：“殆不如父重。”王忿然曰：“曷為士去親而事君？”對曰：“非君之土地，無以處吾親;非君之祿，無以養(yǎng)吾親;非君之爵，無以尊顯吾親。受之于君，致之于親，凡事君，以為親也?！毙蹉ㄈ?，無以應(yīng)之。

君臣的對話很能說明問題，田過說的是真心話，可代表士階層的普遍心理。漢代由于君主集權(quán)的政治需要，強(qiáng)調(diào)忠孝一體，忠是最大的孝，孝道逐漸成為忠道的附庸，這些在上文已經(jīng)說過了。而到了魏晉南北朝時期，由于社會動蕩、政局紛亂以及門閥士族興起、儒釋道三家思想開始糅合等因素的綜合作用，忠與孝的關(guān)系又顛倒了過來。繁富的史料表明，當(dāng)時的孝道地位明顯高于忠道，孝親重于忠君，已經(jīng)成為主流的社會思潮。如大名士嵇康的被殺，原因是對司馬氏的不忠，但殺人理由卻是他的朋友呂安不孝，嵇康被連及，被戴上一頂“名教罪人”的帽子。李密《陳情表》的背后即是講述一個孝親重于忠君的倫理故事，而李密也因此得列《晉書·孝友傳》，孝名播于千古。魯迅先生在談到魏晉時期統(tǒng)治者言必稱孝的特點時曾說：“為什么要以孝治天下呢？因為天位從禪位即巧取豪奪而來，若主張以忠治天下，他們的立腳點便不穩(wěn)，辦事便棘手，立論也難了，所以一定要以孝治天下。”

此外還有兩點應(yīng)引起我們注意。一是孝道思想的廣泛化和平民化，當(dāng)時出現(xiàn)了很多的孝子，“二十四孝”中的三國兩晉南北朝時期孝子達(dá)八人之多：“懷橘遺親”的陸績、“埋兒奉母”的郭巨、“聞雷泣墓”的王裒、“臥冰求鯉”的王祥、“恣蚊飽血”的吳猛、“扼虎救父”的楊香、“哭竹生筍”的孟宗、“嘗糞憂心”的黔婁，都是當(dāng)時孝子的典范，各種史書上記載的孝子更是數(shù)不勝數(shù)。大量史料表明，這一時期的民眾都以行孝為榮，形成了一種社會風(fēng)氣，不僅盡心盡力侍奉父母，甚至古老流傳的大復(fù)仇思想、厚葬久喪習(xí)俗和依時祭奠禮節(jié)等，都得到延續(xù)和加倍的重視。

二是執(zhí)政者和社會各界對孝道與《孝經(jīng)》的普遍重視。魏晉南北朝時期的基本社會風(fēng)尚是“縱誕”與“節(jié)行”并存，“玄言”與“清議”同在，儒學(xué)并未受到特殊的厚待。但說來奇怪，皇帝和各級統(tǒng)治者卻都提倡孝道，《孝經(jīng)》學(xué)空前繁榮。比如晉孝武帝、梁武帝、梁簡文帝等皇帝都以身作則研究《孝經(jīng)》，講解和注釋《孝經(jīng)》;設(shè)立《孝經(jīng)》博士，使《孝經(jīng)》傳授制度化;一些目錄書將《孝經(jīng)》列于《易》《詩》之前，成為“經(jīng)部”之首;多有僧人、道士和玄學(xué)之士注解《孝經(jīng)》，使《孝經(jīng)》之學(xué)更具哲理化;北朝出現(xiàn)《孝經(jīng)》的少數(shù)民族語言譯本和著作，標(biāo)志著《孝經(jīng)》的傳播更加廣泛和影響更為深遠(yuǎn)。所有這些，都是前所未有的，值得我們特別注意、認(rèn)真研究。

三、隋唐五代：孝道的法律化和孝道與佛教的融合 [12]

隋唐五代時期傳統(tǒng)孝道的內(nèi)容更加豐富，既實現(xiàn)了對前代的繼承和延伸，又展現(xiàn)了其獨特的時代特征。總體看來，孝道在社會生活中的地位并沒有漢代那么至高無上，對孝道的推崇程度也不如魏晉南北朝時期，但在社會意識形態(tài)中仍占有不可替代的主導(dǎo)地位，在各種社會思潮的交融滲透中處于上風(fēng)。具體有以下幾個方面的情況值得分析。

一是不同歷史時期的統(tǒng)治者都堅持漢代孝道的基本精神，以“孝治天下”作為立國理政的基本原則。其具體表現(xiàn)是國家的上層建筑引入了孝道精神：諸如禮樂典章制度、法律法規(guī)、文化教育等各個方面莫不如此，尤其是各項政治制度，如科舉考試、官員選拔和獎懲升黜、丁憂致仕制度等，都體現(xiàn)了與孝道相關(guān)的考量?？梢哉f，孝道已經(jīng)浸透了整個社會生活。

二是《孝經(jīng)》學(xué)的深入研究和廣泛流傳。太宗李世民時便開始整理《孝經(jīng)》，高宗時期更把通曉《孝經(jīng)》作為考核官員的一項標(biāo)準(zhǔn)，玄宗李隆基繼位后親自注釋《孝經(jīng)》，使《孝經(jīng)》成了《十三經(jīng)注疏》中唯一一部由皇帝御注的儒家經(jīng)典，并“詔天下民間家藏《孝經(jīng)》一本”。太宗、玄宗、肅宗等都留下了關(guān)于孝道的理論闡述，很多名臣也留下了闡發(fā)孝道的宏論。論者認(rèn)為，這與唐代皇族弒君逼父、殺兄屠弟的反忠孝行為有關(guān)，主要講的是所謂“天子之孝”，在孝道理論方面為新皇帝繼位提供依據(jù)，以掩人耳目。但無論如何，最高統(tǒng)治者張揚(yáng)孝道，賦予《孝經(jīng)》豐富的政治含義，還是推動了《孝經(jīng)》和孝文化的研究。政府還要求各級學(xué)校把《孝經(jīng)》作為必修課，在學(xué)習(xí)成績和操守方面嚴(yán)格考查學(xué)生。這對于孝文化在社會上的普及和孝道風(fēng)氣的形成，無疑具有巨大的推動作用。

三是孝道對當(dāng)時的法律產(chǎn)生了深刻影響。有人稱這種現(xiàn)象為孝思想的法律化或傳統(tǒng)法律的儒家化，總之是指孝道已經(jīng)超出道德的范疇，其精神被寫進(jìn)了法典之中，以國家法律的形式予以強(qiáng)制推行。以《唐律疏議》為例，這是唐朝刑律及其疏注的合編，也是中國乃至東亞最早的成文法典之一。在首篇《名例律第一》（相當(dāng)于總則）中即規(guī)定了十項不得寬免（十惡不赦）的罪名：謀反、謀大逆、謀叛、惡逆、不道、大不敬、不孝、不睦、不義、內(nèi)亂，將“不孝”作為十惡重罪之一。據(jù)研究者統(tǒng)計，其具體法律條文和疏議中涉及孝道的條款有58條之多，占全部條款的十分之一以上。其中詳盡規(guī)定了子女盡孝行為的種種正面要求和反面約束，以保障父祖前輩的權(quán)益。唐律在中國法制史上占有重要地位，其完備的內(nèi)容被后世各朝代奉為楷模，其中所體現(xiàn)的孝倫理思想和孝治精神，影響十分深遠(yuǎn)。

四是佛教與中國孝道的結(jié)合，不但使佛教的教義更適合中國社會，而且促進(jìn)了孝道的進(jìn)一步傳播。佛教自漢代東傳中國，到南北朝以后發(fā)展迅速，勢力日趨隆盛，寺院林立，遍布全國名山大川。晚唐杜牧有“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”的詩句，即說明了佛教文化的興盛。在唐代，外來的佛教與本土的儒學(xué)及道教長期沖突，統(tǒng)治階級內(nèi)部“排佛”與“佞佛”的爭論也長期不休，韓愈因諫迎佛骨而“夕貶潮陽路八千”就是一個生動的實例。佛教為了傳播，不得不對其本身的教義和實踐形式做不斷的修改，以適應(yīng)外部的社會環(huán)境和文化壓力。漢傳佛教對中國孝道的受容和高度重視，就是一個極其說明問題的例子。佛教與中國傳統(tǒng)的倫理文化相結(jié)合，形成了獨具中國特色的佛教。以“諸惡莫做、眾善奉行”為行為指導(dǎo)的佛教教義，與孝道文化有著天然的契合度，自然樂于以此來教化信眾。而佛教對孝道的弘揚(yáng)，更鞏固了孝道的地位，并使得本來處于倫理范疇的孝道，又涂抹上了一層宗教賦予的超自然的神秘色彩。

五是當(dāng)時的民間孝道已經(jīng)形成風(fēng)氣。比如大家庭數(shù)代同居成了唐代社會推崇和流行的行孝方式，高宗時鄆州張公藝一家出現(xiàn)九世同堂的現(xiàn)象，合家九百人同居共財，事載《舊唐書·孝友傳》，最為后人稱道。唐代還盛行女教書，比如《女論語》《女孝經(jīng)》，專門教育女性如何奉行孝道，這兩本書一直流傳到今天。此外還有史不絕書的孝子孝婦故事，以及唐詩中保留的大量歌詠孝道親情的詩篇，都從不同側(cè)面反映了真實的社會生活畫卷。至于“割股療親”一類的民間行為，則屬于孝道踐行中的極端現(xiàn)象，而白居易、韓愈、柳宗元等文人對于“割股療親”問題所持的不同看法和議論，恰恰有助于我們認(rèn)知當(dāng)時民間孝道盛行的一般狀況。

四、宋遼金元：孝道的理學(xué)化及其在域內(nèi)少數(shù)民族政權(quán)的傳播和影響 [13]

宋遼金元時期是專制帝國由鼎盛開始走向衰亡的時期，中央集權(quán)的君主專制制度開始進(jìn)一步強(qiáng)化，統(tǒng)治者要求整個社會建立起以“三綱五常”為基礎(chǔ)的統(tǒng)治秩序。與此相應(yīng)，孝道進(jìn)一步演化，演化的總體趨勢分為兩途：一方面是孝道的理學(xué)化，孝道即天理，統(tǒng)治者大力推行，士大夫積極鼓吹，孝道在政治上淪為強(qiáng)化君主獨裁和父權(quán)專制的工具，成為統(tǒng)治者行政的理論基礎(chǔ)和社會正統(tǒng)思想。另一方面是孝道的民間化與通俗化，在民間的孝道實踐中，對父母無條件服從成為孝道的基本要求，“天下無不是的父母”成為世人的普遍信念，乃至族權(quán)膨脹、愚孝泛濫，孝文化下人格嚴(yán)重不平等。而這兩方面的特點，又直接對域內(nèi)遼、金、西夏、元幾個少數(shù)民族政權(quán)產(chǎn)生了深刻影響。

從孝道發(fā)展歷史的角度看，兩宋是一個很特別的時代，也可說是孝道發(fā)展的第二個黃金時代。孝道不但得到繼續(xù)提倡，而且進(jìn)一步成了普世倫理，自天子至庶民都必須遵守的天道。這一基本特征即便與最早提出“孝治天下”國策的漢朝比起來，也毫不遜色。

統(tǒng)治者對孝道的熱衷和大力提倡超過了其他朝代。史載宋太祖趙匡胤天性孝友，為得母親歡心，改變了自周朝既已實行的傳子制度，將帝位傳于同母弟趙光義。為了弘揚(yáng)孝道，太祖曾多次下詔，褒獎孝慈、孝悌，嚴(yán)禁父子異居，鼓勵事親盡孝，敦促地方察孝舉廉。開寶二年（969），群臣上其尊號為“應(yīng)天廣運(yùn)、圣文神武、明道至德仁孝皇帝”;死后群臣又上謚號為“啟運(yùn)立極、英武睿文、神德圣功、至明大孝皇帝”。生號“仁孝”，死謚“大孝”，都突出這個“孝”字。以后的歷代皇帝，也無不以“孝”自勉，尤其以孝宗最為出名。元人寫的《宋史》贊嘆仁宗之仁，孝宗之孝名副其實：“宋之廟號，若仁宗之謂仁，孝宗之謂孝，其無愧焉，其無愧焉！”

兩宋時期將孝道維護(hù)集權(quán)專制及穩(wěn)定社會家庭的作用發(fā)揮到了極致。朝廷不僅正面弘揚(yáng)孝道，而且和唐朝一樣，將“不孝”行為列入刑法，量刑很重。宋太祖建隆四年（963），時任工部尚書判大理寺竇儀主持立法，制定完成了《宋建隆重詳定刑統(tǒng)》，簡稱《宋刑統(tǒng)》，由宋太祖詔令頒行全國?！端涡探y(tǒng)》與前面提到的《唐律疏議》結(jié)構(gòu)相同，也是十二篇，二者內(nèi)容竟然基本一致。其中對“不孝”行為的界定和量刑的規(guī)定非常具體：凡詈罵、毆打或告發(fā)祖父母、父母者，處以絞、斬等極刑;凡兒子（包括養(yǎng)子）不供養(yǎng)父母、與父母別居異財者，處以一至三年徒刑;凡在父母喪葬和服喪期間有不孝行為，諸如忘哀作樂、服中生子、匿不舉哀等等，皆處以徒刑、流放或杖刑;此外，對不聽父母教誨、冒犯父祖名諱、僭越家族等級名分等一般不孝行為，也都制定了懲處的明文。

當(dāng)時社會的正統(tǒng)思想是程朱理學(xué)，理學(xué)家認(rèn)為孝道是人與生俱來的，孝順父母是天經(jīng)地義，在理論上和實踐上更出現(xiàn)了論證哲學(xué)化、教化普遍化、推廣極端化、踐行愚昧化等種種傾向。朱熹就講：“三綱五常，終變不得，君臣依舊是君臣，父子依舊是父子”，“綱常千萬年磨滅不得”。宋代的孝道已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出一般的家庭倫理范圍，具有了極其廣泛的社會性?！肮诿岚傩心笥谛?，范防百為莫大于義”，由于統(tǒng)治者的大力倡導(dǎo)，理學(xué)家的極力闡揚(yáng)，孝道的種種表現(xiàn)在宋代發(fā)展到登峰造極的地步，一時孝子輩出，孝行花樣翻新，甚至達(dá)到違反人性的程度。如同蘇軾所總結(jié)：“上以孝取人，則勇者割股，怯者廬墓。”

兩宋同時期的遼、金、西夏三個少數(shù)民族政權(quán)，縱然崇尚弓馬，習(xí)于彎弓射雕，卻也不廢孔教。三朝都曾效法中原，以科舉取士，提倡尊孔讀經(jīng)，亦皆嘗以本民族語言翻譯儒家經(jīng)典，其中尤以《孝經(jīng)》為重。

契丹族建立的遼王朝在廣泛吸納傳播中原王朝儒學(xué)思想時，實行孝道教育，以“在家盡孝，在國盡忠”的思想觀念教育影響其子民，并把它作為治國治家的根本原則。檢索史料，這方面的記載非常繁富。遼帝多因本身能盡孝道而被史家稱頌，如遼太祖耶律阿保機(jī)侍母至孝，史載：神冊四年（919）九月，太祖“征烏古部，道聞皇太后不豫，一日馳六百里還，侍太后。病間，復(fù)還軍中”。另據(jù)《遼史》和 《契丹國志》，太宗、圣宗、興宗等皆有率先垂范力行孝道的事跡。所以，同漢代一樣，在遼代九帝中，除太祖和末代天祚帝外，其余諸帝謚號均冠以“孝”字。遼統(tǒng)治者重視中原儒家的倫理道德，為使遼代社會普遍接受“孝悌”等倫理觀念，還以下達(dá)詔令、行養(yǎng)老禮、以儒家經(jīng)典開科取士等多種方式大力倡導(dǎo)和廣為宣傳。史料表明，“孝悌”觀念在遼國已深入人心，孝敬父母和忠君報國已成為完善個人道德和實現(xiàn)人生價值的官方標(biāo)準(zhǔn)，為遼代社會秩序的穩(wěn)定和統(tǒng)治基礎(chǔ)的牢固起到了重要作用。大遼立國二百余年，絕非荒蠻落后之邦。

由女真人建立的金國，雖崛起于白山黑水之間，但亦深知“人之行，莫大于孝，亦由教而后能”的儒家孝道精髓。統(tǒng)治者在行政中大力倡導(dǎo)孝道，用以教化官員與百姓。大定二十三年（1183），金世宗詔令以女真文字翻譯“五經(jīng)”和《孝經(jīng)》，并以《孝經(jīng)》賜護(hù)衛(wèi)親軍及每百戶各一部。世宗曾對臣下說：“朕所以令譯‘五經(jīng)者，正欲女直人知仁義道德所在耳?！睋?jù)《金史》《章宗本紀(jì)》和《選舉志》記載，章宗令科舉會試于《孝經(jīng)》等儒家經(jīng)典中出題，更令近衛(wèi)親軍必習(xí)《孝經(jīng)》與《論語》。由于統(tǒng)治者的重視和推行，金國貴胄、士人及其夫人子女往往都是自幼習(xí)讀《孝經(jīng)》。以儒家忠孝之道化民，甚至以法律的手段強(qiáng)制性地推廣和維護(hù)孝道，使得金朝漸成禮儀之邦，文化和文明的程度雖與南宋不能相比，但卻遠(yuǎn)勝遼國和西夏。

西夏是黨項拓跋氏后人李元昊建立的西北少數(shù)民族政權(quán)，以興慶府為中心，其主體民族以原居青藏高原的黨項羌族為主，素以游牧為業(yè)，以能征善戰(zhàn)著稱。遷移、割據(jù)西北建國之后，因為善于學(xué)習(xí)中原文化，使其文明程度提高很快。夏主李元昊設(shè)立“蕃學(xué)”，自制“蕃書”，即創(chuàng)制、總結(jié)和統(tǒng)一西夏文字。史載元昊“教國人紀(jì)事用蕃書，而譯《孝經(jīng)》《爾雅》《四言雜字》為蕃語”。后又廣建學(xué)堂，興科舉，翻譯儒家其他典籍，使得儒家的倫理觀念和道德標(biāo)準(zhǔn)逐漸進(jìn)入西夏社會主流。這些做法，對整個民族產(chǎn)生了廣泛深入的影響。就孝道而言，西夏人本來就有孝祖敬宗的傳統(tǒng)，受中原儒家文化的熏陶浸染之后，更加重視倫理，形成了忠孝為先、敬老尊賢的風(fēng)氣。西夏統(tǒng)治者利用儒家思想教化民眾，對社會的穩(wěn)定和政權(quán)的鞏固起到了很大的作用。

要而言之，宋、遼、金、西夏皆歸本儒術(shù)，但以兩宋為中心。三個少數(shù)民族政權(quán)都以游牧為主，其社會結(jié)構(gòu)與宋朝不同，雖力追漢化，孝道在其意識形態(tài)中的作用仍與宋朝不可相提并論。

元朝建立后，盡管政權(quán)是蒙古族入主中原所建，但中國的孝文化并未中斷，仍在繼續(xù)發(fā)展。元代尚武輕文，以戎馬征天下，元初學(xué)制不立，科舉不興，一度斯文暗淡。至元年間，元世祖忽必烈始“依前代立國學(xué)，選蒙古人諸職官子孫百人，專命師儒教習(xí)經(jīng)書，俟其藝成，然后試用”。后又定國子學(xué)制，規(guī)定凡讀書必先讀《孝經(jīng)》。元武宗時，中書左丞孛羅鐵木兒進(jìn)獻(xiàn)所譯蒙古文《孝經(jīng)》，武宗詔令天下：“此乃孔子之微言，自王公達(dá)于庶民，皆當(dāng)由是而行。其命中書省刻板模印，諸王而下皆賜之?！痹丝婆e，首重儒經(jīng)，仁宗皇慶二年（1313）詔曰：“舉人宜以德行為首，試藝則以經(jīng)術(shù)為先，詞章次之。”于此可見元朝統(tǒng)治者還是極力推崇儒學(xué)維護(hù)孝道倫理的，雖然對孝道的重視程度不如宋代。隨著統(tǒng)治者對漢民族傳統(tǒng)和儒家思想文化的深入了解與逐步認(rèn)同，元代在思想學(xué)術(shù)上終于歸宗于儒學(xué)，儒家以孝為核心的倫理道德也逐漸在社會生活中占據(jù)了主導(dǎo)地位。從學(xué)術(shù)史看，理學(xué)是元代的正統(tǒng)學(xué)術(shù)，元學(xué)可視為宋學(xué)的組成部分。

至于民間對孝道的堅守，則更是毫無疑問，孝子孝行史不絕書。正如《元史·孝友傳敘》所感嘆的：“元有天下，其教化未必古若也，而民以孝義聞?wù)?，蓋不乏焉。豈非天理民彝之存于人心者，終不可泯歟！上之人，茍能因其所不泯者，復(fù)加勸獎而興起之，則三代之治，亦可以漸復(fù)矣?！?/p>

五、明清：孝道的哲學(xué)本原化和“天理”“人欲”之戰(zhàn) [15]

明清時期是中國古代史的最后階段，本期在政治上的特征是中央集權(quán)的專制主義制度進(jìn)一步加強(qiáng)，經(jīng)濟(jì)上出現(xiàn)資本主義萌芽并得到緩慢發(fā)展，但自然經(jīng)濟(jì)仍占壓倒地位。從思想文化上來看，“程朱理學(xué)”占據(jù)了文化宗主地位，成為社會的統(tǒng)治思想。宋明理學(xué)作為宋、元、明、清四代儒學(xué)，其顯著特征是，較先秦、漢唐儒學(xué)更富于思辨色彩，力圖將專制帝國的政治原則和倫理道德本原化，從不同的本體論角度，論證君臣父子上下秩序的永恒性，將綱常名教歸結(jié)為宇宙的本原。宋明理學(xué)受到統(tǒng)治者青睞，成為專制社會晚期文化正宗的原因即在于此。與此相應(yīng)，反映在倫理觀念尤其是孝道文化方面，也是形態(tài)百變，表現(xiàn)多樣。簡單歸納，則是既重視提倡孝道，從哲學(xué)本體論的角度把孝道推崇到無以復(fù)加的高度，同時又向人性宣戰(zhàn)，將“天理”和“人欲”對立起來，歪曲和愚化人心。至此，孝道漸失其自我不斷完善的功能，走向愚忠愚孝的深淵。本來，孔子及儒家所提倡的孝道，最講究的是發(fā)自內(nèi)心，出乎本性，純真無偽。到了此時，則越來越違背人性，傳統(tǒng)孝道走到了末路。

明朝和宋朝情況略近，為保萬世一統(tǒng)的政治目的，統(tǒng)治者毫不猶豫地選擇儒家“孝道”來作為維系社會穩(wěn)定、促進(jìn)家族和諧的治國良方。草莽起家的太祖朱元璋認(rèn)定孝是“風(fēng)化之本”“古今之通義”“帝王之先務(wù)”。據(jù)《明史·太祖本紀(jì)》《明太祖文集》及相關(guān)史料，朱元璋曾親作《圣諭六言》《教民榜文》《大誥》等道德教條頒布天下，以忠孝之道教化下民。其詔書每每強(qiáng)調(diào)“孝親忠君”，為樹立“忠孝”為先的社會風(fēng)氣不遺余力。為加強(qiáng)忠孝教育，他還下令纂輯歷代孝子忠臣事跡，編成《相鑒賢臣傳》，并親為作序。據(jù)《明通鑒》記載，朱元璋曾說“垂訓(xùn)立教，大要有三：曰敬天，曰忠君，曰孝親。君能敬天，臣能忠君，子能孝親，則人道立矣”，可見他推崇孝道的實質(zhì)是以孝隆君。后世的歷代明朝皇帝對此家法心領(lǐng)神會，也不斷以政府政令和皇帝敕旨等形式來倡導(dǎo)孝道，整個明代都相當(dāng)重視孝道，提倡養(yǎng)老之政，教民以孝。明朝十二代皇帝中，皇帝的廟號、謚號或陵名，多用孝字。如“孝陵”“孝宗”“孝康”，尊謚中的“至孝”“達(dá)孝”“純孝”“廣孝”等。甚至對皇后的德行也以孝行來評價，死后立謚號往往追贈一個“孝”字。如太祖高皇后曰“孝慈”，成祖徐皇后曰“仁孝”，仁宗張皇后曰“誠孝”，宣宗孫皇后曰“孝恭”，英宗錢皇后曰“孝莊”、周太后曰“孝肅”等等。

皇家極力倡導(dǎo)孝道，社會上當(dāng)然上行下效，眾臣工揣摩上意，廣泛宣講，學(xué)者們著書立說，大肆吹捧。當(dāng)時科舉以《孝經(jīng)》為重，大有超越“四書”“五經(jīng)”之勢。明代社會無論是正風(fēng)俗、明人倫的道德教育還是幼兒啟蒙，都將《孝經(jīng)》放在首位。前所未有的一個現(xiàn)象是明代女子的《孝經(jīng)》教育，大概與后宮的提倡孝道有關(guān)，上層社會和士大夫家庭的女子，往往由其父母或特聘的家庭教師來傳授《孝經(jīng)》，講解孝道，一時蔚為風(fēng)氣。這些粗通經(jīng)義的女子，相信忠孝節(jié)義是天地正道，雖不能移孝作忠建功立業(yè)，但亦可安于相夫教子，忠孝傳家?！睹魇贰ち信畟鳌酚涊d烈女、節(jié)婦、孝女?dāng)?shù)百人事跡，皆關(guān)乎人性所存，倫常所系，讀來令人嘆惋。

明代的思想學(xué)術(shù)，乃是以統(tǒng)治者推崇的“程朱理學(xué)”為正統(tǒng)。為了維護(hù)君主專制的絕對權(quán)威，理學(xué)教義將忠君置于孝親之上，甚至以忠君代替孝親，將人性、理智、自然的傳統(tǒng)孝道逐漸推向了“君要臣死臣不得不死，父要子亡子不得不亡”的極端境地。程朱理學(xué)以“天理”滅“人欲”，“以理殺人”，在當(dāng)時社會產(chǎn)生了巨大影響。有關(guān)“二十四孝”的故事，就是在這一背景下廣泛流傳以愚弄下民的。中國老百姓耳熟能詳?shù)摹岸男ⅰ?，是在民間長期流傳逐漸定型的二十四位孝子典型，其群體形象在北宋時即已形成。但“二十四孝”的圖像只是較多地出現(xiàn)于宋元時期的墓葬之中，并沒有登上大雅之堂。到了元末和明代，“二十四孝”才結(jié)集成書，刊印發(fā)行。有的還配有圖繪，甚至被圖畫到一些公廨、廟宇的墻壁上，以便于傳誦和普及。到了清代，凡學(xué)校、書院、孔廟及所有文化會所都有宣傳二十四孝的壁畫，配以頌詩或孝行本事。二十四孝的盛行，目的雖然是勸化孝道，但其愚昧誕妄的內(nèi)容嚴(yán)重歪曲了傳統(tǒng)孝道的精神實質(zhì)，從一個側(cè)面反映了當(dāng)時孝道極端化愚昧化的現(xiàn)實。

到了明清相交之際，在社會的大震蕩中涌現(xiàn)出了一批早期啟蒙學(xué)者，他們意識到這是一個“天崩地解”的時代，是一個不得不變的時代，他們的共同思想傾向是反對專制主義和蒙昧主義，提倡“經(jīng)世致用”的學(xué)風(fēng)。李贄、方以智、黃宗羲、顧炎武、王夫之等人便是其中的杰出代表。啟蒙，是借用西學(xué)的一個概念，指在批判專制主義和蒙昧主義的基礎(chǔ)上，提倡人的平等和自由。明清之際的思想家強(qiáng)烈沖擊了君主專制統(tǒng)治，帶動了后世的民主思潮，所以后人往往稱之為啟蒙學(xué)者。在這一社會思潮盛行的過程中，宋明理學(xué)遭到了嚴(yán)厲的批判。

清軍入主中原，為鞏固其統(tǒng)治地位，除了以高壓政策、滿蒙鐵騎對付漢人的反抗外，還自覺地接受儒教，迅速漢化，用忠孝倫理來規(guī)范人們的行為舉止。順治皇帝曾經(jīng)親自撰寫《孝經(jīng)衍義》;康熙皇帝頒布《圣諭十六條》，明確將“敦孝弟”“重人倫”“篤宗族”“和鄉(xiāng)黨”列于“十六條”的前幾條，提倡孝悌倫理，敕令在全社會廣為宣講;康熙和乾隆皇帝還多次在宮內(nèi)開設(shè)“千叟宴”，倡尊老養(yǎng)老之風(fēng)。清朝亦把孝道引入法律規(guī)定，對于不孝父母之行為予以嚴(yán)懲，而對必須贍養(yǎng)父母的獨生子罪犯則予以寬刑。在選官制度上，清人把漢代的“孝廉”和“賢良方正”兩個科目合并，特設(shè)孝廉方正科，由地方薦舉，赴禮部驗看考試，授予知縣等官職?？傊?，清朝并沒有因為是少數(shù)民族政權(quán)而中輟孝道，反而千方百計，將國策和民俗引入了中華正統(tǒng)的“孝治天下”軌道之中。

統(tǒng)治者尊崇孝道、以孝治國是一方面，隨著集權(quán)專制的加強(qiáng)，傳統(tǒng)孝道以“親親”為基石的內(nèi)核卻被換掉了，這是事物的另一方面。在這一過程中，宋明理學(xué)確實對人們造成了嚴(yán)重的現(xiàn)實危害，清代中葉學(xué)者戴震揭露得非常深刻：

尊者以理責(zé)卑，長者以理責(zé)幼，貴者以理責(zé)賤，雖失，謂之順;卑者、幼者、賤者以理爭之，雖得，謂之逆……上以理責(zé)其下，而在下之罪，人人不勝指數(shù)。人死于法，猶有憐之者，死于理，其誰憐之？

其所謂理者，同于酷吏之所謂法?？崂粢苑⑷?，后儒以理殺人，浸浸然舍法而論理，死矣，更無可救矣。

在理學(xué)思想的統(tǒng)治下，上下等級十分嚴(yán)格。只能上以理責(zé)備下，下雖有理也只能忍耐，不能抗?fàn)帯Ｈ绻範(fàn)?，那就是叛逆。在這樣的氛圍里，人人都有數(shù)不清的罪，而且這種罪和刑事犯罪還不一樣。人們死于法律的懲罰，也許還有人可憐他;人死在理的名目下，連可憐他的人都不會有。這樣，其實質(zhì)便是酷吏在以法殺人，后儒在以理殺人。戴震認(rèn)為“理存于欲”，合理欲望的本身就是理，而不是欲之外還有什么理。程朱理學(xué)鼓吹“存天理滅人欲”，主張舍欲求理，看起來似乎很高尚，實際上卻是滅絕人性，與傳統(tǒng)儒家孝道的原教旨是完全背道而馳的。到了晚清，傳統(tǒng)孝道已被扭曲和異化得面目全非，面臨著整個系統(tǒng)的死寂和解體，即將退出歷史舞臺了。

辛亥革命前后，啟蒙思想才重現(xiàn)光芒。儒家孝道思想遭到了反傳統(tǒng)人士的猛烈批判，學(xué)者們批判傳統(tǒng)孝道的虛偽和保守，認(rèn)為傳統(tǒng)儒家孝道的愚孝行為有悖于人道。從反封建禮教、反集權(quán)專制、提倡民主與科學(xué)的角度看，這些批判是必要的，對推翻帝制、建立民國的偉大斗爭產(chǎn)生了重要影響。

六、余論 [16]

從孝觀念的產(chǎn)生到孝道的形成，從西周貴族改造孝道并使之成為禮樂文化所表達(dá)的重要內(nèi)容到春秋時代的禮崩樂壞，從孔子儒家對西周孝道的繼承闡發(fā)到秦漢之變后孝道的重?zé)ㄉ鷻C(jī)，從歷代王朝治國之本到辛亥革命后對理學(xué)背景下愚忠愚孝的清算，中國的孝道走過了長達(dá)五千年的歷史程途。從孝文化發(fā)展的歷史角度來考察，傳統(tǒng)文化是一脈相承的倫理文化，倫理文化是我們民族的文化基因。這種倫理文化作用到政治上，就表現(xiàn)為人們常說的“倫理政治”“家國同構(gòu)”。政治是倫理型的政治，倫理是政治型的倫理。所謂“家國同構(gòu)”，就是把國家看作是家庭的一種特殊形式，把國家中君臣之間、上下之間的政治關(guān)系比附為家庭中父子和夫婦之間的倫理關(guān)系，進(jìn)而把處理父子夫婦關(guān)系的倫理原則和處理君臣上下關(guān)系的政治原則完全畫等號。關(guān)于這一點，許多研究中國文化的學(xué)者都已反復(fù)指出過了。那么，為什么中國會很早就形成這種倫理觀念并延續(xù)數(shù)千年不變？任何類型的文化都有一個產(chǎn)生的背景。傳統(tǒng)中國倫理文化是在一個什么樣的背景下產(chǎn)生的呢？

中國是大陸國家，中華民族一直生活在廣闊的大陸上，是以農(nóng)業(yè)為主。在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的條件下，土地是財富的根本和基礎(chǔ)。在古代的氏族社會，氏族團(tuán)體——公社是以血緣關(guān)系為紐帶的，人們自然看重血緣親情，這很好理解。即使到了階級社會，經(jīng)濟(jì)有了較大發(fā)展，也還是脫離不了血緣的紐帶。在中國這樣的農(nóng)業(yè)國家里，農(nóng)業(yè)是生產(chǎn)的主要形式，農(nóng)民依靠土地生存，而土地又是不能隨著人搬遷移動的。所以，人們一般都生活在他們祖祖輩輩生活的地方。這樣，由于同處于一個經(jīng)濟(jì)共同體，一家數(shù)代人往往生活在一起，自然就發(fā)展起了中國的家族制度。家族制度是古代中國基本的社會關(guān)系制度，中國社會是以血緣宗法制為特征的社會，最重視的當(dāng)然就是人與人之間的和睦關(guān)系。進(jìn)入階級社會之后，傳統(tǒng)的人際關(guān)系有父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友五種，其中前三種是家族血緣關(guān)系，后兩種雖然不是家族關(guān)系，但可以按家族來理解。君臣關(guān)系按照父子關(guān)系對待，朋友關(guān)系則按照兄弟關(guān)系對待。前些年學(xué)者們熱衷于探討中國封建社會超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)（延續(xù)幾千年，歷次革命都是換湯不換藥，新的朝代照舊是獨裁帝國）的原因，人們找出來很多，每一條都有一定的道理。在筆者看來，其終極原因還在于農(nóng)業(yè)社會和建立于其上的家族宗法制度。而世襲、家天下，也正是農(nóng)業(yè)社會下家族宗法制度的產(chǎn)物。

今天，應(yīng)該如何看待傳統(tǒng)孝道？筆者以為有兩個前提必須明確。

第一，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)條件下父子相承的宗法血親制度是傳統(tǒng)孝道的唯一基礎(chǔ)，“孝”是維系宗法世襲制度的核心思想紐帶。但我們早已經(jīng)走出了農(nóng)業(yè)社會，推翻了宗法世襲的封建等級制度，建立了人人平等的共和國，并和世界一起跨入了后工業(yè)時代，“以孝治天下”失去了基礎(chǔ)，再也不會粉墨登場了。那種認(rèn)為大力推行孝道，重新以儒教立國便可人心復(fù)古、道德回歸、國以大治的想法是迂腐可笑的，絕對行不通的。

第二，孝觀念本是伴隨著人類自身再生產(chǎn)而自然產(chǎn)生的“親親”之情，是子女對父母之愛的報答，是純真無偽的情感，并不具有階級性。只是到了階級社會，它才與宗法制度相結(jié)合，成了統(tǒng)治者的工具。所以，階級社會中帶有一副幫兇嘴臉的“孝道”，實是原始孝觀念的異化形態(tài)。應(yīng)該反對的是人為地強(qiáng)加給它的那些東西，而不能把“親親”這個內(nèi)核也扔掉了。其實，這個內(nèi)核是無法消滅的，只要人類繼續(xù)繁衍生存，這種“親親”之情就會存在，未來的社會亦然如此。因此，應(yīng)該認(rèn)真研究這種萬古長存的自然情感，將其升華為愛父母親人、愛他人、愛人類的普世之愛，以提高我們民族乃至全人類的道德水準(zhǔn)。從這個角度看，孝道這一中華民族的“國粹”，重新煥發(fā)生機(jī)的日子已經(jīng)為時不遠(yuǎn)了！

（責(zé)任編輯：陳 真? ?責(zé)任校對：羅麗娟）