《筮法》中的陰陽思想與卦象解讀

馮 華

中國古代有三《易》，如《周禮·春官》云：“(大卜)掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四?！薄哆B山》《歸藏》已經(jīng)佚失，唯有《周易》流傳於世，近年又有秦簡《歸藏》重見天日?！肚迦A大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡(肆)》之《筮法》是一部戰(zhàn)國時代的易學(xué)書籍，書中記載了一些筮占理論和筮占卦例。我們研究發(fā)現(xiàn)《筮法》與戰(zhàn)國卜筮簡屬於同一筮法系統(tǒng)，此筮法系統(tǒng)不同于《周易》及《歸藏》，而是屬於《連山》筮法系統(tǒng)(詳見另文《楚簡筮法探源》，待刊)?！扼叻ā放c《周易》雖屬於不同的筮法系統(tǒng)，然八經(jīng)卦和六十四別卦是二者共同的易學(xué)基礎(chǔ)和淵源，二元陰陽觀念是二者共同的思想基礎(chǔ)。因此，要運用一些本之于《周易》的方法來研究《筮法》?！扼叻ā分胁坏远庩栍^念爲(wèi)思想基礎(chǔ)，同時遵循陰陽對應(yīng)原則。我們將從分析陰陽思想的角度入手，利用陰陽對應(yīng)原則對《筮法》中的筮占理論和筮占卦例進行系統(tǒng)分析和解讀。

一、 筮占理論中的陰陽對應(yīng)關(guān)係

《筮法》中記載了一些筮占理論，如卦、爻與天干、地支的對應(yīng)關(guān)係，乾坤陰陽與一月中時日的對應(yīng)關(guān)係等。這些筮占理論不但藴涵陰陽思想，大多按照陰陽關(guān)係相互對應(yīng)，即陰與陰對應(yīng)，陽與陽對應(yīng)，對應(yīng)十分嚴(yán)整。

(一) 乾坤與陰陽的對應(yīng)關(guān)係

第二節(jié)《得》云：

作於陽，入於陰，亦得，其失十三。(一三～一五)

此節(jié)中提到了“陰”、“陽”，説明《筮法》中具有“陰”、“陽”觀念。整理者注釋指出：“卦例之右兌出於乾卦之上，即‘作於陽’，左兌入於坤卦之下，即‘入於陰’?！庇纱丝芍扼叻ā分星瑺?wèi)陽、坤爲(wèi)陰，與《周易·繫辭下》云：“乾，陽物也；坤，陰物也”相一致。

(二) 男女與陰陽的對應(yīng)關(guān)係

第二十六節(jié)《祟》云：

夫天之道，男勝女，衆(zhòng)勝寡。(五一)

《筮法》中常以男代表陽卦，以女代表陰卦，如第二節(jié)《得》云：“三男同女，乃得”；“三女同男，乃得?！薄吨芤住分星?、天地、男女、陰陽相互對應(yīng)?！澳袆倥保肛韵笾嘘杽訇?，同時包含天勝地等思想?！吨芤住だM辭上》云：“天尊地卑，乾坤定矣”，與“男勝女”的思想一脈相承。

“衆(zhòng)勝寡”之“衆(zhòng)、寡”指四位卦中陰卦、陽卦之多少。陰卦多，此卦象爲(wèi)陰；陽卦多，此卦象爲(wèi)陽。

“天之道”是天地之間的大道理，這裏指《筮法》中的筮占之道。

(三) 天干與卦的陰陽對應(yīng)關(guān)係

第二十五節(jié)《天干與卦》云：

《天干與卦》表中列舉了八經(jīng)卦與十天干之間的對應(yīng)關(guān)係。這種對應(yīng)關(guān)係是按照陰陽關(guān)係對應(yīng)的，四陽卦與陽天干對應(yīng)，四陰卦與陰天干對應(yīng)。

八經(jīng)卦中，乾、坎、艮、震爲(wèi)陽卦；巽、離、坤、兌爲(wèi)陰卦。《周易·説卦》云：“乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女?？苍偎鞫媚校手^之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女?！笨追f達(dá)《正義》云：“此一節(jié)説乾坤六子，明父子之道?！逼渲星?、震、坎、艮爲(wèi)父、爲(wèi)子，爲(wèi)陽卦；巽、離、坤、兌爲(wèi)母、爲(wèi)女，爲(wèi)陰卦。這是按照後天八卦次序劃分的陽卦、陰卦。《欽定協(xié)紀(jì)辨方書·本原一·後天八卦方位》引邵雍云：“乾統(tǒng)三男於東北，坤統(tǒng)三女於西南，乾、坎、艮、震爲(wèi)陽，巽、離、坤、兌爲(wèi)陰?！?/p>

十天干中五爲(wèi)陽，五爲(wèi)陰?！稓J定協(xié)紀(jì)辨方書·本原一·十二支》引蔡邕《獨斷》云：“干，幹也。其名有十，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸是也?！庇帧吨芤住だM辭上》云：“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十?！笨追f達(dá)《正義》云：“此言天地陰陽奇偶之?dāng)?shù)也?！逼鏀?shù)爲(wèi)天數(shù)，爲(wèi)陽；偶數(shù)爲(wèi)地數(shù)，爲(wèi)陰。十天干中甲、丙、戊、庚、壬之序數(shù)爲(wèi)奇數(shù)，爲(wèi)陽天干；乙、丁、己、辛、癸之序數(shù)爲(wèi)偶數(shù)，爲(wèi)陰天干。又《欽定協(xié)紀(jì)辨方書·義例一·歲德》云：“甲、丙、戊、庚、壬，五陽。”

《天干與卦》表中四陽卦乾、艮、勞(坎)、震與陽天干甲壬、丙、戊、庚對應(yīng)；四陰卦坤、兌、離、巽與陰天干乙癸、丁、己、辛對應(yīng)。陰陽關(guān)係對應(yīng)嚴(yán)整。整理者以西漢京房“納甲説”注釋云：“《京氏易傳》卷下有京房‘納甲’説云‘分天地、乾坤之象，益之以甲、乙，壬、癸；震、巽之象配庚、辛，坎、離之象配戊、己，艮、兌之象配丙、丁。’此處簡文對應(yīng)與之相同。”西漢京房“納甲説”應(yīng)該是受到了《筮法》陰陽思想的影響和啟發(fā)。

(四) 地支與卦的陰陽對應(yīng)關(guān)係

第二十七節(jié)《地支與卦》云：

(五二～五七)

《地支與卦》表中列舉了“乾坤六子”與十二地支的對應(yīng)關(guān)係。三陽卦與陽地支對應(yīng)，三陰卦與陰地支對應(yīng)。西漢時期産生的“納甲筮法”亦有類似的説法。清代《欽定協(xié)紀(jì)辨方書·本原一·六辰》云：“六陽辰四陽卦納之，六陰辰四陰卦納之?！?/p>

《欽定協(xié)紀(jì)辨方書·本原一·十二支》引蔡邕《獨斷》云：“支，枝也。其名一十有二，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥是也。”十二地支中子、寅、辰、午、申、戌之序數(shù)爲(wèi)奇數(shù)，爲(wèi)陽；丑、卯、巳、未、酉、亥之序數(shù)爲(wèi)偶數(shù)，爲(wèi)陰?！稓J定協(xié)紀(jì)辨方書·本原一·六辰》云：“子、寅、辰、午、申、戌爲(wèi)陽，丑、卯、巳、未、酉、亥爲(wèi)陰?！?/p>

據(jù)上文所引《周易·説卦》“乾坤六子”中，坎、艮、震，爲(wèi)陽卦，巽、離、兌，爲(wèi)陰卦。

《地支與卦》表中三陽卦震、勞(坎)、艮與陽地支子午、寅申、辰戌對應(yīng)；三陰卦巽、離、兌與陰地支丑未、卯酉、巳亥對應(yīng)，陰陽關(guān)係對應(yīng)嚴(yán)整。

(五) 地支與爻的陰陽對應(yīng)關(guān)係

第二十八節(jié)《地支與爻》云：

(五二～五七)

《地支與爻》表中列舉了六個數(shù)字爻與十二地支的對應(yīng)關(guān)係。陽爻與陽地支對應(yīng)，陰爻與陰地支的對應(yīng)。

六個數(shù)字爻中“一”表示“七”。奇數(shù)爲(wèi)陽爻，偶數(shù)爲(wèi)陰爻。

《地支與爻》表中三陽爻九、一(七)、五分別與陽地支子午、寅申、辰戌對應(yīng)；三陰爻八、六、四分別與陰地支“丑未”、“卯酉”、“巳亥”對應(yīng)，陰陽關(guān)係對應(yīng)嚴(yán)整。

(六) 乾坤與“月夕”、“月朝”陰陽對應(yīng)關(guān)係

第二十二節(jié)《乾坤運轉(zhuǎn)》云：

整理者注釋認(rèn)爲(wèi)這是乾坤以十日爲(wèi)周期在卦位四隅上的運動，因此命名此節(jié)爲(wèi)“乾坤運轉(zhuǎn)”。程浩先生等學(xué)者對此提出了不同的理解。

我們認(rèn)爲(wèi)此節(jié)講的是乾、坤與“月夕”、“月朝”之間的陰陽對應(yīng)關(guān)係以及乾坤陰陽在“月朝”十日之內(nèi)此消彼長的變化過程。其中乾、坤與“月夕”、“月朝”之間的對應(yīng)關(guān)係亦見於第三節(jié)《享》和第十四節(jié)《貞丈夫女子》。

“凡乾，月夕吉；坤，月朝吉”，整理者注釋指出“月夕”爲(wèi)一月之下旬；“月朝”爲(wèi)一月之上旬。第十四節(jié)《貞丈夫女子》云：“月夕，乾之萃”；“月朝，坤之萃”。古人認(rèn)爲(wèi)每月裏的月相有圓缺變化，陰陽也隨之變化。由此可知，“月夕”是每月裏的乾陽萃聚之日；“月朝”是每月裏的坤陰萃聚之日。一月之中，“月夕”爲(wèi)陽，乾爲(wèi)陽，陽與陽對應(yīng)。因此，“凡乾，月夕吉”，乾在“月夕”十日吉利；“月朝”爲(wèi)陰，坤爲(wèi)陰，陰與陰對應(yīng)?！袄?，月朝吉”，坤在“月朝”十日吉利。

“坤，晦之日，逆乾以長巽。入月五日，豫巽，乾坤長艮”，此二句講的是乾坤陰陽在“月朝”十日之內(nèi)此消彼長的變化過程。

從這兩句的句式結(jié)構(gòu)看，句式相同，內(nèi)容相對，爲(wèi)並列句式。“晦之日”，是每月裏最後一日?！叭朐挛迦铡保赋跷迦?。“長巽”、“長艮”，增長之巽陰、增長之艮陽。

“豫巽”，即“餘巽”，“長巽”已有五日，巽陰已然盛多。乾陽、坤陰在一定時限範(fàn)圍內(nèi)消長變化，終須歸於平衡和諧?！伴L巽”五日，“餘巽”之時，坤陰增長式微，艮陽助乾陽增長。“乾坤長艮”，此句與前一句“(坤)逆乾以長巽”句式相同，有所省略，據(jù)前一句補充完整應(yīng)爲(wèi)“乾(逆)坤(以)長艮”，乾陽以增長之艮陽逆迎坤陰?！伴L艮”從初五至“旬”，亦持續(xù)五日，這一過程爲(wèi)乾陽增長。由於乾陽之增長，與坤陰逐漸平衡，坤陰隨之變?nèi)酢?/p>

“月朝”爲(wèi)“坤萃”之日，於一月中爲(wèi)陰，與坤對應(yīng)。“月朝”十日內(nèi)的乾陽、坤陰消長變化分爲(wèi)“長巽”、“長艮”兩個過程。這兩個過程中坤陰經(jīng)歷了由弱變強和由強變?nèi)鮾煞N變化。這種陰陽變化過程體現(xiàn)了萬事萬物盛極則衰而又生生不息的道理。

到了“旬”，即初十日，“乾坤乃各返其所”，乾坤重新返回到初始的陰陽平衡狀態(tài)。

通過以上分析可知，《筮法》中藴涵深刻的陰陽思想，並且存在陽勝陰的觀念?！扼叻ā分小短旄膳c卦》《地支與卦》《地支與爻》《乾坤運轉(zhuǎn)》等內(nèi)容是解讀卦象、解釋占辭的重要理論。卦、爻與天干、地支以及“月夕”、“月朝”與乾、坤之間的陰陽關(guān)係對應(yīng)嚴(yán)整，陽與陽對應(yīng)，陰與陰對應(yīng)。通過陰陽對應(yīng)關(guān)係的分析，加深了對筮占理論的理解。解讀卦象、解釋占辭，也應(yīng)從陰陽對應(yīng)關(guān)係角度入手。

二、 陰陽思想與卦象解讀

《筮法》陰陽關(guān)係對應(yīng)原則是陽與陽對應(yīng)，陰與陰對應(yīng)。《筮法》中的筮占卦例同樣遵循這樣的陰陽對應(yīng)原則。

《筮法》筮占卦例中記載了57個“兩卦並列”的雙重卦。所謂“兩卦並列”的雙重卦，就是一個數(shù)字卦形式上由兩個重卦(別卦)並列在一起組成，暫稱之爲(wèi)“雙重卦”,如戰(zhàn)國卜筮簡中的數(shù)字卦都是雙重卦，商周時代的考古材料中亦屢見其例。雙重卦形式上兩個重卦並列在一起表示卦象，實際上是四個三爻卦(經(jīng)卦)按照“四位”排列。

《筮法》雙重卦卦象中存在陰陽思想，具有陰陽屬性。占辭中常以“男”、“女”表示三爻卦的陰陽，“男”爲(wèi)陽卦，“女”爲(wèi)陰卦。陽卦多，此卦象爲(wèi)陽；陰卦多，此卦象爲(wèi)陰。卦象的陰陽屬性決定筮占結(jié)果的陰陽和吉兇，對於解讀卦象，解釋占辭也具有至關(guān)重要的意義。

《筮法》中的卦例有爲(wèi)人而筮占的，也有爲(wèi)事而筮占的。

(一) 爲(wèi)人筮占的卦例

爲(wèi)人筮占的卦例中，占卜主體的陰陽男女非常重要。占卜主體與卦象陰陽關(guān)係對應(yīng)一致時，筮占結(jié)果爲(wèi)吉；反之，則兇。有的卦例，雖然沒有明確説明筮占主體，通過分析占辭內(nèi)容，也可以知曉筮占主體。

1. 第六節(jié)《娶妻》

凡娶妻，三女同男，吉。(一四、一五)

凡娶妻，三男同女，兇。(一六、一七)

《娶妻》筮問所娶之妻對於丈夫或婆家之吉兇，《左傳·僖公四年》載有晉獻(xiàn)公欲以驪姬爲(wèi)夫人之筮，彼此相類。筮占主體爲(wèi)妻，妻爲(wèi)陰。

前一卦象爲(wèi)“三女同男”，“三女”指三陰卦離、坤、兌；“男”指陽卦艮。第二十六節(jié)《祟》云：“夫天之道，男勝女，衆(zhòng)勝寡?！必韵笾腥帯⒁魂?，陰衆(zhòng)、陽寡，此卦象爲(wèi)陰，于“妻”爲(wèi)“吉”。且內(nèi)卦艮、兌相對，少男、少女陰陽和諧，有夫妻之象。

後一卦象爲(wèi)“三男同女”，“三男”指三陽卦乾、坎、艮；“女”指陰卦巽。三陽、一陰，卦象爲(wèi)陽，于“妻”爲(wèi)“兇”?！叭型?，以一女配三男，所娶之妻恐爲(wèi)不祥之兆。

2. 第七節(jié)《讎》

少淆，讎。數(shù)出，乃亦讎。(二一、二二)

整理者將“讎”讀爲(wèi)售賣之“售”，此説不可從?！蹲嚒非耙还?jié)爲(wèi)“娶妻”，後一節(jié)爲(wèi)“見”，且占辭中“妻夫相見”爲(wèi)“讎”，“讎”當(dāng)與婚娶有關(guān)。

此爲(wèi)“三男同女”之卦，占卜結(jié)果爲(wèi)“讎”，此筮應(yīng)爲(wèi)吉，占卜主體應(yīng)爲(wèi)男，且“讎”與“夫妻相見”之象有關(guān)，與前一節(jié)《娶妻》相對，《讎》應(yīng)是筮問丈夫是否與妻子長爲(wèi)逑匹，筮占主體爲(wèi)丈夫，爲(wèi)陽。丈夫能否與妻子白頭偕老是當(dāng)時女子非常關(guān)注的一個問題，如《詩經(jīng)》中《邶風(fēng)·谷風(fēng)》《衛(wèi)風(fēng)·氓》《王風(fēng)·中谷有蓷》等篇都描寫了慘遭丈夫遺棄的女子。

前一卦象爲(wèi)“三男同女”，“三男”指三陽卦乾、艮、震，“女”指陰卦兌?！叭型保慈柵c一陰，卦象爲(wèi)陽，筮占主體爲(wèi)陽，因此“讎”。

第六節(jié)《娶妻》後一卦象爲(wèi)“三男同女”，此節(jié)《讎》前一卦象亦爲(wèi)“三男同女”。卦象雖相似，吉兇結(jié)果卻迥然不同，這是由於筮占主體不同而形成的?！度⑵蕖敷哒贾黧w是妻子，得“三男同女”卦象，一女配三男之意，寓意妻子不賢，因此“兇”?！蹲嚒敷哒贾黧w是丈夫，“三男同女”卦象，寓意丈夫僅配一女，夫妻長爲(wèi)逑匹，因此“讎”。

後一卦例中“少淆”或“數(shù)出”均爲(wèi)三陽、一陰之卦象，因此“乃亦讎”。

3. 第八節(jié)《見》

凡見，三女同男，男見。(一、二)

凡見，三男同女，女見。(三、四)

前一卦象爲(wèi)“三女同男”，“三女”指卦象中陰卦二巽、一坤，“男”指陽卦坎。三陰、一陽，卦象爲(wèi)陰，此卦象利於女子見男。因此，占辭云“男見”，男子可被見，屬被動句式。如是男女之間泛泛而見，應(yīng)不必求神問卜，似指男女爲(wèi)婚娶而見。

後一卦象爲(wèi)“三男同女”，“三男”指三陽卦乾、震、艮，“女”指陰卦離。三陽、一陰，卦象爲(wèi)陽。男女相見，于男爲(wèi)吉。因此，“女見”，女子可被見。

4. 第十四節(jié)《貞丈夫女子》

凡貞丈夫，(二四、二五)

月夕，乾之(二六、二七)

萃，乃屯(純)吉，(二八、二九)

凡貞女子，(二四、二五)

月朝，坤之(二六、二七)

萃，乃吉，亡(二八、二九)

此節(jié)凡八個卦例，前四卦例爲(wèi)丈夫而筮。第一例中，三乾、一艮，四陽；第二例中，三乾、一坤，三陽、一陰；第三例中，二乾、一震、一坤，三陽、一陰；第四例中，二乾、一艮、一坤，三陽、一陰。這四個卦象皆爲(wèi)陽。

“丈夫”指男子。占辭中“凡貞丈夫”，爲(wèi)男子筮問，筮占主體爲(wèi)陽。

“月夕，乾之萃”，月夕之日是乾陽萃聚之日。“月夕”是一月中之陽日。

“純吉”，整理者注釋訓(xùn)“純”爲(wèi)“皆”，不可從?！稜栄拧め屧b上》云“純，大也”，“純吉”即大吉，爲(wèi)占斷之語?！吨芤住分凶鳌霸?《坤卦·六五》)、“大吉”(《鼎卦·上九》)；甲骨卜辭中作“弘吉”，如《合集》14002正。

前四卦例是説，凡爲(wèi)男子筮占，而得到乾陽卦象，此男子在月終乾陽萃聚十日之中，皆爲(wèi)大吉，不論春夏秋冬。筮占主體、卦象、時間，均陽與陽對應(yīng)，乃大吉。

後四卦例爲(wèi)女子而占，筮占主體爲(wèi)陰。

第五例中，三坤、一巽；第六例中，三坤、一離；第七例中，三坤、一兌；第八例中，三坤、一艮。這四個卦象均爲(wèi)陰。

“月朝，坤之萃”，月朝十日爲(wèi)坤陰萃聚之日?！霸鲁庇谝辉聽?wèi)陰。

後四卦例是説，凡爲(wèi)女子筮占，而得此坤陰卦象，此女子在月初坤陰萃聚十日中，皆爲(wèi)吉利，無論春夏秋冬。筮占主體、卦象、時間皆爲(wèi)陰，陰與陰對應(yīng)，亦吉利。

(二) 爲(wèi)事筮占的卦例

有些卦例爲(wèi)某些事情而筮占，但筮占主體不明確，占卜結(jié)果往往並非簡單的吉與兇，此時卦象的陰陽決定筮占結(jié)果的陰陽，也就是説卦象的陰陽對應(yīng)筮占結(jié)果的陰陽。

1. 第三節(jié)《享》

凡享，月朝屯(純)牝，乃饗。(一、二)

月夕屯(純)牡，乃亦饗。(三、四)

前一卦象三坤、一巽，坤、巽皆爲(wèi)陰卦，此爲(wèi)坤陰卦象?！霸鲁冴颉?，牝爲(wèi)雌，爲(wèi)陰。卦象爲(wèi)陰，決定祭品犧牲爲(wèi)陰。占辭是説，凡是享祀，筮占得此坤陰卦象，須于月初坤陰十日中進獻(xiàn)陰性“純牝”之犧牲，神才饗用。

後一卦象三乾、一艮卦象，乾、艮皆爲(wèi)陽卦，此卦象爲(wèi)乾陽卦象?！霸孪兡怠?，牡爲(wèi)雄，爲(wèi)陽。卦象爲(wèi)陽，決定祭品犧牲爲(wèi)陽。占辭是説，筮占得此乾陽卦象，須于月終乾陽十日中進獻(xiàn)陽性“純牡”之犧牲，神亦饗用。

何謂“純牝”、“純牡”？整理者注釋云：“‘純牝’、‘純牡’，無雜色的犧牲?；蛟啤儭?xùn)‘皆’，亦通。”

“純”訓(xùn)“皆”，習(xí)見于新蔡葛陵楚簡中，如：

就禱門、戶屯(純)一牂。(乙一.28)

《享》中祭祀之神可能有多位，祭品之犧牲可能有多種。不論犧牲之種類數(shù)量，或皆爲(wèi)牝，或皆爲(wèi)牡。卦象之陰陽決定犧牲之陰陽牝牡，與毛色無涉。

何謂“月朝”、“月夕”？整理者注釋指出“月朝”爲(wèi)每月上旬，“月夕”爲(wèi)每月下旬。第十四節(jié)《貞丈夫女子》云：“月朝，坤之萃”；“月夕，乾之萃”。“月朝”爲(wèi)月初坤陰萃聚的十日；“月夕”爲(wèi)月終乾陽萃聚的十日。筮占所得卦象之陰陽還要決定祭祀之日的陰陽。

2. 第十六節(jié)《戰(zhàn)》

凡是，內(nèi)勝外。(二四、二五)

凡是，外勝內(nèi)。(二六、二七)

整理者注釋云：“內(nèi)、外，指戰(zhàn)爭中我方、敵方。一説據(jù)《詩·魚麗》序鄭箋：‘內(nèi)，謂諸夏也；外謂夷狄也?！贝斯?jié)是卜筮戰(zhàn)爭雙方的勝負(fù)情況，“內(nèi)”、“外”應(yīng)泛指敵對雙方，而非特指諸夏與夷狄。

前一卦例，下卦(內(nèi)卦)爲(wèi)二離，上卦(外卦)爲(wèi)二坎?！皟?nèi)勝外”之“內(nèi)”、“外”分別對應(yīng)下卦、上卦，如第二十九節(jié)《爻象》：

“凡爻，如大如小，作於上，外有吝；作於下，內(nèi)有吝?！?六一)

離卦、坎卦可以有兩種卦象寓意： (1) 據(jù)《周易·説卦》“乾坤六子”云，離爲(wèi)中女，坎爲(wèi)中男，中男、中女上下相對，有夫妻之象，然此爲(wèi)“戰(zhàn)”，這種分析顯然是不妥的。(2) 《周易·説卦》云“離爲(wèi)火”，“坎爲(wèi)水”。下卦之二離對外卦之二坎，象徵戰(zhàn)爭中敵我雙方勢如水火。此種分析較爲(wèi)貼切。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽應(yīng)象大論》云：“水爲(wèi)陰，火爲(wèi)陽?！比缜拔乃觯凇扼叻ā逢庩査枷胫?，陽勝陰?！皟?nèi)勝外”指下卦之離火勝外卦之坎水。

後一卦例，下卦爲(wèi)二坎，上卦爲(wèi)二離。坎水爲(wèi)陰，離火爲(wèi)陽?！巴鈩賰?nèi)”，指卦象中二離勝二坎。

整理者在第二十四節(jié)《卦位圖、人身圖》注釋云：“坎卦屬火在南方，而離卦屬水在北方，與《説卦》第五章相悖?！贝恕翱藏詫倩稹?、“離卦屬水”之説與本文內(nèi)容相關(guān)，有必要澄清其正謬?，F(xiàn)將相關(guān)內(nèi)容移録如下：

(1) 第十一節(jié)《雨旱》注釋云：“據(jù)下文卦位圖，本卦例上方兌在西方，屬金，巽在東南，屬木，是‘金木相見在上’卦象，下方艮在東北，屬水，坎在南方，屬火，是‘水火相見在下’卦象。”

(2) 第二十一節(jié)《四季吉兇》注釋云：“此節(jié)以震巽應(yīng)春在東，坎應(yīng)夏在南，兌應(yīng)秋在西，艮離應(yīng)冬在北，與下文《卦位圖》一致?！?/p>

(3) 第二十四節(jié)《卦位圖、人身圖》云：

南方也，火也，赤色也。(四九～五三)

西方也，金也，白色。(四二)

北方也，水也，黑色也。(四九～五三)

(4) 第二十四節(jié)“卦位圖”後注釋云：“與依《説卦》所繪卦位圖比較，正於坎、離相反。”

對於以上整理者的説法，有二點不同意見：

首先，對材料(2)中“坎在南”之説不敢茍同。其一，第二十一節(jié)《四季吉兇》中“乾坤六子”諸卦與四季吉存在吉兇對應(yīng)關(guān)係，但無法解釋這種對應(yīng)關(guān)係的依據(jù)原則。僅憑坎卦在夏季大吉，不能斷定“坎在南”。其二，材料(4)中認(rèn)爲(wèi)第二十四節(jié)之“卦位圖”與“後天八卦方位”不同，從而認(rèn)定坎在南、離在北。實際上，“後天八卦方位”是按照下北上南、右西左東的方向來排列的，與今天的地圖正好相反?！柏晕粓D”沒有明確標(biāo)出上下兩個方向何爲(wèi)南、何爲(wèi)北。根據(jù)“卦位圖”也不能斷定“坎在南”、“離在北”。

其次，即使假設(shè)“坎卦在南、離卦在北”之説成立，也不能判斷得出“勞(坎)卦屬火、離卦屬水”的結(jié)論。上引材料(3)中，“南方也，火也”和“北方也，水也”中“火”、“水”是指五行中之“火”、“水”，與離卦之“火”、坎卦之“水”根本沒有關(guān)係。上引材料(1)中也是整理者將八卦與四方、五行相配，得出“坎屬火”之説。這是將五行之“水”、“火”與八經(jīng)卦坎、離之“水”、“火”混淆了。

整理者注釋“勞(坎)卦屬火”、“離卦屬水”之説沒有根據(jù)，與第十六節(jié)《戰(zhàn)》中卦象與占辭中的陰陽對應(yīng)關(guān)係也是相悖的?！扼叻ā放c《周易》同爲(wèi)易學(xué)類書籍，雖然筮占方法互有短長，但應(yīng)有共同的易學(xué)基礎(chǔ)和源頭，這共同的易學(xué)基礎(chǔ)和源頭就是八經(jīng)卦和六十四別卦。清華簡中《筮法》之後的內(nèi)容即爲(wèi)《別卦》。《筮法》與《周易》在“離”、“坎”卦象寓意上不會産生如此之大的差異。經(jīng)過檢驗，這也是不成立的。

3. 第十七節(jié)《成》

凡成，同，乃成。(二八、二九)

成，講和，與前節(jié)“戰(zhàn)”相對。古書中有“行成”一語，如： 《左傳·僖公二十八年》云：“爲(wèi)楚師既敗而懼，使子人九行成于晉。”

整理者注釋云：“前一卦例，合觀其左右，中心四爻皆爲(wèi)‘五’，‘同’爲(wèi)成和之象。後一卦例，中心四爻或‘六’或‘一’，‘不同’爲(wèi)不成之象?！?/p>

占辭中“同”字，既有相同之意，又有和諧之意。前一卦例，上卦中一乾、一兌，一陽、一陰；下卦中一離、一艮，一陰、一陽。占辭中“同”首先應(yīng)指上卦中一陽、一陰對下卦中一陰、一陽，雙方既勢均力敵而又陰陽和諧；其次，指“中心四爻皆爲(wèi)‘五’”，第二十九節(jié)《爻象》云：“五(象)爲(wèi)兵”，雙方兵力旗鼓相當(dāng)，只好講和。

後一卦例，上卦中一震、一坎，二陽；下卦中一兌、一離，二陰。上卦之二陽勝下卦之二陰，外勝內(nèi)之象。雙方實力既“不同”，陰陽又不和諧，“乃不成”，不會講和。

4. 第十九節(jié)《志事 軍旅》

凡筮志事，而見同次於四位之中，乃曰爭之，且相惡也。(三二～三四)

如筮軍旅，乃曰不和，且不相用命。(三五、三六)

整理者注釋云：“‘四位’指右上、右下、左上、左下四卦。‘見同次於四位之中’，疑指此四卦之此爻彼此相同者，如前一卦例次爻皆爲(wèi)陰爻，後一卦例次爻皆爲(wèi)陽爻?！闭碚咧h至確。

“次”指三爻卦的中間之爻?！耙娡戊端奈恢小?，意思是説四個卦的中間一爻均相同。只有兩種情況如此： (1) 四個卦分別爲(wèi)四陽卦，乾、坎、艮、震，如前一卦例；(2) 四個卦分別爲(wèi)四陰卦，巽、離、坤、兌，如後一卦例。這是説筮占“志事”或“軍旅”時得到四陽卦或四陰卦的卦象，是不吉利的，如筮問“志事”，則與人有爭執(zhí)，且産生矛盾；如筮問“軍旅”，則將士不團結(jié)，沒有人出力賣命。此節(jié)兩個卦例説明《筮法》陰陽思想中存在同性相斥的觀念。

三、 小 結(jié)

清華簡《筮法》中藴涵著深刻的陰陽思想，大部分筮占理論與卦例均遵循陰陽關(guān)係對應(yīng)原則，這爲(wèi)《筮法》研究提供了一個新的方法和途徑。

《筮法》與《周易》雖爲(wèi)不同的筮法系統(tǒng)，然二者均以八經(jīng)卦和六十四別卦爲(wèi)易學(xué)基礎(chǔ)，陰陽二元觀念是二者共同的基礎(chǔ)?！扼叻ā穼Π私?jīng)卦陰卦、陽卦的劃分及八經(jīng)卦的卦象寓意均與《周易·易傳》的相關(guān)內(nèi)容基本上一致。

《筮法》中的陰陽思想相對來説還是較爲(wèi)簡單樸素的，但對後來《周易》在西漢時期的發(fā)展以及“卦氣説”、“納甲説”等學(xué)説的産生均有一定的啟發(fā)和影響。