淺論《孟子》和《莊子》在藝術(shù)結(jié)構(gòu)上的不同

尹 旖

《孟子》和《莊子》作為我國(guó)先秦散文的代表，其文都展現(xiàn)出了高超的論辯技巧。對(duì)比兩書，不難發(fā)現(xiàn)除了在語(yǔ)言風(fēng)格上二者有所不同之外，在文章的整體上結(jié)構(gòu)上，《孟》文和《莊》文也表現(xiàn)出了不同的藝術(shù)特點(diǎn)。

1.《孟子》和《莊子》雖都以問(wèn)答為主，但兩者間有顯著的區(qū)別

《孟子》全篇共三萬(wàn)五千多字，所有的篇章基本都是由對(duì)話串聯(lián)起來(lái)的，而這些對(duì)話又多是以主客問(wèn)答的形式展開的。這固然是先秦散文發(fā)展初期的一般樣式，但也可說(shuō)是作者為了增加說(shuō)服力而刻意為之的結(jié)果?！睹献印肺闹械膯?wèn)句概括起來(lái)總共三大類：即是非問(wèn)，特指問(wèn)和選擇問(wèn)。是非問(wèn)如“吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見(jiàn)輿薪，則王許之乎？”“室毀名堂，毀諸？己乎？”反問(wèn)句在《孟子》中的使用次數(shù)相對(duì)較多，如“誠(chéng)如是也，民歸之，由水之下，沛然誰(shuí)能御之？”“侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？”《孟子》在進(jìn)行論辯時(shí)，習(xí)慣將上述某一類型的問(wèn)句連續(xù)疊加使用，使之成為一個(gè)排比問(wèn)句。如：

為肥甘不足于口與？輕煖不足于體與？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽(tīng)于耳與？便擘不足使令于前與？王之諸臣足以供之，而王豈衛(wèi)是哉？

這組句子全都是由疑問(wèn)句組成，用來(lái)詢問(wèn)梁惠王的“大欲”。妄圖使用武力稱霸中國(guó)的梁惠王自然是不會(huì)主動(dòng)將自己的“大欲”告訴孟子的，由此孟子先用了一組選擇問(wèn)句來(lái)進(jìn)行提問(wèn)，最后再以一個(gè)反問(wèn)句結(jié)尾。在提問(wèn)之時(shí)，孟子早已知道問(wèn)題的答案，所以他搶先將所有可以排除的選項(xiàng)全部羅列出來(lái)，使得君主最終只能對(duì)這些問(wèn)題給出否定的答案，而這樣便有利于話題朝著孟子預(yù)設(shè)的方向進(jìn)一步展開。再如：

告子曰：“生之謂性?！泵献釉唬骸吧^性，猶白之謂白與？”曰：“然?！薄鞍子鹬滓玻q白雪之白；白雪之白猶白玉之白與？”曰：“然。”“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”

這段對(duì)話中一共出現(xiàn)了三個(gè)問(wèn)句，這三個(gè)問(wèn)句都屬于是非問(wèn)句。孟子在提前兩個(gè)問(wèn)題的時(shí)候，已經(jīng)設(shè)下了圈套。設(shè)問(wèn)句最初先從無(wú)關(guān)痛癢的地方入手，只需要對(duì)方回答是與不是，在一定程度上麻痹了對(duì)方，使對(duì)方在問(wèn)答初期容易掉以輕心。而等到孟子提出最關(guān)鍵的第三個(gè)問(wèn)題的時(shí)候，卻已經(jīng)不需要對(duì)方的回答了。

當(dāng)然，孟子在與各家論辯以及游說(shuō)諸侯的時(shí)候，并不僅僅單一地使用某一類問(wèn)句，而往往是根據(jù)具體的情況，靈活地交替使用各種類型的問(wèn)句來(lái)為說(shuō)理服務(wù)。如：

孟子曰：“許子必種粟而后食者乎？”曰：“然?！薄霸S子必織布而后衣乎？”曰：“否；許子衣褐?！薄霸S子冠乎？”曰：“冠?！痹唬骸稗晒冢俊痹唬骸肮谒??！痹唬骸白钥椫c？”曰：“否；以粟易之。”曰：“許子奚為不自織？”曰：“害于耕?！痹唬骸霸S子以釜甑爨，以鐵耕乎？”曰：“然?！薄白詾橹c？”曰：“否，以粟易之?！薄耙运谝仔灯髡撸粸閰柼找?；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農(nóng)夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？”

此段對(duì)話以孟子提出的三個(gè)是非問(wèn)句開始，這三個(gè)問(wèn)句循序漸進(jìn)地為下文的對(duì)話鋪設(shè)了陷阱。緊接著孟子將特指問(wèn)句和是非問(wèn)句交替使用，使得雙方的談話看似輕松隨意，實(shí)則卻是在一步步地將陳相帶進(jìn)預(yù)設(shè)的圈套之中。如此一問(wèn)一答幾個(gè)回合之后，孟子忽然一口氣拋出四個(gè)問(wèn)句（一個(gè)特指是非問(wèn)句，三個(gè)特指問(wèn)句），卻并不再給對(duì)方留回答的時(shí)間。這樣一氣呵成的四個(gè)問(wèn)句形成了一種鋪排的結(jié)構(gòu)，更能在氣勢(shì)上打擊對(duì)方，使對(duì)方不論在理還是在勢(shì)上都無(wú)法再予以正面的回?fù)簟?/p>

《孟子》中的問(wèn)答形式多為一環(huán)緊扣一環(huán)，呈一種循序漸進(jìn)的模式。即談話開始時(shí)，多為主客雙方一問(wèn)一答的形式，而到談話尾聲對(duì)方無(wú)以為答時(shí)，孟子再通過(guò)一系列的疊加疑問(wèn)句或陳述句，作為正常談話的總結(jié)，使對(duì)方徹底喪失還擊的能力。這種靈巧使用各種問(wèn)句形式來(lái)麻痹對(duì)手，引對(duì)手進(jìn)入自己陷阱的技巧，足以表現(xiàn)孟子論辯技術(shù)的高超。

與之相對(duì)，《莊子》中的問(wèn)句遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及《孟子》問(wèn)句的復(fù)雜多變?！肚f子》散文雖然也有主客雙方對(duì)答的談話內(nèi)容，但大多是一人向另一人求教的結(jié)構(gòu)模式，其中求教之人大多是真心向道，所以在對(duì)話之中施教者并不需要使用一問(wèn)一答這樣的互動(dòng)。因此，《莊子》中得道者即使提出問(wèn)題，往往也不需要對(duì)方回答。這樣，《莊子》中的問(wèn)句大多是是非疑問(wèn)句，而選擇疑問(wèn)句和特指疑問(wèn)句則相對(duì)較少。當(dāng)然，《莊子》中也不乏問(wèn)句用得精彩的篇章，如《秋水》：

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“鯈魚出游從容,是魚之樂(lè)也?！被葑釉唬骸白臃囚~，安知魚之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂(lè)全矣！”莊子曰:“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也。”

這則“濠梁之辯”便是巧妙地利用問(wèn)句的方式偷換了“安”的概念，將表反問(wèn)的“安”曲解為問(wèn)處所的“安”，使得整段文字生動(dòng)活潑，妙不可言。但總的來(lái)說(shuō)，《莊子》中的問(wèn)句不論是在數(shù)量上還是在文學(xué)性上都不能與《孟子》問(wèn)句相比。當(dāng)然如前所述，這也主要是由于兩書已經(jīng)在體例出現(xiàn)了些微不同所造成的，并不能用來(lái)作為界定兩書優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)。

2.篇章結(jié)構(gòu)的不同

如前所述，《孟子》作為典型的語(yǔ)錄體散文，它主要是以記錄對(duì)話為主。這種語(yǔ)錄體散文的特點(diǎn)主要是直奔主題，極少迂回之處，如：

萬(wàn)章問(wèn)曰：“敢問(wèn)友?！?/p>

孟子曰：“不挾長(zhǎng)，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。孟獻(xiàn)子，百乘之家也，有友五人焉：樂(lè)正裘、牧仲，其三人，則予忘之矣。獻(xiàn)子之與此五人者友也，無(wú)獻(xiàn)子之家者也。此五人者，亦有獻(xiàn)子之家，則不與之友矣。非惟百乘之家為然也，雖小國(guó)之君亦有之。費(fèi)惠公曰：‘吾于子思，則師之矣；吾于顏般，則友之矣；王順、長(zhǎng)息則事我者也?！俏┬?guó)之君為然也，雖大國(guó)之君亦有之。晉平公之于亥唐也?！朐苿t入，坐云則坐，食云則食；雖蔬食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也。然終于此而已矣。弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也，士之尊賢者也，非王公之尊賢也。舜尚見(jiàn)帝，帝館甥于貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也。用下敬上，謂之貴貴；用上敬下，謂之尊賢。貴貴尊賢，其義一也。”

這段話主要是說(shuō)萬(wàn)章向孟子求教交友的原則。孟子的回答可謂始終緊扣主題。孟子在回答中，首先開門見(jiàn)山地給出交友的原則“不挾長(zhǎng)，不挾貴，不挾兄弟而友”，作為整段總挈；接著便以四個(gè)歷史人物為例，來(lái)闡釋這一原則。從百乘之家的孟獻(xiàn)子到小國(guó)之君的費(fèi)惠公，再到大國(guó)之君的晉平公，最后是天子堯。這種身份地位由低到高排列的人物組合顯然是《孟子》作者精心安排的，目的是逐層深入地論述交友的最高境界。這四個(gè)例子雖然圍繞的都是同一個(gè)主題，但表述的立足點(diǎn)卻各有不同。作者在舉孟獻(xiàn)子之例時(shí)，采用的是概括表述加論說(shuō)的方式；而在舉費(fèi)惠公之例時(shí)，采用的是引言的方式，在舉晉平公和堯待舜之例時(shí)，采用的則是細(xì)節(jié)描述的方式。這樣的列舉方式，使得論說(shuō)無(wú)論在整體上還是在局部上都顯得充實(shí)。最后兩例都采取了具體行為的描寫，則是為了使對(duì)比更加鮮明，使得結(jié)句觀點(diǎn)的提出顯得水到渠成。整段文字密切圍繞著“交友”的話題進(jìn)行，沒(méi)有一處游離于主題之外，顯得格外緊湊；而在緊扣主題的同時(shí)，作者同時(shí)注意到了句子內(nèi)部結(jié)構(gòu)之間的調(diào)整，使得文章更加靈動(dòng)更富于變化。

《莊子》在論說(shuō)時(shí)，則往往采取迂回的方式，即文章的前半部分大多是由一系列的寓言故事所構(gòu)成。這些語(yǔ)言故事內(nèi)部之間的聯(lián)系也并不如《孟子》文中的寓言那樣緊密，它們的主角可能是人也可能是動(dòng)物，甚至可能是自然界中的現(xiàn)象?！肚f子》作者把這些看似雜亂無(wú)章的寓言串聯(lián)在一起，寓言之間幾乎不插入任何連接的話語(yǔ)，這便容易使人誤以為《莊子》散文的結(jié)構(gòu)松散零亂，沒(méi)有固定的主線。但正如劉熙載《藝概·文概》中所說(shuō)，“莊子文看似胡說(shuō)亂說(shuō)，骨里卻盡有分?jǐn)?shù)”。袁行霈在《中國(guó)文學(xué)史》中也指出，《莊子》是將“深邃的思想和濃郁的情感貫注于行文之中，形成一條紐帶，把看似斷斷續(xù)續(xù)的孤例的寓言與寓言之間，段與段之間聯(lián)結(jié)在一起，融為一個(gè)有機(jī)體?！笔聦?shí)上，《莊子》散文這種段落銜接略微松散，甚至有些段落看似脫離議論主題的情況，實(shí)屬《莊子》作者有意為之。如《人間世》全篇是由七則寓言構(gòu)成，前三則主要是假借歷史人物的對(duì)話，描述統(tǒng)治者的殘暴與多變，以及臣子在輔佐君主之時(shí)的艱難處境，旨在揭露黑暗的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。第四、五則寓言的主角則由人變成了植物，借社木、異木的遭遇來(lái)說(shuō)明只有無(wú)用才能使自己免遭戕害。第六則寓言將社木、異木的遭遇轉(zhuǎn)換到形殘者支疏離身上，同樣表達(dá)了作者無(wú)用保甚的觀點(diǎn)。這三則寓言旨在說(shuō)明亂世之中唯一保全自己的辦法。最后一則寓言則借楚狂接輿之口，直述現(xiàn)實(shí)的黑暗。縱觀全篇，這七則寓言并不是緊密圍繞一個(gè)主題來(lái)進(jìn)行論述的，而是各自反映了其中的某個(gè)部分。而作者在創(chuàng)作這些寓言時(shí)，又極盡鋪張渲染之能事，使得它們即使作為單獨(dú)的篇章來(lái)看也極富藝術(shù)魅力。這些寓言恰如浮在水面上的冰山一角，粗略看去似是獨(dú)立的個(gè)體，只有當(dāng)讀者把這些寓言放在一起分析，才能品味出相對(duì)完整的主題來(lái)。