論盧卡奇總體性的歷史辯證法

宋憶冰

摘要：盧卡奇認為第二國際庸俗馬克思主義理論家們的理論忽略馬克思主義辨證法，囿于經(jīng)濟決定論、宿命論等囹圄的做法，是對馬克思主義的背離和否定。盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中闡述了總體性的歷史辯證法，這一辯證法是在總體上認識和把握歷史的方法。盧卡奇對辯證法的理解與闡述基本上符合馬克思的思想，對推動馬克思主義的發(fā)展作出了重要貢獻。

關(guān)鍵詞：總體性 歷史性 辯證法

中圖分類號：B089.1 文獻標識碼：A 文章編號：1009-5349（2018）16-0218-02

盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中深刻反思了西歐資本主義國家無產(chǎn)階級革命失敗的原因，他認為歐洲無產(chǎn)階級革命失敗的最根本原因在于第二國際“正統(tǒng)”理論家沒有領(lǐng)悟馬克思思想的真諦，沒有用正確的理論來武裝無產(chǎn)階級的頭腦，從而使無產(chǎn)階級的“階級意識”出現(xiàn)了危機。以伯恩施坦為首的第二國際“正統(tǒng)”理論家們忽視馬克思主義辯證法，而遵循經(jīng)濟決定論等具有物化意識特征的庸俗的馬克思主義理論。因此，盧卡奇認為歐洲無產(chǎn)階級革命要想成功，前提條件就是用真正的馬克思主義理論武裝無產(chǎn)階級，樹立真正的無產(chǎn)階級階級意識，沖破資本主義物化意識的桎梏。盧卡奇認為馬克思主義理論的實質(zhì)是方法——即辯證法，因此，應(yīng)該重新去認識馬克思主義辯證法，樹立總體性的歷史辯證法，運用總體性的歷史辯證法思想指導歐洲的無產(chǎn)階級革命。

一、總體性、歷史性：盧卡奇所理解的馬克思主義辯證法

盧卡奇指出，第二國際“正統(tǒng)”理論家們奉行經(jīng)濟決定論等庸俗馬克思主義，拋棄馬克思主義辯證法的做法是西歐無產(chǎn)階級革命失敗的重要原因。因為，馬克思主義辯證法的“總體性”特征是使馬克思主義不同于資本主義的根本區(qū)別之一。盧卡奇認為，所謂“總體性”就是指部分是整體的部分，整體則統(tǒng)御著部分。這種“總體性”并不是無根之萍，無中生有的。盧卡奇把批判的矛頭指向了實證主義的自然科學方法。自然科學方法依靠抽象的方式把事實從總體性和歷史聯(lián)系中剝離出來，依靠孤立的視角去觀察和歸納事物的本質(zhì)，所得出的結(jié)論也不過是抽象的東西。盧卡奇認為，實證主義的科學方法不過是“發(fā)現(xiàn)事實本身所具有的傾向，并且把這種活動推進到科學的地位，似乎就顯得特別‘科學了”①。因此，他一再強調(diào)，對待任何事物都要對其歷史進程做總體性上的把握。不同的是，資本主義理論家正是利用實證主義自然科學的方法對資本主義社會進行研究，把資本主義社會現(xiàn)象從歷史進程中抽離出來，形成一個又一個孤立的“事實”，并對這些孤立的“事實”進行所謂的“科學”研究，進而否定了資本主義社會的歷史性，因此也就無法揭示資本主義社會的本質(zhì)和規(guī)律。但是在盧卡奇看來，“只有在一個框架體系里，事實才能成為現(xiàn)實”②。也就是說，任何事物都具有歷史性，只有在總體上把握個個孤立的“事實”，把它們看作歷史進程中一個個聯(lián)系的環(huán)節(jié)，才能使“事實”變成“現(xiàn)實”。而這種“現(xiàn)實”正是辯證法需要認識和把握的對象。因此，只有通過總體性的歷史辯證法才能認識“現(xiàn)實”而不是孤立的“事實”。

在盧卡奇看來，馬克思的辯證法是在黑格爾辯證法的基礎(chǔ)之上發(fā)展而來的。首先，他認為總體性范疇是馬克思主義辯證法的實質(zhì)和核心。因為，正是在總體性這一范疇下，主體和客體、理論與實踐才能達成統(tǒng)一。而在黑格爾看來，整體優(yōu)于部分但又不是取消部分，而是把部分融于己身。由此，盧卡奇認為馬克思哲學與黑格爾哲學是“血脈相通”的。其次，盧卡奇認為馬克思除了把總體性范疇發(fā)揚光大以外，還批判黑格爾的理性創(chuàng)造原則，把它發(fā)展成為一種革命性的能動原則即歷史性原則。黑格爾認為，所謂歷史就是“絕對精神”外化為人類社會和自然界，然后又返回自身的過程。在盧卡奇看來，黑格爾只關(guān)注到了意識的能動作用，把這種能動作用局限在抽象的領(lǐng)域之中。而馬克思超越黑格爾的地方，就在于倡導對現(xiàn)實的革命和改造，深入歷史當中來。正如馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中所寫的，“哲學家們只是用不同的方法解釋世界，而問題在于改變世界”③。

綜上，盧卡奇認為真正的馬克思主義辯證法應(yīng)該是具有總體性和歷史性特征的。且這種辯證法的總體性特征和歷史性特征并非是兩個獨立的、不聯(lián)系的特征，它們互相聯(lián)結(jié)。總體性特征并未否定部分的作用，而是綜合各部分，溶于總體并達到升華；歷史性特征則強調(diào)對各個歷史“現(xiàn)實”的總體性把握，拒絕用孤立的視角審視歷史“現(xiàn)實”。馬克思主義辯證法的總體性和歷史性特征正是其理論批判性之所在。

二、從總體性出發(fā)：自然辯證法向歷史辯證法的轉(zhuǎn)變

在盧卡奇看來，自然界本身不存在任何辯證法。隨著自然界不斷的人化，人化的自然界慢慢成為人類歷史的一部分。所以，盧卡奇認為自然界中的辯證法也不過是人的辯證法在自然界中的應(yīng)用而已。正因如此，盧卡奇把批判的矛頭指向了恩格斯的自然辯證法。在恩格斯看來，辯證法就是“自然界和人類社會中進行的，并且服從于辯證法形式的現(xiàn)實發(fā)展的反映”④。恩格斯的這種看法無疑是把自然界與人類社會分割開來了，且恩格斯想要在人類之前的純粹的自然界中樹立辯證法的行為是盧卡奇完全不能認同和接受的。所以在盧卡奇看來，恩格斯對馬克思辯證法的理解是錯誤的，也正是這種對馬克思主義哲學錯誤的理解，才導致了第二國際理論家們拋棄馬克思主義的革命性，把它變成一種實證主義“科學”。

首先，恩格斯在《反杜林論》以及《自然辯證法》的手稿中，以當時的自然科學成果為依據(jù)闡述了以三大規(guī)律為核心的自然辯證法。盧卡奇認為，辯證法認識世界的過程就是主體和客體相互作用的過程。但是，恩格斯的以三大規(guī)律為核心的自然辯證法根本沒有涉及對主體和客體之間的辯證關(guān)系的分析和闡述。在盧卡奇看來，在主體和客體的辯證關(guān)系當中，主體可以認識和改造客體。以無產(chǎn)階級作為主體，階級意識作為媒介，對于改造資本主義社會，實現(xiàn)西歐無產(chǎn)階級革命的勝利有著巨大的作用。而恩格斯所堅持的自然辯證法是缺少人作為認識主體的，在他的自然辯證法思想中，認為在無人的純自然界中同樣擁有辯證法。這是盧卡奇不能接受和認同的，他認為：第一，辯證法是獨屬于人的一種思維方式，其主體必須是人，沒有人的參與是不可能存在辯證法的；第二，自然界中的辯證法只是人的辯證法在自然界中的運用，這里的自然界不可能是無人的“純粹的”自然界，必定是人化的自然界；第三，辯證法的革命性質(zhì)正在于人作為主體對客體的辯證的認識。因此，他認為正是因為恩格斯的自然辯證法沒有把“歷史過程中的主體和客體之間的辯證法”這一核心要素置于“方法論的中心地位”，使得“辯證法就不再是革命的方法”了⑤，并以此影響了第二國際的理論家們，從而導致了西歐資本主義國家無產(chǎn)階級革命的失敗。

再者，無論是《資本論》還是《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，無論是對異化的相關(guān)論述還是對商品拜物教的相關(guān)論述，在馬克思的論述中，物的本質(zhì)都在于人。馬克思并不是單純地對于表面上的“現(xiàn)實”加以分析，而是在分析在這一“現(xiàn)實”背后的人的因素。所以在盧卡奇看來，馬克思的辯證法并不是恩格斯和第二國際理論家們所宣揚的那種自然辯證法，而是一種以人為核心的總體性的歷史辯證法。盧卡奇認為，“所謂歷史，不過是歷時態(tài)的人類社會實踐，其本質(zhì)是社會的、實踐的”。 換句話說，歷史在本質(zhì)上就是主客體的統(tǒng)一，即作為客體的歷史是人類實踐活動的產(chǎn)物，是一種客觀的歷史過程；而作為主體的歷史則是由人類的能動性創(chuàng)造出來的。并且，在盧卡奇看來，作為歷史基礎(chǔ)的人類社會并不是一成不變的，而是一種能動的系統(tǒng)，人與人之間、人與自然之間的關(guān)系都被囊括其中。因此，這種歷史是不同于資產(chǎn)階級哲學立場上的那種非辯證的和孤立的歷史，而是一種總體性的、辯證的歷史。盧卡奇始終都在強調(diào)人之于辯證法的重要性，因為在他看來，馬克思辯證法思想所思考的實質(zhì)是人，馬克思無論是對剩余價值的分析還是對商品拜物教的思考，或是針對資本主義制度的批判，其最終目的都在于對人的思考和對實現(xiàn)人全面而自由的發(fā)展的努力。

綜上所述，盧卡奇批判恩格斯的自然辯證法對馬克思辯證法的曲解。他認為，恩格斯堅持的自然辯證法的無主體性消解了馬克思主義辯證法的革命特性，使西歐的無產(chǎn)階級忽視了理論的指導作用，沒能依靠正確的理論來武裝自身培養(yǎng)階級意識，從而導致了西歐無產(chǎn)階級革命的失敗。盧卡奇始終堅持馬克思思想中人的重要性，他立足于人，為培養(yǎng)西歐無產(chǎn)階級的階級意識，以總體性為出發(fā)點堅持高揚馬克思辯證法的總體性和歷史性，并以此作為馬克思辯證法思想的革命性的源泉，批判恩格斯的無主體的自然辯證法思想，從而實現(xiàn)了自然辯證法向歷史辯證法的回歸。

三、總體性的歷史辯證法：對馬克思主義發(fā)展的貢獻

《歷史與階級意識》一書是盧卡奇剛剛轉(zhuǎn)向馬克思主義時期的作品，對馬克思主義的理解還存在局限。但是，盧卡奇對辯證法的理解和闡述基本符合馬克思對辯證法的理解，是順應(yīng)馬克思主義發(fā)展的趨勢的。他批判第二國際理論家，針對當時甚囂塵上的庸俗馬克思主義理論所提出的總體性的歷史辯證法的思想，對扭轉(zhuǎn)馬克思主義自然本體論的錯誤傾向和促進馬克思主義發(fā)展具有不可磨滅的貢獻。

從理論的角度來說，盧卡奇提出的總體性的歷史辯證法彰顯了馬克思主義哲學的歷史唯物主義精華，突出了人在馬克思思想當中的重要地位。盧卡奇通過對總體性的闡發(fā)揭示出了自然界的歷史特征，既張揚了馬克思主義辯證法的革命性，又挽回了馬克思主義在發(fā)展過程中的錯誤傾向。

從實踐的角度來說，盧卡奇通過人對歷史的能動作用和階級意識的培養(yǎng)兩個方面來強調(diào)辯證法的革命性和對無產(chǎn)階級革命的支撐和指導作用，同時也一再重申了馬克思主義辯證法的實踐性質(zhì)。

綜上所述，盧卡奇的總體性的歷史辯證法思想為批判第二國際庸俗馬克思主義和發(fā)展人本主義的馬克思主義哲學提供了理論先導的作用。在國際共產(chǎn)主義運動遭遇危機的歷史背景下，無疑發(fā)揮了重要的現(xiàn)實意義和理論價值。

但是，盧卡奇的辯證法思想同樣有著絕對化、神秘化等的局限。且本文僅立足于盧卡奇《歷史與階級意識》這一文本，盧卡奇本人也在之后的新版序言等其他文本中，對自己早期的思想做了反思和補充。

注釋：

①盧卡奇.歷史與階級意識[M].王偉光，張峰譯.北京：華夏出版社，1989：7.

②盧卡奇.歷史與階級意識[M].王偉光，張峰譯.北京：華夏出版社，1989：7.

③馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，2012：49.

④馬克思恩格斯全集（第三十八卷）[M].北京：人民出版社，1972：203.

⑤盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智，任立，燕宏遠譯.北京：商務(wù)印書館，2009：50.

⑥盧卡奇.歷史與階級意識[M].重慶：重慶出版社，1989：2.

責任編輯：于蕾