廣西各民族的傳統(tǒng)自然崇拜文化及其當(dāng)代價(jià)值

【摘 要】 該文分析了廣西各民族在社會(huì)歷史發(fā)展進(jìn)程中形成的具有具體性、多樣性與民族性等特點(diǎn)的自然崇拜文化；闡述了廣西各民族自然崇拜的表現(xiàn)形式；并從形式上和本質(zhì)上分析了自然崇拜的內(nèi)在邏輯即體現(xiàn)著人們對(duì)可持續(xù)生存的價(jià)值追求。該文以此為基點(diǎn)，闡述了在推進(jìn)廣西生態(tài)文明建設(shè)示范區(qū)的當(dāng)代實(shí)踐中，傳統(tǒng)自然崇拜文化可轉(zhuǎn)為對(duì)生態(tài)建設(shè)的文化支持，傳統(tǒng)可持續(xù)生存觀“轉(zhuǎn)化”為貫徹新發(fā)展理念的價(jià)值認(rèn)同基礎(chǔ)。

【關(guān)鍵詞】 自然崇拜；可持續(xù)生存；當(dāng)代價(jià)值

在2018年全國(guó)環(huán)境保護(hù)大會(huì)上，習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)要加快構(gòu)建生態(tài)文明體系，特別指出加快建立健全以生態(tài)價(jià)值觀念為準(zhǔn)則的生態(tài)文化體系?，F(xiàn)代生態(tài)文化的創(chuàng)建不可能擺脫傳統(tǒng)，因?yàn)閭鹘y(tǒng)是文化繼續(xù)發(fā)展的臺(tái)階與資源，相反要從傳統(tǒng)生態(tài)文化資源中獲取積極因素，意味著廣西各民族傳統(tǒng)自然崇拜文化應(yīng)當(dāng)通過合理和有效的途徑加以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，融入當(dāng)代廣西的生態(tài)文化體系，為推動(dòng)廣西生態(tài)文明建設(shè)示范區(qū)提供堅(jiān)實(shí)的社會(huì)文化價(jià)值支持。

一、廣西各民族傳統(tǒng)自然崇拜的表現(xiàn)形式

按照馬林諾夫斯基的理論，神話對(duì)風(fēng)俗起著社會(huì)規(guī)范作用，即神話的社會(huì)規(guī)定性。從這一意義而言，廣西各民族傳統(tǒng)自然崇拜的表現(xiàn)形式往往與現(xiàn)實(shí)的地理環(huán)境、社會(huì)功能、實(shí)踐生活等相關(guān)，因此各民族具有山神、林（樹）神、河（水）神、田神、動(dòng)物神等基本而具體的崇拜形式。

首先是山神的自然崇拜形式。這與各民族所居住多在山嶺之中的地理環(huán)境有關(guān)。在廣西水族社會(huì)歷史調(diào)查中，水族的山神被稱為“梅山神”；十萬大山中生活的山子瑤族群體將山神稱呼為“金曼”，進(jìn)山之時(shí)都要用燒香和燒紙等祭祀方式貢獻(xiàn)“金曼”，以期待“金曼”將山中損害人身體的“五傷鬼”驅(qū)離，西江上游居住瑤族諺語更有“山神不開口，老虎不咬狗”；壯族地區(qū)存在普遍的山神崇拜，例如歷史上百色縣兩瑟一帶的村民在附近的山上還建有山廟，供奉山神，三月十五日各家各戶都要到廟中祭拜山神。

其次是林（樹）神的自然崇拜形式?，幾宥嗑幼∮谏降刂媳銓⒋搴笾搅忠脖灰曌魃窳郑窳纸箍撤?，林中嚴(yán)禁大小便和放養(yǎng)牲畜，對(duì)于砍伐神林或隨地大小便者，便是認(rèn)為觸犯神靈，就要懲罰，人們對(duì)于神的畏懼，內(nèi)心惶恐害怕，也就約束自己的行動(dòng)不敢任意妄為。[1]仫佬族的林神或樹神崇拜直接體現(xiàn)為“拜樹節(jié)”，每年舊歷正月十四日舉行拜樹儀式，通過問答、噴酒、貼紅紙表示來年樹木蒼翠，儀式結(jié)束后各家展開植樹造林活動(dòng)。壯族將居住前后的風(fēng)水林視為樹神的寄居之地，枝繁葉茂則意味著樹神力量的強(qiáng)大，能帶來村落興旺，人們相信有了樹神或林神保佑，“有林才有水，有水才有糧”。苗族則對(duì)楓樹極為敬仰，認(rèn)認(rèn)為樹不是樹而是神靈，人的生命從樹中來最后又回到樹中去。

再次是河（水）神的自然崇拜形式。廣西各民族除了依山而居之外，還有依河水建村設(shè)寨，有“飯稻羹魚”的生活習(xí)俗，亦形成河（水）神的自然崇拜，如壯族群體認(rèn)為河流、山泉、池塘各處水源地都有神靈棲息，因而規(guī)定了關(guān)于取水、用水的禁忌，龍脊壯族除夕或初一清晨必須獻(xiàn)祭于井神，否則來年無水可用。山子瑤將河（水）神稱為“翁曼”，捕魚必須要祭祀河神，就是將抓獲的幾條魚放在岸上來獻(xiàn)祭給河神。

第四是田神（土地神）的自然崇拜形式。廣西水族有田神崇拜，相信存在米魂，祭祀具體做法是撒秧前，用竹筍、雞蛋、米飯到田間敬，祈求禾苗茂盛，耕田完畢后用豬肉、米飯和一張白紙去祭祀，將幾根雞毛倒插田中，收獲后田神（禾神）因?yàn)樘^辛苦，使用的祭祀的禮物就更為隆重，并且連續(xù)祭祀三天。龍脊壯族每年的農(nóng)歷六月初六要到田地哪兒去祭拜，因?yàn)橐蕾嚿裢谋Ｓ拥玫绞粘桑及矇炎骞扔瓴シN時(shí)備酒備肉舉行“拜秧”儀式，用稻草裝扮成人形置放田間祈求禾苗順利成長(zhǎng)。瑤族對(duì)于田神的祭拜比較隆重，在廣西南丹白褲瑤地區(qū)，人們通過春耕前祭祀和頭人帶頭生產(chǎn)，先動(dòng)工，民眾才跟著如此做，一般是召開“油鍋會(huì)議”，由油鍋頭人召集大家在山頭祭祀油鍋鬼，祈禱保佑農(nóng)業(yè)豐收，著重要求農(nóng)耕生產(chǎn)必須適時(shí)耕種，不誤農(nóng)時(shí)。

第五是動(dòng)物的自然崇拜形式。最普遍的就是壯族的螞拐崇拜，紅水河兩岸的壯族年年正月初一開始?xì)g慶螞拐節(jié)，延續(xù)到月末，壯族人相信傷害螞拐一定帶來魚鳥死亡、禾苗干枯、人間大旱，所以大年初一必須請(qǐng)螞拐回村過年，讓螞拐歡樂三十天，這樣“老天看見連連笑，雷婆開聲笑練練，從此年年降喜雨，從此月月雨連綿，人畜安寧五谷豐，歡樂歌舞落人間”。[2]西江是廣西的核心水資源，也存在著“龍母”的崇拜形式，西江流域形成宗教意義的龍母作為對(duì)象展開崇拜是表達(dá)西江流域各民族對(duì)于生態(tài)環(huán)境適應(yīng)的文化特性，通過崇拜活動(dòng)得到神靈的力量。[3]

二、廣西各民族傳統(tǒng)自然崇拜的本質(zhì)與特點(diǎn)

廣西傳統(tǒng)社會(huì)的生產(chǎn)能力在狹小范圍與孤立的地點(diǎn)上發(fā)展著，因此更容易受到自然界的支配，人們懾服于自然的權(quán)力，生成自然宗教與自然崇拜意識(shí)，來指引與調(diào)節(jié)自身與自然界的對(duì)象性關(guān)系。所以，馬克思說：“一切（資本）以前的社會(huì)階段都只表現(xiàn)為人類的地方性發(fā)展和對(duì)自然的崇拜?！盵4]

各民族傳統(tǒng)自然崇拜文化具有具體性、多樣性與民族性等特點(diǎn)。所謂具體性，體現(xiàn)在各民族并沒有通過民族上層理論家對(duì)所自然崇拜的對(duì)象進(jìn)行抽象的提煉，而是自然而然發(fā)生在各民族日常生活世界的實(shí)踐結(jié)果，人們往往在缺乏理性與科學(xué)思維的前提下，對(duì)于人類依托的自然世界及其規(guī)律理解為某個(gè)具體的自然現(xiàn)象或生物，認(rèn)為這一個(gè)對(duì)象代表著萬物生命的根本。所謂多樣性，體現(xiàn)在各民族內(nèi)部因?yàn)榈乩砦恢门c生活追求等原因，形成了對(duì)自然對(duì)象不同的認(rèn)知與理解，比如生存于山嶺之上的族群某村落多存有山神崇拜，而在江河旁的該族群某村落則多選擇信仰河神。所謂民族性，就是同一族群即使生存的區(qū)域位置不一樣，但是因?yàn)椤懊褡骞餐w”的緣故往往具有自身獨(dú)特的自然崇拜，并賦予這一對(duì)象共同的內(nèi)涵并與他民族進(jìn)行典型區(qū)分，例如壯族的蛙崇拜，大瑤山的山子瑤對(duì)于地神和谷神更是特別崇敬，西江流域的龍母崇拜，可以說“龍母文化是西江文化的內(nèi)核”。[5]

各民族傳統(tǒng)自然崇拜文化的自有其內(nèi)在邏輯。廣西各民族自然崇拜在形成之后發(fā)揮著強(qiáng)大的文化規(guī)范功能，對(duì)于廣西各民族人與自然和諧起著積極效應(yīng)，例如，廣西瑤族將所居住的山林視為神山，村后之山林也被視作神林，是山神或獵神所居之地，神林禁止砍伐，林中嚴(yán)禁大小便和放養(yǎng)牲畜，對(duì)于砍伐神林或隨地大小便者，便是認(rèn)為觸犯神靈，就要懲罰，人們對(duì)于神的畏懼，內(nèi)心惶恐害怕，也就約束自己的行動(dòng)不敢任意妄為。對(duì)于農(nóng)耕稻作的族群而言，除了土地作為基本生產(chǎn)要素之外，耕牛亦是非常重要的生產(chǎn)要素，在壯族地區(qū)有六月接?；甑淖匀怀绨?，通過儀式將結(jié)束耕田的耕牛的?；杲踊?，才能變得強(qiáng)壯有力，在下一季節(jié)才能繼續(xù)為大家耕田，所以這一天對(duì)于耕牛極盡照顧，凡是對(duì)耕牛的鞭打與攻擊都將被道德習(xí)俗責(zé)備與懲罰。壯族還將螞拐理解為“蛙祖母”，蛙被幻化為雷神派遣到世間的“雨水使者”，只要將蛙這一“命脈”轉(zhuǎn)化為象征和神靈，就會(huì)轉(zhuǎn)化為人的內(nèi)在本質(zhì)力量，所以對(duì)蛙形成了自身特點(diǎn)的自然崇拜。再如西江旁的族群相信“江河溪流里奔流不息的水皆由水神所掌管，人們必須取之有度，用之得法，不可濫用，否則就會(huì)受到水神的懲罰，造成水旱災(zāi)害，故民間有‘近水不得枉用水之說。因而，民間有崇拜水神和愛護(hù)水源之俗”。[6]哲學(xué)是對(duì)世界的本質(zhì)的追問和探討根本性的學(xué)問，通過對(duì)前述廣西各民族傳統(tǒng)自然崇拜現(xiàn)象的分析，便可推導(dǎo)出一個(gè)基本命題，即：在現(xiàn)象學(xué)層面感覺廣西各民族傳統(tǒng)自然崇拜是選擇某個(gè)自然對(duì)象加以崇拜，背后體現(xiàn)著非理性的認(rèn)知與理解，具有任意性與隨意性，是對(duì)自然界某對(duì)象的崇拜，其實(shí)事實(shí)并非如此，而是廣西各民族在自身的生存實(shí)踐過程當(dāng)中由于沒有形成現(xiàn)代社會(huì)具有的科學(xué)理性，因而對(duì)于自然界及其規(guī)律無法做到理性層面的概括和表達(dá)，但并不意味著各民族不能從歷史實(shí)踐中加以認(rèn)知與總結(jié)，說到底自然崇拜的對(duì)象并不是隨意或任意選擇的，而是對(duì)生活世界的一種把握，或者說是“倒立”的把握，認(rèn)為這些崇拜的對(duì)象是自然規(guī)律的集中代表，體現(xiàn)著自然界的根本性的力量所在，例如壯族的蛙崇拜被壯族理解為蛙是生命共同體的關(guān)鍵，因而得到蛙的青睞與保護(hù)，就可以風(fēng)調(diào)雨順。因此，系列的自然崇拜的各種故事實(shí)質(zhì)體現(xiàn)著流域民眾的可持續(xù)的生存邏輯，通過對(duì)自然界的信仰是希望得到“生存權(quán)”的回報(bào)。

三、廣西各民族傳統(tǒng)自然崇拜文化的當(dāng)代價(jià)值

廣西在新時(shí)代要打造千里綠色生態(tài)廊道與生態(tài)文明的示范區(qū)，離不開生態(tài)文化的支持與推動(dòng)，而傳統(tǒng)自然崇拜形成的生態(tài)文化價(jià)值觀將為當(dāng)代廣西生態(tài)實(shí)踐提供重要的文化支持與價(jià)值認(rèn)同。

1、傳統(tǒng)可持續(xù)的生存觀念“轉(zhuǎn)化”為重要的社會(huì)文化支持

格爾茲在意義邏輯上解釋文化及其功能，意味著只有文化生態(tài)化，才會(huì)生成像對(duì)待生命一樣對(duì)待生態(tài)環(huán)境，像保護(hù)眼睛一樣保護(hù)生態(tài)環(huán)境的價(jià)值意識(shí)與生活習(xí)慣。曾經(jīng)擔(dān)任國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人的姜春云同志近年來對(duì)于生態(tài)問題特別關(guān)注，指出：文化上的“掠奪式發(fā)展觀、價(jià)值觀主導(dǎo)下，人類生存的綠色家園遭受到空前浩劫，導(dǎo)致全球的生態(tài)與環(huán)境危機(jī)”。[7]換言之，建構(gòu)強(qiáng)大的生態(tài)文化，將對(duì)破壞生態(tài)的行為形成強(qiáng)大的文化譴責(zé)輿論，對(duì)于生態(tài)環(huán)保形成強(qiáng)大的正氣支持。本質(zhì)而言，生態(tài)危機(jī)實(shí)質(zhì)是非科學(xué)發(fā)展的結(jié)果，是貪婪性、掠奪性、殘酷性的發(fā)展觀帶來的問題，而要解決這一問題，在文化上就是要建設(shè)面向生態(tài)文明的生態(tài)文化，通過生態(tài)文化扭轉(zhuǎn)社會(huì)對(duì)環(huán)保的態(tài)度與價(jià)值觀，轉(zhuǎn)化為積極支持的態(tài)度，破壞者或者消極者也會(huì)在文化支持網(wǎng)絡(luò)下改變和調(diào)整自己的行動(dòng)策略。廣西各民族傳統(tǒng)自然崇拜文化雖然隨著現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展而文化形式消亡了，但是自然崇拜背后的價(jià)值精華卻會(huì)留存各民族文化傳統(tǒng)中，并潛移默化地發(fā)揮著當(dāng)代效用，因此如果對(duì)這一傳統(tǒng)生態(tài)觀加以再建構(gòu)與宣傳，對(duì)生態(tài)廊道的忽視或破壞的行為將得到群體文化的譴責(zé)，民眾更愿意參與生態(tài)廊道建設(shè)，積極出謀劃策，日常生活中加以維護(hù)與保障，更為重要的是，促使一代接著一代維護(hù)，馳而不息，久久為功。

2、傳統(tǒng)可持續(xù)生存觀“轉(zhuǎn)化”為貫徹新發(fā)展理念的價(jià)值認(rèn)同基礎(chǔ)

價(jià)值認(rèn)同就是主體與對(duì)象形成同一性，通過同一性機(jī)制人們更愿意積極主動(dòng)尊重和愛護(hù)生態(tài)環(huán)境。當(dāng)前傳統(tǒng)可持續(xù)生存觀在西江流域仍然具有強(qiáng)大的生命力，如西江流域不少地方仍“憑借其獨(dú)特的傳統(tǒng)水資源知識(shí)營(yíng)建了有效的區(qū)域性灌溉體系，用傳統(tǒng)生態(tài)智慧構(gòu)建人水和諧的用水環(huán)境和機(jī)制。[8]”某種意義上說，現(xiàn)代社會(huì)徹底否定了傳統(tǒng)社會(huì)對(duì)于自然界的種種認(rèn)識(shí)與理解，從而導(dǎo)致“金山銀山”與“青山綠水”發(fā)生嚴(yán)重的偏離與對(duì)立。當(dāng)代人已然看到“異化”發(fā)展帶來的巨大問題，綠色發(fā)展將成為破解當(dāng)代發(fā)展難題的關(guān)鍵，其內(nèi)核在于可持續(xù)性的綠色發(fā)展。西江人們天然具有綠色的傾向，這是精神生產(chǎn)力，是生態(tài)文明建設(shè)的文化支持與價(jià)值同一性根基，廣大民眾更容易理解生態(tài)文明的科學(xué)內(nèi)涵，容易理解諸如生態(tài)廊道、濕地公園等建設(shè)工程，主動(dòng)協(xié)調(diào)各自利益與沖突，形成強(qiáng)烈的愛護(hù)生態(tài)環(huán)境的自覺意識(shí)，因?yàn)樵谒麄兛磥?，保護(hù)生態(tài)環(huán)境就是對(duì)美好生活追求的題中應(yīng)有之意。

【參考文獻(xiàn)】

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[8] 王易萍.水的文化隱喻及認(rèn)同變遷：西江流域水文化的人類學(xué)研究[J].廣西民族研究，2014（1）52.

【作者簡(jiǎn)介】

張洪春（1975—）男，廣西興安人，博士，桂林理工大學(xué)副教授，研究方向：生態(tài)文化.