和之以天倪，因之以曼衍
——論莊子哲學(xué)中的萬(wàn)物循環(huán)發(fā)展觀

伍 金 霞

(山東大學(xué) 哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院，山東 濟(jì)南 250012)

循環(huán)思想，古已有之?！吨芤住ぬ┴浴贰盁o(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)”，《道德經(jīng)》“大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反”，皆含有深刻的循環(huán)思想，經(jīng)過(guò)《周易》《道德經(jīng)》的發(fā)展，循環(huán)思想已成為一種形而上的發(fā)展觀，其應(yīng)用到社會(huì)歷史領(lǐng)域，便產(chǎn)生了循環(huán)論。循環(huán)論是以無(wú)限循環(huán)作為自然和社會(huì)的一種根本運(yùn)行方式，是古代最重要的發(fā)展變化思想。莊子在社會(huì)歷史與萬(wàn)物自循環(huán)的基礎(chǔ)上，以“物化”為機(jī)，突破物種、死生與時(shí)間的界限，將萬(wàn)物融合于同一個(gè)生命圈中。這個(gè)囊括萬(wàn)物的循環(huán)體系，莊子稱之為“天倪”，在“天倪”之中，萬(wàn)物一齊，物無(wú)貴賤。本文試圖通過(guò)莊子的二重循環(huán)說(shuō)，探究“物化”在莊子自然哲學(xué)中的作用，以及由此所衍生出來(lái)的平等與和諧發(fā)展的思想，以期在更大程度上發(fā)掘莊子思想的豐富性。

一、莊子之“天倪”二重循環(huán)說(shuō)

在進(jìn)化論和馬克思主義社會(huì)觀進(jìn)入中國(guó)之前，循環(huán)論一直是我國(guó)古代最重要的發(fā)展變化思想，其意指事物周而復(fù)始的運(yùn)動(dòng)或變化。循環(huán)是認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)，因?yàn)槭虑橹挥兄貜?fù)發(fā)生，我們才可以從中總結(jié)出規(guī)律與經(jīng)驗(yàn)。這種思想源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，體現(xiàn)得最為明顯的是《周易》，《周易》是一本關(guān)于循環(huán)的書(shū)，其六十四卦，每一卦都是一個(gè)小的循環(huán)，而六十四卦又以時(shí)間為基礎(chǔ)，形成一個(gè)大的循環(huán)。老子思想與《周易》相承，《道德經(jīng)》中亦含有豐富的循環(huán)思想：

致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。(第16章)

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆。(第25章)

反者，道之動(dòng)。(第40章)

老子的這些說(shuō)法，均揭示了一個(gè)問(wèn)題，即事物通過(guò)或短或長(zhǎng)的發(fā)展之后，終將歸于其起點(diǎn)。同時(shí)，終點(diǎn)與起點(diǎn)重合，在道的支配下，又進(jìn)行第二輪發(fā)展，即“周行而不殆”，如此反復(fù)，以至于無(wú)窮。莊子同為道家，循環(huán)亦是其運(yùn)動(dòng)變化思想的精髓所在。他如是描述：

萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。(《莊子·寓言》)

莊子認(rèn)為，萬(wàn)物以不同的形態(tài)首尾相接，如環(huán)一般，找不到端倪。這種不可知的東西就是“天均”，而“天均”也叫“天倪”。郭象將其解釋為“自然之分”，即天，自然也；均，分也。馮友蘭亦說(shuō)：“‘天鈞’者，《寓言》篇亦言‘天均’‘天倪’?！炀炷摺灾^萬(wàn)物之自然變化。”[1]137從此句來(lái)看，自然之分或自然變化并沒(méi)有完全解釋出“天鈞(均)”和“天倪”的概念。嚴(yán)復(fù)認(rèn)為，此句之意應(yīng)為：“似道之物，皆無(wú)始卒，唯環(huán)可言，則由是往復(fù)周流之事起矣?！盵2]1145故嚴(yán)復(fù)認(rèn)為，“天均”應(yīng)解釋為“往復(fù)周流之意”。而在《齊物論》篇，“天均”亦作“天鈞”，崔譔[注]崔譔，東晉時(shí)人，生卒年不詳。以注莊子著稱，無(wú)書(shū)傳世，注文在經(jīng)典釋文中有保存。云“鈞，陶鈞也”[3]80，即制造陶瓷時(shí)用的轉(zhuǎn)輪。故筆者認(rèn)為，至少在此處，“天均”和“天倪”理解作“往復(fù)周流”即循環(huán)之意更為恰當(dāng)。對(duì)于“天倪”的作用，莊子在《齊物論》中還有說(shuō)明：

化聲之相待，若其不相待；和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。

天地之間一切是非、彼此及其他對(duì)立現(xiàn)象，用人的語(yǔ)言是不可能劃分清楚的，只有“天倪”才能用以推衍和解釋一切。而可以推衍和解釋萬(wàn)物的，在道家哲學(xué)中，只有“道”。如馮友蘭就說(shuō)：“‘均’是一個(gè)運(yùn)轉(zhuǎn)的盤(pán)子。盤(pán)子繞著它的軸心轉(zhuǎn)。這個(gè)軸心就叫‘樞’。自然界和社會(huì)制度在變動(dòng)之中，好像一個(gè)鈞，稱為‘天鈞’。這個(gè)‘天鈞’的軸心叫‘道樞’。圣人站在‘道樞’的立場(chǎng)上，不隨著彼、此的是非打圈子。這就叫‘休乎天鈞’?！盵4]117由此可見(jiàn)，“天鈞”“天倪”就是萬(wàn)物自然運(yùn)行的循環(huán)狀態(tài)，而“和之以天倪”就是要與天道合而為一，即站在“道樞”的立場(chǎng)上，以應(yīng)無(wú)窮。莊子曰：

彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮。故曰莫若以明。(《莊子·齊物論》)

是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。(《莊子·齊物論》)

郭象注曰：“夫是非反覆，相尋無(wú)窮，故謂之環(huán)。環(huán)中，空矣；今以是非為環(huán)而得其中者，無(wú)是無(wú)非也?！盵3]74人如果站在“天倪”或“天均”的中心(即道樞)觀察事物的情況，那么便無(wú)是無(wú)非，天地之間一切都只是在不停地循環(huán)變化，所以圣人超出是非，休乎天鈞。

在莊子的循環(huán)觀中，循環(huán)有兩重。一是物自身的循環(huán)，如人之生老病死、草之枯榮、日月之升落、四時(shí)之交替等。莊子將這種循環(huán)稱為“物自化”，即物自己發(fā)展，自己變化，與生俱來(lái)，與死俱往。莊子認(rèn)為“物自化”是事物自身之“命”，是事物變化發(fā)展的常態(tài)：

日夜相代乎前，而莫知其所萌。(《莊子·齊物論》)

死生，命也；其有夜旦之常，天也。(《莊子·大宗師》)

莊子曰：“是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)概然？察其始而本無(wú)生；非徒無(wú)生也而本無(wú)形；非徒無(wú)形也而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生；今又變而之死；是相與為春夏秋冬四時(shí)行也。”(《莊子·至樂(lè)》)

滑介叔曰：“生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化，而化及我，我又何惡焉？”(《莊子·至樂(lè)》)

二是萬(wàn)物之間的循環(huán)，即物自身生成、發(fā)展、衰亡之外與其他物種之間交匯、影響所共同構(gòu)成的循環(huán)。亦即莊子所謂的“以不同形相禪”“始卒若環(huán)”。關(guān)于這種物與物之間相交相感而形成的循環(huán)，《莊子·至樂(lè)》作了一個(gè)很形象的描述：

種有幾？得水則為繼，得水土之際則為蛙蠙之衣，生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲(chóng)，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥(niǎo)，其名為乾余骨。乾余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不簞。久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機(jī)。萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。

對(duì)于這段文字的理解，雖細(xì)節(jié)不盡相同，但大意基本一致，是說(shuō)物種中有一種極微小的生物叫幾，它接觸水以后就變成了繼草，繼草到了水邊就成了青苔，到了陸地就成了車前草，之后再演化為烏足草、蝎子、蝴蝶……最后又逐步變化為赤蟲(chóng)、馬和人。在19世紀(jì)末達(dá)爾文進(jìn)化思想傳入中國(guó)后，這一段被很多專家學(xué)者解讀為進(jìn)化論。如胡適在《中國(guó)哲學(xué)史大綱》中就認(rèn)為：“‘萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪’這十一個(gè)字竟是一篇‘物種由來(lái)’?！盵5]330又說(shuō)“種有幾……程生馬，馬生人”一段，是“一層一層的進(jìn)化，一直進(jìn)到最高等的人類”[5]331，完全可作一篇人種進(jìn)化來(lái)讀。

對(duì)于胡適的這個(gè)觀點(diǎn)，姚德昌在《〈莊子〉書(shū)中的循環(huán)轉(zhuǎn)化說(shuō)》中予以評(píng)價(jià)，他說(shuō)：“承認(rèn)一切物種會(huì)發(fā)生變異是進(jìn)化思想產(chǎn)生的先決條件，但是承認(rèn)一個(gè)物種可以變成另一個(gè)物種不一定都有進(jìn)化思想。即使閃爍著進(jìn)化思想，也不能輕易地稱做進(jìn)化理論。”認(rèn)為莊子中洋溢著的萬(wàn)物流變思想與自然化生觀點(diǎn)是值得稱道的，但這“只不過(guò)是中國(guó)古代解釋動(dòng)植物和人類起源的一種輪化理論，純粹是臆斷的產(chǎn)物”，并將之稱為“循環(huán)轉(zhuǎn)化說(shuō)”[6]。

《至樂(lè)》篇這段文字的前面部分，確實(shí)可以看出一個(gè)從低級(jí)到高級(jí)的過(guò)程，但并不能因此就看成是進(jìn)化論，在物種演化至人后，后續(xù)“人又反入于機(jī)”。最后總結(jié)“萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)”。“機(jī)”字學(xué)界主要有兩種解釋，一是作天機(jī)、自然講；二是作“幾”講，即“種有幾”的“幾”[7]536。這里從第一種解釋，即萬(wàn)物生于自然，最后又復(fù)歸于自然。故自全段看，這是一個(gè)完整的循環(huán)，萬(wàn)物由低點(diǎn)到高點(diǎn)，又由高點(diǎn)至低點(diǎn)，之后周而復(fù)始，無(wú)所窮終。莊子在《天地》里對(duì)這種囊括萬(wàn)物演化的循環(huán)進(jìn)行了進(jìn)一步的說(shuō)明：

泰初有無(wú)，無(wú)有無(wú)名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無(wú)間，謂之命；留動(dòng)而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

此段話看起來(lái)是莊子對(duì)于老子“道生萬(wàn)物”之解釋，但實(shí)際上，是莊子對(duì)生命的生成、演化進(jìn)行了一次更深層次的思考，這個(gè)過(guò)程由無(wú)及有，循環(huán)往復(fù)，經(jīng)歷著由無(wú)—德—命—形—性；之后又“性修反德，德至同于初”。莊子認(rèn)為，這種融合泯然無(wú)跡，若愚若昏，同乎自然。莊子在萬(wàn)物如何形成時(shí)解釋：“未形者有分，且然無(wú)間，謂之命；留動(dòng)而生物，物成生理，謂之形?！奔慈f(wàn)物在沒(méi)有形體時(shí)就已有了陰陽(yáng)之分，兩者流行無(wú)間(即變化不止)叫作“命”，而陰陽(yáng)之氣稍滯留便產(chǎn)生了物，物是陰陽(yáng)之氣不斷變化而產(chǎn)生，即莊子之所謂“游乎天地之一氣”，如人的生死就是“氣”的聚散。由此可見(jiàn)，道是不斷變化、分化而生物的，物形成各自的生理結(jié)構(gòu)，就是“形”。形體保有精神，各有儀則，這就是“性”?！靶浴苯?jīng)過(guò)修養(yǎng)再返于“德”，“德”同于太初，太初亦是自然，自然亦即“道”，如此又歸之于無(wú)，構(gòu)成一個(gè)揭示萬(wàn)物生成、演化、發(fā)展的完整循環(huán)。

二、莊子之“物化”異形相禪說(shuō)

莊子的兩重循環(huán)，揭示了社會(huì)、自然、萬(wàn)物的演化與發(fā)展過(guò)程，其將老子“道生萬(wàn)物”的生成論轉(zhuǎn)化為萬(wàn)物內(nèi)外因結(jié)合的化生過(guò)程，萬(wàn)物的內(nèi)因乃是萬(wàn)物本身所固有之“性”，即該物之為該物的本性與本能；而外因則是陰陽(yáng)二氣的聚散。

莊子說(shuō)“萬(wàn)物皆化”(《莊子·至樂(lè)》)，“化”是天地萬(wàn)物皆無(wú)法逃脫的命運(yùn)。而萬(wàn)物之“化”，在個(gè)體上又有所區(qū)別，這種區(qū)別，則是源于萬(wàn)物各自的特殊性，即萬(wàn)物的“自性”，這個(gè)“自”字表現(xiàn)在物上，有安于天性、順其天性的意思，所以萬(wàn)物的“自化”受其天性的支配，具有普遍性與客觀性。在莊子所描述的循環(huán)體系中，萬(wàn)物遵從其自有的生滅循環(huán)過(guò)程，同時(shí)與陰陽(yáng)二氣的聚散融合會(huì)通，在達(dá)到一定程度時(shí)進(jìn)行質(zhì)的轉(zhuǎn)變，這種轉(zhuǎn)變，就是“物化”，如“幾”得到水后轉(zhuǎn)化成為“繼草”，“車前草”得到糞土后轉(zhuǎn)化為“烏足草”。萬(wàn)物之間的循環(huán)，就是以“物化”作為聯(lián)結(jié)，使萬(wàn)物相交相感，得以融合會(huì)通?！拔锘边@個(gè)概念，首次出現(xiàn)在《齊物論》篇：

昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不然周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

關(guān)于“物化”的解釋，綜合古今主要有三種，一是將其解為事物性質(zhì)的變化，如成玄英將其解釋為：“物理之變化也”[3]120；二是事物之間的相互轉(zhuǎn)化，如王夫之《莊子解》：“物化，謂化之在物者”[8]119，從變化相禪來(lái)解釋，由一種生物變成另一種生物就是物化，本文“物化”即是取用此解；三是物我融通、天人合一之意，如陳鼓應(yīng)在《莊子今注今譯》中的解釋：“物化，意指物我界限消解，萬(wàn)物融化為一”[9]92，這一種解法已由自然層面上升至精神層面，體現(xiàn)的是“天人合一”的思想，是目前學(xué)界較為認(rèn)可的一種解法，如王博在《莊子哲學(xué)》中說(shuō)：“在‘化’中，物與物的界限消失了，鯤可以化為鵬，人可以化為蝴蝶，萬(wàn)物通而為一?！盵10]89至此，“物化”已提升到了天人合一的高度。但這種高度，是對(duì)“物化”本義“事物之間的相互轉(zhuǎn)化”的延伸與升華，其本質(zhì)仍是物種之間界限的打破，因?yàn)闊o(wú)論是哪一個(gè)層面的“物化”，都必須承認(rèn)物我之間有界限存在，方可轉(zhuǎn)化與交融，即所謂的“不同形相禪”，而且，陳鼓應(yīng)先生在其修訂版《莊子今譯今注》中，將“物化”重新解釋為“事物的轉(zhuǎn)化”[8]110，足以說(shuō)明“事物之間的轉(zhuǎn)化”才是“物化”的基本含義。

上文提到，“物化”是有條件的，只有達(dá)到一定條件，物與物才會(huì)相互轉(zhuǎn)化。而這個(gè)條件，須內(nèi)外因同時(shí)作用。莊子認(rèn)為，雖然各物種轉(zhuǎn)化的條件可能不一樣，但推動(dòng)其條件的基礎(chǔ)卻是一樣的，乃是由于“氣”之大化流行?！皻狻笔乔f子哲學(xué)中“道”作用于萬(wàn)物的中介，莊子利用“氣”的聚散來(lái)推動(dòng)萬(wàn)物的生成、演化。正是由于“氣”的流行，萬(wàn)物才能不斷地運(yùn)動(dòng)變化，物與物才能交感。因此，與老子“道生萬(wàn)物”以“道”為本體不同，莊子的“化生萬(wàn)物”，則是道在萬(wàn)物中，以道為“生生者”。而莊子通過(guò)在道與物之間加入“氣”，將老子“玄之又玄”的道，通過(guò)陰陽(yáng)之氣的相互交融賦予萬(wàn)物以再生?！拔锘庇蛇@種外在之氣不斷聚散，與物自身的發(fā)展相結(jié)合，在達(dá)到一定條件時(shí)轉(zhuǎn)化和融合他物，利用這種形式，自然萬(wàn)物構(gòu)成一個(gè)“始卒若環(huán)”的整體，萬(wàn)物以這種方式“生生不息”，由此不斷推動(dòng)社會(huì)與自然的發(fā)展。在這個(gè)整體中，“道”通過(guò)“氣”的聚散作用，與萬(wàn)物融合為一體，這便是物化“物我界限消解，萬(wàn)物融化為一”的境界?！吨庇巍吩唬?/p>

物物者與物無(wú)際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。

“道物無(wú)際”是莊子的重要哲學(xué)創(chuàng)見(jiàn)，用來(lái)說(shuō)明道之無(wú)所不在。同時(shí)，萬(wàn)物通過(guò)“氣”的作用，物與物之間相融會(huì)通，通過(guò)不斷的“物化”，萬(wàn)物因此“生生不息”，不斷朝前發(fā)展，又復(fù)歸本初?！拔锘笔鞘澜缛f(wàn)物相交相感的基礎(chǔ)，他囊括了世間萬(wàn)物之間形體與精神的轉(zhuǎn)化，無(wú)論是車前草在糞土的作用下變成烏足草，還是莊子在夢(mèng)里變成了蝴蝶，任何物種、時(shí)空、死生之間的轉(zhuǎn)化，都是“物化”，莊子的循環(huán)體系需要通過(guò)“物化”才可圓融體現(xiàn)，才能推進(jìn)社會(huì)與自然不斷發(fā)展，生生不息。

“物化”有條件，且由萬(wàn)物“無(wú)時(shí)不移”的絕對(duì)運(yùn)動(dòng)性，使得“物化”條件的達(dá)成具有偶然性。這種偶然亦是“道”的作用的結(jié)果，所以在“物化”過(guò)程中，萬(wàn)物身處其中而不自知，是自然的化生與轉(zhuǎn)變?！扒f子化蝶”的故事，即體現(xiàn)了“物化”的這種偶然性，正因?yàn)樯来嫱鼋允桥既?，便從客觀上要求人們突破生死與物種的界限。郭象注釋曰：“愚者竊竊然自以為知生之可樂(lè)，死之可苦，未聞物化之謂也?！盵3]120只有不懂“物化”的愚者，才會(huì)去區(qū)別生與死、苦與樂(lè)。徐復(fù)觀亦有言：“惟有物化后的孤立的知覺(jué)，把自己與對(duì)象，都從時(shí)間與空間中切斷了，自己與對(duì)象，自然會(huì)融合而成為主客合一?！盵11]58萬(wàn)物“物化”之時(shí)，時(shí)空切斷，死生為一，也沒(méi)有彼此的對(duì)待關(guān)系，真正達(dá)到物我交融，天人合一的境界。這一點(diǎn)在《大宗師》中體現(xiàn)得尤其明顯：

予何惡？浸假而化予之左臂以為卵，予因之以為求時(shí)夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求號(hào)炙；侵假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！

偉哉！造化又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲(chóng)臂乎？

上述兩段話都是幾個(gè)志同道合的朋友在談?wù)撋绬?wèn)題。他們認(rèn)為，生死存亡是渾然一體的，就算身體有疾也無(wú)所謂。他們不怕病痛，不懼死生，他們明白“物化”不過(guò)是自然變化的必然現(xiàn)象，人不過(guò)在自然中偶生，最終仍要復(fù)歸于自然。萬(wàn)物以個(gè)體形式在天地間不住的流通、會(huì)通，生生不息，這是“氣”大化流行基礎(chǔ)上萬(wàn)物循環(huán)體現(xiàn)的必然，萬(wàn)物的形體雖然時(shí)時(shí)變化，但構(gòu)成生命的“氣”卻永在流行。故《逍遙游》言：“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮?！鼻f子在《大宗師》中用寓言以個(gè)體的角度講述了這個(gè)循環(huán)體系的發(fā)展過(guò)程：

今大冶鑄金，金踴躍曰：“我且必為鏌琊！”大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰：“人耳人耳！”夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶。惡乎往而不可哉！

莊子將天地之間比作一個(gè)巨大的熔爐，萬(wàn)物在熔爐中通過(guò)煅化，會(huì)變成不同的物種。而萬(wàn)物死后，又將重新在爐中煅化，再化生成萬(wàn)物，爐火永不停息，如是不斷循環(huán)，至于煅化為何物，則皆看天地造化。故以此觀之，物種之間并無(wú)優(yōu)劣之分，處于熔爐中的萬(wàn)物，機(jī)會(huì)、價(jià)值均等。而世人之所以認(rèn)為物有貴賤，莊子認(rèn)為，不過(guò)是觀察角度所誤。

以道觀之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在已。以差觀之，以其所大而大之……因其所小而小之……以功觀之，因其所有而有之……因其所無(wú)而無(wú)之……以趣觀之，因其所然而然之……因其所非而非之……則趣操睹矣。(《莊子·秋水》)

莊子在此一口氣提出了“以道觀之”“以物觀之”“以俗觀之”“以差觀之”“以功觀之”和“以趣觀之”六個(gè)角度，從不同的角度觀察到的世間萬(wàn)象均不一樣。莊子總結(jié)：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無(wú)拘而志，與道大蹇。”(《莊子·秋水》)貴賤之間是可以相互轉(zhuǎn)化的，所以不要被貴賤拘束了你的心志。且世間之物，“量無(wú)窮，時(shí)無(wú)止，分無(wú)常，終始無(wú)故”，“物之生也，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移”(《莊子·秋水》)，事物變化不止，反復(fù)終始，又怎么能以貴賤論之，以小大辨之呢？所以，“圣人故貴一”(《莊子·知北游》)，莊子在《齊物論》中通過(guò)瞿鵲子和長(zhǎng)梧子的對(duì)話，借長(zhǎng)梧子的口說(shuō)圣人“旁日月，扶宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊。眾人役役，圣人愚芚，參萬(wàn)歲而一成純。萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)”。就是要求世人將尊貴的和低賤的等同對(duì)待，因?yàn)槿f(wàn)物本就相互蘊(yùn)含在這大千世界之中。

三、莊子之“天人合一”和諧說(shuō)

莊子的萬(wàn)物循環(huán)體系所包含的兩重循環(huán)，其實(shí)描繪的是萬(wàn)物的發(fā)展過(guò)程，萬(wàn)物各自的循環(huán)是萬(wàn)物自身的發(fā)展過(guò)程，其“化”主要由事物自身的天性所決定；而囊括萬(wàn)物的循環(huán)，則是自然與歷史的發(fā)展過(guò)程，其“化”則由事物自身的天性發(fā)展與陰陽(yáng)二氣的聚散結(jié)合，不斷轉(zhuǎn)化或融合為他物所決定。而轉(zhuǎn)化與融合為他物的過(guò)程，即是“物化”?！拔锘笔侨f(wàn)物循環(huán)體系得以形成的基礎(chǔ)，其可貫穿生死、物種，達(dá)到物我融合、天人合一之境?！拔锘本哂斜厝恍裕恰拔锘睘楹挝飫t完全是偶然的。正如上文“大冶鑄金”的寓言所言，在匠人打造器物、造物者造物時(shí)，材料如果跳出來(lái)說(shuō)自己想成為什么，則是相當(dāng)可笑且不可能的。這種不知“化生”為何物的偶然性，使得萬(wàn)物在開(kāi)始之初就是平等的，它消除了萬(wàn)物間關(guān)于價(jià)值優(yōu)劣的排序。而在萬(wàn)物循環(huán)這一整體鏈條之下，萬(wàn)物相互依存、相互轉(zhuǎn)化，共同推進(jìn)這個(gè)體系不斷循環(huán)發(fā)展，生生不息。

這個(gè)體系，是莊子對(duì)自然萬(wàn)物的觀照，它除了體現(xiàn)世間萬(wàn)物以循環(huán)之姿不斷運(yùn)動(dòng)發(fā)展變化之外，還從側(cè)面表現(xiàn)了萬(wàn)物產(chǎn)生的偶然性及其成長(zhǎng)、演化之必然性，在此過(guò)程中，莊子不預(yù)設(shè)立場(chǎng)(人與萬(wàn)物無(wú)主客觀之分)，將萬(wàn)物置于同一高度，并提出“人與天一”的命題：

“何謂‘人與天一’邪？”

仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然，體逝而終矣?！?《莊子·山木》)

“人與天一”是莊子對(duì)天人合一思想的具體表達(dá)，其核心就是人與自然(也包括人與人)的和諧統(tǒng)一。成玄英疏曰：“夫人倫萬(wàn)物，莫不自然；愛(ài)及自然也，是以人天不二，萬(wàn)物混同……故圣人通始終之不二，達(dá)死生之為一，故能安然解體，隨化而往，泛乎無(wú)始，任變而終?！盵12]692包括人在內(nèi)的世間萬(wàn)物，莫不自然，只要愛(ài)及自然，不要預(yù)設(shè)分別，即為“人天不二”。人與其他物種處在同個(gè)生命圈中，以“物化”為機(jī)，相互轉(zhuǎn)化、相互會(huì)通成一個(gè)統(tǒng)一的整體，在不斷的氣聚氣散中周而復(fù)始地相互影響與扶持，推動(dòng)萬(wàn)物的循環(huán)流變，通過(guò)這個(gè)體系，莊子將人從狹窄的主觀自我的局限中提升出來(lái)，以開(kāi)放的心靈觀照萬(wàn)物，從更廣大的宇宙規(guī)模上，重新去把握人自身的存在，重新探視人與人、人與萬(wàn)物關(guān)系，去除彼此的對(duì)待，在更高的層次上達(dá)成和諧。

莊子萬(wàn)物循環(huán)體系所表現(xiàn)的和諧，不僅是針對(duì)人與自然的和諧，亦包括人與人，以及人內(nèi)心的和諧。和諧的層面雖細(xì)，但基礎(chǔ)一致，就是由“物化”所顯示的平等。人與自然平等，人才能突破主體地位，與自然和諧共生，達(dá)到“天人合一”之境；人與人平等，才會(huì)消除彼此的對(duì)待關(guān)系，放棄互相利用的執(zhí)念。人在以“道”的視角看待萬(wàn)物之時(shí)，就是在追求人與自然、人與人之間的和諧，而在追求兩者的過(guò)程中，人的心靈將與萬(wàn)物、與宇宙達(dá)到一種妙不可言的融合狀態(tài)，這是莊子和諧觀的終點(diǎn)。莊子的和諧觀，是“天和”“人和”“心和”三者的統(tǒng)一，是消融物我對(duì)立，打破主客觀對(duì)立的精神和諧，這便是“物化”所揭示的道理，也是萬(wàn)物遵從自我天性的要求。

萬(wàn)物自有其天性，故依其天性而“無(wú)心自化”，但人不一樣，雖然人亦自有其天性，但人總被自己的行為所干擾。所以要達(dá)到莊子萬(wàn)物循環(huán)體系所體現(xiàn)的和諧，就應(yīng)做到以下三點(diǎn)。

首先，要去除成心，做到尊重、包容個(gè)性。孟子曰：“物之不齊，物之情也。”(《孟子·滕文公上》)莊子亦曰：“恢詭譎怪，道通為一?！?《莊子·齊物論》)萬(wàn)物之齊本就是建立在不齊之基礎(chǔ)上?！洱R物論》開(kāi)篇極言地籟之“萬(wàn)竅怒號(hào)”、天籟之“吹萬(wàn)不同”，揭示不同的視角皆有各自的意義和價(jià)值。莊子強(qiáng)調(diào)“物固自生”“物固自化”，并將老子的“道法自然”發(fā)展為“萬(wàn)物殊理”，充分肯定了萬(wàn)物特有的存在方式。

四時(shí)殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故無(wú)名。無(wú)名故無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。時(shí)有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。(《莊子·則陽(yáng)》)

《莊子》一書(shū)中，這種倡導(dǎo)萬(wàn)物自性、個(gè)體殊異的思想俯拾皆是。如《田子方》篇言“天之自高，地之自厚，日月之自明”，《秋水》篇夔、蚿、蛇、風(fēng)等的對(duì)話，《至樂(lè)》篇魯候養(yǎng)鳥(niǎo)的寓言等，均體現(xiàn)了莊子尊重個(gè)性，包容差異的思想特點(diǎn)。而且莊子尊重個(gè)性包含著各為主體的內(nèi)涵，他繼承并突出老子“常寬容于物”的思想，提倡“吹萬(wàn)不同”“道通為一”，容忍事物之間的差異，以“兩行”和“道樞”之法審視萬(wàn)物，提出“物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可”，最后達(dá)到“莫若以明”的境界。

其次，不干涉外物，發(fā)揮自我創(chuàng)造能力。人之所以不能像其他事物一樣順其天性安于“自化”，即是由于人有意志。羅素說(shuō)：“人類有兩種意志，創(chuàng)造的意志跟占有的意志?！钡兰抑鲝埵諗空加械囊庵?，自老子始，至莊子、黃老等，道家各代均主張各司其職，讓萬(wàn)物各自按照自身的規(guī)律良性發(fā)展。所以徐復(fù)觀說(shuō)：“莊子不從物的分、成、毀的分別變化中來(lái)看物，而只從物之‘用’的這一方面來(lái)看物，則物各有其用，亦即各得其性。”[12]245

羅素曾在《中國(guó)問(wèn)題》中評(píng)價(jià)老莊“所提倡的哲學(xué)都是自由的哲學(xué)”[13]149。莊子的自由，既體現(xiàn)在他對(duì)萬(wàn)物之包容上，亦體現(xiàn)在追求個(gè)體精神自由上，他鼓勵(lì)大家離開(kāi)自己習(xí)以為常的視角(如鯤化為鵬)，從原來(lái)的生活中超拔出來(lái)，發(fā)揮創(chuàng)造力，從而獲得“逍遙”。莊子在《在宥》中所說(shuō)：“物者莫足為也，而不可不為?！比f(wàn)事萬(wàn)物沒(méi)有可以勉強(qiáng)作為的，但卻不能不去作為。既不強(qiáng)加自身意志，又引導(dǎo)放任萬(wàn)物去發(fā)揮其創(chuàng)造性。他在《秋水》中借北海若之口曰：“無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名?！本褪翘嵝讶嗽谂c萬(wàn)物相處時(shí)，不要輕易去干涉萬(wàn)物自身的發(fā)展，放任其自由，如此方得始終。

第三，打破自我中心。莊子反對(duì)“自我中心”，主張各為主體，互相站在對(duì)方的立場(chǎng)和角度看問(wèn)題，“物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自是則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼?！?《莊子·齊物論》)他在《齊物論》中“嚙缺問(wèn)王倪”的寓言中連發(fā)三問(wèn)：“孰知正處？”“孰知正味？”“孰知天下之正色？”由此反問(wèn)世人，世間到底有沒(méi)有標(biāo)準(zhǔn)？要以誰(shuí)的標(biāo)準(zhǔn)為標(biāo)準(zhǔn)？這便是提示人們要打破自我中心，消除彼此成心偏私，以使萬(wàn)物并行而不相悖。

莊子以“物化”將萬(wàn)物以貫通，在天地之間形成一個(gè)囊括萬(wàn)物的循環(huán)體系，人與萬(wàn)物在此體系中，互相影響互相扶持，共同推動(dòng)自然與社會(huì)發(fā)展，但萬(wàn)物在此體系中“物化”為何物具有偶然性，這種偶然性使得人雖具有自我意志，但仍與萬(wàn)物處于同一水平線上，生死、轉(zhuǎn)化皆看天地之“造化”，并通過(guò)“物化”不斷與其他物種進(jìn)行聯(lián)系、轉(zhuǎn)化，周而復(fù)始，順應(yīng)自然，融于天地。誠(chéng)如李澤厚所言，“莊子的這種‘真我’才是如宇宙那樣自自然然地讓合規(guī)律性與合目的性融為一體，主觀即客觀，規(guī)律即目的，人即自然。這也就是‘道’”[14]192-193。莊子的“物化”不僅表現(xiàn)了物與物之間在自然層面上的轉(zhuǎn)化，更在人與萬(wàn)物之間在情感和心理上進(jìn)行了互通，實(shí)現(xiàn)了物我交融的和諧狀態(tài)，這便是道家哲學(xué)一直所追求的“天人合一”的狀態(tài)，也是莊子以“物化”為機(jī)的萬(wàn)物循環(huán)所追求的真正和諧，以開(kāi)放、包容的心態(tài)與萬(wàn)物對(duì)話，打破“自我中心”，方可與物融合，與天地參。

四、結(jié)語(yǔ)

“化”是莊子哲學(xué)中一個(gè)非常重要的概念，其與“游”的觀念共同構(gòu)成了莊子世界觀、宇宙觀的基礎(chǔ)。莊子認(rèn)為萬(wàn)物皆“氣化”而來(lái)；又認(rèn)為萬(wàn)物之間，亦可以相互“物化”；人變成何物，是天地之“造化”?！盎笔乔f子“順物自然”理念的基礎(chǔ)，萬(wàn)物之化，是“道”之旨意，與人事無(wú)關(guān)，是自然運(yùn)行的結(jié)果。在這一理念之下，世間各物的產(chǎn)生、演化具有必然，但是“化”為何物，卻具有偶然性。正是這種偶然性，使得萬(wàn)物得以互相融通，形成一個(gè)不斷循環(huán)的體系，推進(jìn)世界不斷發(fā)展。

莊子所處的時(shí)代，由于長(zhǎng)期戰(zhàn)亂，人的“主體性”意識(shí)大大增強(qiáng)，強(qiáng)權(quán)者凌駕于萬(wàn)物之上，萬(wàn)物循環(huán)發(fā)展的和諧體系被破壞。莊子通過(guò)對(duì)自然萬(wàn)物的觀照，發(fā)現(xiàn)萬(wàn)物處于一個(gè)不斷循環(huán)發(fā)展的大體系中，在此體系中，人與萬(wàn)物交融為一體，通過(guò)“物化”相聯(lián)結(jié)，并無(wú)主客體之分。莊子認(rèn)為，人與萬(wàn)物都應(yīng)該按照自身的天性、規(guī)律良性發(fā)展，所以他主張人應(yīng)該收斂占有的意志，用平等的眼光看待萬(wàn)物，站在對(duì)方的角度看問(wèn)題。莊子這種不預(yù)設(shè)立場(chǎng)的哲學(xué)態(tài)度，是對(duì)“道”的整體把握，但在“物”的層面上，莊子仍舊承認(rèn)事物的個(gè)性。可以這么說(shuō)，正是由于莊子認(rèn)識(shí)到了事物的個(gè)性或差異性，所以才更覺(jué)察到包容的重要性，才會(huì)要求去除彼此的對(duì)待關(guān)系，任物自然，達(dá)到“天人合一”的高度，實(shí)現(xiàn)真正的和諧。