敦煌《毛詩》寫卷與馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》互證例釋

陳兵兵

內(nèi)容摘要：馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》是清代漢學(xué)《詩經(jīng)》學(xué)的代表性著作，具有很高的學(xué)術(shù)價(jià)值。但因時(shí)代的局限性，此書中亦存在一些不足之處。本文將敦煌《毛詩》寫卷異文與《毛詩傳箋通釋》的相關(guān)考證相比較，既以之觀敦煌《毛詩》寫卷價(jià)值之所在，亦論馬氏考辨之精審。

關(guān)鍵詞：《毛詩》;敦煌寫卷;《毛詩傳箋通釋》;考辨

中圖分類號(hào)：G256.3? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1000-4106（2019）01-0101-08

《詩經(jīng)》一書肇端久遠(yuǎn)而傳祚綿長，始編于春秋，經(jīng)秦焚書之厄，至漢以三家《詩》立學(xué)官，其后《毛詩》出，至東漢鄭玄作箋兼采今古文，而后三家《詩》相繼不傳。然因輾轉(zhuǎn)傳抄千年之久，《詩經(jīng)》異文雜出、諸義不明。在敦煌寫卷被發(fā)現(xiàn)之前，人們所能見到的最早《詩經(jīng)》版本是宋刻本。據(jù)統(tǒng)計(jì)，《詩經(jīng)》305篇，敦煌寫卷所涉及者達(dá)231首，其中完整的篇目有201首，占全書大半，且均屬《毛詩》系統(tǒng)[1]。呈現(xiàn)中古時(shí)期《詩經(jīng)》面貌，敦煌《毛詩》寫本對(duì)后世《詩經(jīng)》學(xué)研究具有重要意義。清人多孜孜于通經(jīng)考據(jù)，雖然缺少出土文獻(xiàn)的佐證，考釋多以傳世典籍為據(jù)，但借助音韻、文字、訓(xùn)詁等方法，許多結(jié)論堪稱創(chuàng)見，對(duì)今人的研究仍有重大的參考價(jià)值。如馬瑞辰所著《毛詩傳箋通釋》（后簡稱“《通釋》”）即是清代《詩經(jīng)》學(xué)代表著作之一，其《自序》中稱“以三家辨其異同，以全經(jīng)明其義例;以古音古義證其訛互，以雙聲疊韻別其通借”[2]，大抵如是。此書兼采漢宋，征引頗廣，可謂清代治《詩》之集大成，自問世以來一直為人所重。然受時(shí)代所限，該書亦有不盡如人意之處。茲擇取馬瑞辰《通釋》中的一些論斷，結(jié)合敦煌《毛詩》寫卷中的相關(guān)異文，分析考辨，以明其是非得失。

一 寫卷可佐證馬瑞辰所言《毛詩》本字

敦煌《毛詩》寫卷為六朝隋唐時(shí)期抄本，保存著大量不同于宋元刊本的異文，而據(jù)之考索《毛詩》用字之原貌，是其重要價(jià)值之所在。有些異文正可為馬氏《通釋》所言之《詩經(jīng)》本字作佐證。

1. 《鄭風(fēng)·東門之墠》：“東門之墠，茹藘?cè)?/p>

阪?！眥1}

馬瑞辰《通釋》：“《祭法》鄭注：‘封土為壇，除地為墠。《說文》：‘墠，野土也?！畨?，祭壇場也。據(jù)《傳》云‘除地町町者，是字作墠為正?！夺屛摹芳啊墩x》本作壇者，假借字也?！庇郑骸皳?jù)《華嚴(yán)經(jīng)音義》引《韓詩傳》曰：‘墠，猶坦。是知作墠者本《韓詩》也。定本及《唐石經(jīng)》、今《正義》本作墠者，皆以《韓詩》改《毛詩》耳?！盵2]277陳喬樅、王先謙亦皆以為三家《詩》有作“墠”，定本據(jù)以改字[3-4]。

阮元云：“唐石經(jīng)、小字本、相臺(tái)本同。案此定本也?！墩x》云：‘遍檢諸本，字皆作壇。又云：‘讀音曰墠，蓋古字得通用也。今定本作墠?！夺屛摹吩疲骸畨羯疲雷之?dāng)作墠。考此，是《釋文》、《正義》經(jīng)字皆作壇，注同。唐石經(jīng)以下依定本作墠?！盵5]莊述祖《毛詩考證》、李富孫《詩經(jīng)異文釋》皆從之[6-7]。

案：《毛傳》：“墠，除地町町者……男女之際，近而易，則如東門之墠;遠(yuǎn)而難，則茹藘?cè)谮妗！薄夺屆め屩輫罚骸班崳?。其地多平，町町然也。”[8]則《毛傳》釋“墠”為平地，與《韓詩》同。而據(jù)《經(jīng)典釋文》及《正義》，可知唐初《毛詩》諸本字均作“壇”而不作“墠”?？肌痘哿找袅x》卷21《花嚴(yán)經(jīng)》第8卷“壇墠形”條轉(zhuǎn)錄《慧苑音義》曰：“墠，常演反。《尚書》曰：為三壇同墠?？鬃⒃唬褐翞閴?，除地為墠?！俄n詩傳》曰：墠猶坦，言平地也?！盵9]又卷83《大唐三藏玄奘法師本傳》卷3“墠周”條：“上時(shí)闡反?！俄n詩》：‘墠，坦坦也?！墩f文》：‘墠，野也。從土單聲。案本傳，土地平一也?！盵9]1968可為馬氏《韓詩》作“墠”補(bǔ)充一例證。又漢焦延壽《易林》卷2“賁之鼎”引《詩》此句，黃丕烈校宋本作“東門之壇”，注曰：“別本作墠?！盵10]從《易林》一書版本觀之，作“壇”較近古{2}。而《易林》所言“禮義不行，與我心反”，正與《毛詩序》“男女有不待禮而相奔者也”相合。胡承珙《毛詩后箋》引《易林》而曰：“正用毛氏得禮不得禮之說?！盵11]可為《毛詩》作“壇”提供佐證。

“壇”“墠”二字對(duì)言則別，若單言壇，則壇亦墠也。朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》曰：“除地曰場、曰墠，于墠筑土曰壇。壇無不墠，而墠有不壇。”[12]徐鼒《讀書雜釋》卷2“三壇同墠”條：“‘壇、‘墠均先除地，除地而筑土為封，則曰‘壇;除地而不筑土為封，則曰‘墠……蓋壇、墠雙舉，則壇與墠別;若單舉一字，則壇與墠通。”[13]向熹《〈詩經(jīng)〉異文分析》亦持此說[14]。

案：《左傳·襄公二十八年》“舍不為壇”，《正義》：“服虔本作墠，解云除地為墠。王肅本作壇，而解云除地坦坦者，則讀為墠也?！盵15]臧庸《拜經(jīng)日記》：“依漢儒易字之法，當(dāng)有‘壇讀為墠四字。王肅本作壇而讀為墠，正用服氏誼也。杜元?jiǎng)P不識(shí)古文，輕好異于先儒，因改服、王之義作如字讀，云封土為壇，謬矣?！盵16]又考《楚辭·大招》“南房小壇”，王逸注曰：“壇，猶堂也?！盵17]《楚辭·七諫》“雞鶩滿堂壇兮”，王逸注曰：“平場廣坦為壇。”[17]257則古文中有字作“壇”而用如“墠”之例，徐、向所言當(dāng)是。由此，《詩經(jīng)》字作“壇”而《毛傳》訓(xùn)如“墠”義，亦可也。

從以上傳世文獻(xiàn)及出土文獻(xiàn)可知，此二字古多與祭祀有關(guān)。因此有學(xué)者將東門之“墠”釋作由祭祀場所演變而成的民眾交往的場所[27-28]，這是有道理的?！赌印っ鞴硐隆罚骸把嘀凶?，當(dāng)齊之社稷，宋之有桑林，楚之有云夢(mèng)也。此男女之屬而觀也。”[29]即言古各國有社，祭祀時(shí)男女聚合。而《詩經(jīng)》中涉及“東門”的詩篇均是關(guān)于男女相悅，應(yīng)當(dāng)即是古風(fēng)之遺存{3}。同時(shí)，如祭則應(yīng)有壇。董仲舒《春秋繁露·求雨》有言曰：“春旱求雨，令縣邑以水日，令民禱社稷山川……于邑東門之外，為四通之壇，方八尺?！盵30] 由古禮（如甲骨文“于南門旦”）發(fā)展而來，而與《詩》“東門之壇”正相合。

因此，《毛詩》本字當(dāng)作“壇”。敦煌文書P.2529字亦作“壇（壇）”[31]，與陸德明、孔穎達(dá)等所見本同，可證馬氏之說。

2. 《唐風(fēng)·綢繆》：“今夕何夕，見此邂逅?！?/p>

馬瑞辰《通釋》：“《鄭風(fēng)》‘邂逅相遇，《傳》云：‘不期而會(huì)。此《傳》云‘解說之貌者，《釋文》：‘邂，本亦作解;逅，本又作覯。說，音悅?！稄V雅》：‘解，悅也?！秾W(xué)記》：‘相說以解。《傳》蓋以解有悅義，經(jīng)作‘解覯，故釋為解說之貌。其實(shí)此詩邂逅亦為遇合?！墩f文》無邂逅字，古邂只作解，逅只作遘，或作構(gòu)及覯?！痘茨献印m真訓(xùn)》‘孰能解構(gòu)人間之事，高注：‘解構(gòu)，猶會(huì)合也?！盵2]346

案：陳奐《詩毛氏傳疏》卷10：“《說文》無邂字，邂逅當(dāng)依《釋文》作解覯?！盵32]陳玉樹《毛詩異文箋》卷4：“《說文》無邂，邂當(dāng)作解。解，分也，會(huì)，合也。邂逅謂由分而合也?！墩f文》無逅，逅當(dāng)作構(gòu)……覯逅字通?！盵33]陳鳣《簡莊疏記》卷3：“《唐風(fēng)·綢繆》云‘見此邂逅，《傳》：‘邂逅，解說之貌。《釋文》：‘邂，本亦作解。覯，本亦作逅。《韓詩》云：“解覯，不固之貌?！卞忮司闼鬃?，當(dāng)作解遘，或作解覯?！盵34]鈕樹玉《說文新附考》卷1：“邂逅通作解覯，亦作解構(gòu)?！盵35]胡承珙云：“‘邂逅字只當(dāng)作‘解構(gòu)，但為會(huì)合之意。”[11]528以上諸家雖然對(duì)《毛詩》本字持見不一，但均認(rèn)為今本作“邂逅”為后起字。

又俞樾《古書疑義舉例》卷7“兩字對(duì)文而誤解例”：“《詩·野有蔓草》篇‘邂逅相遇，《綢繆》篇‘見此邂逅。按：邂逅二字對(duì)文?！肚f子·胠篋》篇‘解垢同異之變多，解垢即邂逅也。與同異并言，是邂逅二字各自為義。解之言解散也，逅之言構(gòu)合也?！兑坝新荨菲獋髟弧黄诙鴷?huì)是專說逅字之義，謂因逅而連言邂也。《綢繆》篇傳曰‘解說之貌，是專說邂字之義，謂因邂而連言逅也。”[36]

案：“邂逅”為聯(lián)綿詞，字無定體?！墩f文·艸部》“蔆，秦謂之薢茩”[37]，字作“薢茩”;《莊子·胠篋》“解垢同異之變多”[38]，字作“解垢”;《荀子·儒效篇》“逢衣淺帶，解果其冠”[39]，字作“解果”。劉盼遂云：“薢茩為曉母雙綿字。”“薢茩、解垢、解果、邂逅四詞，并形異而音義同?！盵40]對(duì)“邂逅”聯(lián)綿詞族的分析，具體可參蘭佳麗《聯(lián)綿詞詞族研究》[41]。而《鄭風(fēng)·野有蔓草》“邂逅”與“相遇”連言，《毛傳》訓(xùn)作“不期而會(huì)”。本詩首章言“見此良人”，第三章言“見此粲者”，此章“見此邂逅”，即見此邂逅之人，馬瑞辰釋作遇合，當(dāng)是。又王充《論衡·逢遇篇》：“邂逅逢喜，遭觸上意，故謂之遇?！盵42]“邂逅”與“遭觸”“遇”義亦同。因此，“邂逅”義為不期而遇，二字不能分開作訓(xùn)，俞樾將之釋作反義復(fù)詞，是不確切的。

在語源上，“邂逅”或由單音詞音變產(chǎn)生。沈兼士認(rèn)為“薢茩即角之復(fù)音轉(zhuǎn)語”，“角者二線相遇之名，故孳乳之語為邂逅”[43]。王云路則認(rèn)為“邂逅”是“覯”的緩讀或反切，引《豳風(fēng)·伐柯》“我覯之子”為證[44]。案“角”為見紐屋部字，“覯”為見紐侯部字?！板狻蹦恕敖狻痹雠院笃鹱?，從解得聲。“解”為見紐字，“逅”為侯部字，正與“覯”聲韻相同?！墩f文·角部》：“角，獸角也，象形?！盵37]93又《見部》：“覯，遇見也。”[37]178從古文字字形來看，“角”像獸角有突出尖形之狀，而沈兼士“角者二線相遇之名”的說法源自西方幾何學(xué)，過于抽象，由此引申出“邂逅”相遇之義的說法很難成立。“覯”字從冓，《說文·冓部》：“冓，交積材也。象對(duì)交之形?！盵37]83許慎“對(duì)交之形”的說法與古文字字形相符。而“冓”字增意符作“覯”表示遇見，的確義同“邂逅”。因此，無論從漢語古音還是造字的角度，“邂逅”為“覯”字音變的觀點(diǎn)更加合理。

又“構(gòu)（構(gòu)）”、“遘”與“覯”同為“冓”的后起增旁字。構(gòu)指架木為屋，字形最早見于漢碑[45]。而遘字甲骨文中已頻見，如“遘又鹿”[19]3492（《合集》28337）、“遘雨”[19]3529（《合集》28701）、“其遘大風(fēng)”[19]3557（《合集》28972）。《爾雅·釋詁》：“遘、逢、遇、遻，見也。”[46]則遘有遇見之義，甲骨文材料可為其證。于省吾以為遘為冓之孳乳字，覯為遘分化字[47]，是也。至于“覯”字，出土的先秦文獻(xiàn)中鮮見，但金文《五祀衛(wèi)鼎》（2832）“伯俗父乃顜”[48]、《殳季良父壺》（9713）“用享孝于兄弟、聞?lì)?、者老”[49]中有“顜”字，《金石大字典》以為乃“覯”字異文[50]，當(dāng)是。則“覯”從“遘”分化出，或在西周以后?！板狻薄板恕弊窒惹爻鐾廖墨I(xiàn)皆未見，應(yīng)是漢以后才產(chǎn)生{1}。P.2529寫卷字作“解覯”[31]460，當(dāng)為《毛詩》古本字，可為馬氏之說提供佐證。

二 馬瑞辰之說可證寫卷異文為誤

寫卷所存之異文情況非常復(fù)雜，有通假字，有同義字，也有抄寫訛誤，等等。馬氏雖未能得見寫卷之異文，然因?yàn)橛行┠軓膫魇牢墨I(xiàn)中找到線索，所以常有涉及而論斷精妙之處，對(duì)今人整理、研究敦煌《毛詩》寫卷具有重要的參考價(jià)值。

1. 《魏風(fēng)·園有桃》：“不我知者，謂我士也驕。”“不我知者，謂我士也罔極?！?/p>

馬瑞辰《通釋》：“唐石經(jīng)作‘不我知者，光堯石經(jīng)同。‘不我知猶《論語》云‘不患莫己知，古人自有倒語耳。今本作‘不知我，蓋因《箋》云‘不知我所為歌謠之意者而誤?！盵2]323

案：彭元瑞《石經(jīng)考文提要》認(rèn)為當(dāng)從唐石經(jīng)等作“不我知者”[51]。阮元《?？庇洝吩疲骸安晃抑撸剖?jīng)、小字本同。相臺(tái)本作‘不知我者，閩本、明監(jiān)本、毛本同。案相臺(tái)本非也?！豆{》倒經(jīng)作‘不知我者，《正義》依之耳，不可據(jù)以改經(jīng)。下章同。”[5]213又《兩浙金石志》卷8云：“此與《黍離》不同?！妒螂x》上云‘知我者，故下云‘不知我者，此蓋涉彼而誤倒耳?！盵52]胡承珙[11]492、馮登府{1}[53]、黃位清[54]、王先謙[4]404等皆從之，以為《詩》當(dāng)作“不我知者”，與馬瑞辰所持之見相同。

馬氏所言“古人自有倒語”，即古漢語中動(dòng)詞賓語前置的情況。如《周南·汝墳》“既見君子，不我遐棄”，《召南·江有汜》“之子歸，不我以”，等等。因而作“不我知者”合乎古漢語語法。且鄭玄在對(duì)這類經(jīng)文作箋時(shí)，往往更改語序，如《邶風(fēng)·日月》“寧不我顧”，《鄭箋》云“曾不顧念我之言”;《大雅·桑柔》“天不我將”，《鄭箋》云“是天不養(yǎng)我也”。此詩《鄭箋》亦是如此。因此，無論從《詩經(jīng)》用例還是石經(jīng)異文而言，經(jīng)文當(dāng)作“不我知者”為是。敦煌文書P.2529、P.2669次章均作“不知我者”{2}，與相臺(tái)本等異本同，而據(jù)馬氏之說，可知敦煌本之誤。

又P.2529首章及P.2669{3}作“我不知者”[31]456，皆以“我”為主語，不合詩義，應(yīng)該都是誤倒。

2. 《魏風(fēng)·伐檀》：“河水清且直猗?！?/p>

《伐檀》首章“河水清且漣猗”，馬瑞辰《通釋》曰：“漪{4}，漢石經(jīng)作兮，《釋文》本作猗。與《書·泰誓》‘?dāng)鄶噔ⅰ洞髮W(xué)》引作兮正合，是知猗即兮也?！墩x》釋詩云‘猗皆辭也，亦謂猗即兮耳?！盵2]328

案：刊本《伐檀》次章以“猗”字結(jié)尾，據(jù)馬瑞辰說，亦即“兮”字，為句末語氣詞。陳奐《詩毛氏傳疏》亦曰：“猗，石經(jīng)殘碑作兮，同，語已詞也?！盵32]7《說文·犬部》：“猗，犗犬也。從犬，奇聲?！盵37]204“猗”上古音影母歌部字，“兮”上古音匣母支部字。影母、匣母發(fā)音部位分別為喉與舌根，古音相近，如蒦、蠖為影母字，而同從蒦的穫、鑊等為匣母字，且古有相通例{5};支、歌二部古亦多合韻或通假{6}。因此，《毛詩》作“猗”確為“兮”借字?！多嶏L(fēng)·狡童》“不與我言兮”，《鄭風(fēng)·緇衣》“敝予又改造兮”，阜陽漢簡《詩經(jīng)》S086、S093字皆作“猗”[55]，可為馬氏、陳氏之說提供佐證。

敦煌文書P.2529、P.2669“直猗”皆作“倚直”[31]457?！耙小迸c“猗”同為影母歌部字，古多通用。向熹認(rèn)為：“《詩》中不用‘猗的本義，而用它的多種通假義……又假為‘倚，《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》：‘寬兮綽兮，猗重較兮?！夺屛摹罚骸ⅲ酪?。《傳疏》：‘猗當(dāng)作倚?！盾髯印し窍唷窏顐娮?、《文選·西京賦》李善注、《論語·鄉(xiāng)黨》皇侃疏引《詩》均作‘倚?！盵56]則據(jù)馬氏之說，可知寫本作“倚”，當(dāng)與“猗”同為“兮”借字，而寫卷作“倚直”是誤倒。

三 以《毛詩》寫卷異文為例觀馬瑞辰

假借說之失

馬瑞辰《通釋》非常善于運(yùn)用異文及上下文之文意推斷本字假借字，但也因囿于《說文》、誤取后世引文為證而有判斷失誤處。茲略取敦煌寫卷中幾處異文以觀之。

1. 《召南·殷其雷》：“殷其雷，在南山之陽。”

馬瑞辰《通釋》：“《文選·景福殿賦》李善注引《毛傳》：‘磤，雷聲也?！兑磺薪?jīng)音義》引《通俗文》：‘雷聲曰磤?！稄V雅》：‘磤，聲也。殷即磤之省借。”[2]91

胡吉宣《玉篇校釋》以為“殷”字金文“象人手持槌擊縣（懸）鼓狀”，“磤”為“殷”之后起字：“鼓以節(jié)眾樂，為群音之長。大鼓縣（懸）而擊之，故作樂之盛稱殷殷然也，亦摹擊鼓聲殷殷……狀聲字大都無定形，隨所指而變易形聲?！盵58]“殷”字初文或可再作商榷，然“磤”當(dāng)為“殷”后起增旁字。查考漢以前甲金文及出土簡帛諸書，皆不見“磤”字。張慎儀云：“磤者后起之專字，古只作殷?！秵蚀笥洝粪嵶ⅲ阂螵q大也?！对姟费岳茁曋笠?。”[59]姜亮夫以為“漢賦家新增字也”[60]?！睹姟罚惹刈髌?，其原字應(yīng)是作“殷”，S.789字作“殷”[31]482，存《毛詩》本字也。P.2529字作“磤”[31]431，已改為后起字。馬瑞辰以“殷”為“磤”之省借，其說不確。

2. 《齊風(fēng)·盧令》：“盧令令，其人美且仁?！?/p>

馬瑞辰曰：“令即鈴之省借，故《正義》即以鈴鈴釋之?！稄V雅·釋訓(xùn)》亦云：‘鈴鈴，聲也。《說文》引《詩》作‘獜獜，云‘獜，健也，蓋本三家詩?！队衿罚骸彧彛曇?。亦作鏻。則獜與鈴聲義并同。鈴借作獜，猶《秦風(fēng)》‘有車鄰鄰，鄰亦鈴之借字也。”[2]308

柳榮宗《說文引經(jīng)考異》卷8：“孔疏本作鈴鈴?！稄V雅·釋訓(xùn)》云：‘鈴鈴，聲也。此即毛義。是毛本有作鈴鈴者，令令其省假字也。許所引三家《詩》也。”[61]朱寄川《〈說文解字〉引〈詩〉考異》：“‘鈴于《詩》為本字，則‘獜、‘令皆假借字也。”[62]皆同馬氏之說。

案：《毛傳》：“令令，纓環(huán)聲?！薄墩f文·卪部》：“令，發(fā)號(hào)也?！盵37]187《說文·金部》：“鈴，令丁也?！盵37]296徐灝《說文解字注箋》：“丁寧、令丁皆狀其聲，急言之為鈴?！盵63]高田忠周云：“《說文》：‘鈴，令丁也。從金令聲。蓋依器之鳴聲得名也。令丁疊韻，依許當(dāng)作鈴丁，而注猶作令丁，此以古字釋今字也。作鈴或出周人。”[64]考西周早期成周鈴字作“令”，而后之《番生簋》《楚王■鈴鐘》等銘文作“鈴”，又《毛公鼎》或從金從命[65]。則高田忠周所言當(dāng)是，“鈴”為“令”后起字。羅振玉《殷虛書契考釋》云：“（令）從亼人，集眾人而命令之，故古令與命一字。”[66]《廣雅疏證》卷8：“和鑾、鐲、鐸、鉦、鐃、鐘、镈，鈴也?！盵67]據(jù)《周禮·地官·鼓人》“以金鐲節(jié)鼓，以金鐃止鼓” 等[68]，則鈴古代當(dāng)有召告、號(hào)令之用?！傲睢钡谋玖x是發(fā)號(hào)而召集，因古人借助鈴一類器物召告集眾，遂以“令”名之，同時(shí)形容鈴發(fā)出的聲音。后增金旁分化出“鈴”字，取代“令”表器物及擬聲詞的意義。因此，“令”為“鈴”古字而非省借字，馬氏所言誤。敦煌文書P.2529、P.2669字俱作“鈴”[31]455，亦是以今字代古字。

此外，“令令”還有異文作“獜獜”“泠泠”“重令”等?！墩f文·犬部》：“獜，健也。從犬，粦聲?！对姟吩唬罕R獜獜。”[37]205“獜”屬真部，“令”屬耕部，真耕合韻，且二字均屬來母，古音相近。故《說文》引《詩》作“獜”，當(dāng)為借字。又《玉篇·犬部》：“獜獜，聲也。亦作鏻?！盵69]《金部》：“鏻，健皃?！盵69]327陳喬樅認(rèn)為：鏻與鈴?fù)?，《玉篇》“鏻，健皃”、“獜，聲也”之注當(dāng)系互誤。且《魯詩》作“鏻”[70]?？肌蔼彙弊郑蹲`萬象名義》訓(xùn)作“健也”[71]，又“鏻，力仁反，健皃”[72]。則原本《玉篇》亦當(dāng)訓(xùn)“獜”為健，陳喬樅所言為非?！墩f文》無“鏻”字，字書訓(xùn)為聲僅見《宋本玉篇》，故此字當(dāng)為“獜”異體，非同“鈴”。又《呂氏家塾讀詩記》引董逌《廣川詩故》云：“《韓詩》作盧泠泠?！盵72]馮登府曰：“令泠義別，董氏之說不足據(jù)也?！盵73]然王先謙云：“泠，又‘令之借字也?！盵4]389賴明德《毛詩考異》：“泠為鈴之假借，陸機(jī)《文賦》：‘音泠泠而盈耳。《韓詩》作泠泠，乃用假借字?！盵74]董氏之前，文獻(xiàn)中的確并無《韓詩》作“泠”的記載?！墩f文》：“泠，水。出丹陽宛陵，西北入江。從水，令聲。”[37]226《玉篇·水部》：“泠，清也?！盵69]348“泠”從令聲，若《韓詩》字確作“泠”，亦當(dāng)為借字。

至于《詩》有異文作“重令”之說，《白氏六帖事類集》卷98“重鐶”條：“《詩》曰‘盧重鐶，又曰‘盧重令、‘重鋂。令，狗鐶聲也。”[75]張慎儀：“二章作‘重環(huán)，三章作‘重鋂，則首章或有‘重令之本也?！盵76]李富孫《詩經(jīng)異文釋》“盧令令”條：“《正義》云鈴鈴，即是環(huán)、鋂聲之狀，《白帖》因涉下二章而誤?！盵7]1352《毛傳》“令令，纓環(huán)聲”，《白帖》釋“令”與之同，作“重令”不合詩義，李氏所言為是。

綜上，從敦煌《毛詩》寫卷觀《毛詩傳箋通釋》這一釋《詩》之作，后者于考證所得之結(jié)論，多能以前者證成其是，充分體現(xiàn)出馬氏從小學(xué)入手以求古音古義，同時(shí)兼顧義理與考據(jù)的治學(xué)特點(diǎn)。另外，馬氏雖然未見得敦煌《毛詩》寫卷，因其所引龐雜，其中往往涉及與寫卷異文相同或相關(guān)的傳世文獻(xiàn)材料，所以根據(jù)馬氏的論斷，也能幫助今人對(duì)敦煌《毛詩》寫卷的異文做出正確的判斷。而在此過程中，也很能體現(xiàn)出馬氏不囿舊說、兼采《三家詩》等治《詩》方法，值得今人借鑒。然而，馬氏《毛詩傳箋通釋》也存在一些瑕疵。比如該書雖然征引豐富，但未能對(duì)引用材料作詳細(xì)篩選和校定。如引《文選注》及《一切經(jīng)音義》以證《毛詩》本字。古書傳至今日，多非原貌，以之為據(jù)而下定論，不妥。另外，馬氏《通釋》對(duì)本字、借字的判斷仍多迷信《說文》，因此常常誤古今字為省借字。此亦為清儒無法脫離他們所處時(shí)代的通病。總之，盡管馬氏《通釋》雖有以上諸病，仍瑕不掩瑜。同時(shí)借助該書，我們對(duì)敦煌《毛詩》所存異文亦能有所理解，對(duì)其在《詩經(jīng)》學(xué)史的地位亦能有更好的認(rèn)識(shí)。

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