淺析海子的《天鵝》

摘? 要：海子的《天鵝》一詩(shī)從“天鵝”和“我”兩個(gè)主要意象的錯(cuò)綜聯(lián)系展開(kāi)，將詩(shī)人自身處于理想和現(xiàn)實(shí)沖突矛盾中的痛苦盡數(shù)展現(xiàn)了出來(lái)。新奇的想象、精巧的比喻融于雋永的語(yǔ)言中，將現(xiàn)代詩(shī)歌的魅力展現(xiàn)得淋漓盡致。

關(guān)鍵詞：海子;天鵝;痛苦;隔絕;理想;現(xiàn)實(shí)

作者簡(jiǎn)介：呂文姍（1999.3-），女，漢，浙江新昌人，寧波大學(xué)漢語(yǔ)言（師范）專(zhuān)業(yè)本科在讀。

[中圖分類(lèi)號(hào)]：I207.2? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2018）-36-0-02

詩(shī)歌是集形式美、韻律美和語(yǔ)言美于一身的一種文學(xué)體裁?，F(xiàn)代詩(shī)歌語(yǔ)言的運(yùn)用看似隨意，實(shí)則用心。海子的《天鵝》，看似單薄甚至支離的一首詩(shī)，以其陌生化的文字染就了一幅意蘊(yùn)豐富的畫(huà)面。語(yǔ)言的魅力在海子的筆下悉數(shù)彰顯。隱晦的文字背后是情感的傾注，各類(lèi)意象的豐富含義賦予了詩(shī)歌多重內(nèi)涵及情韻，而這種撲朔迷離之感正是詩(shī)歌之“雅”的體現(xiàn)。

原詩(shī)如下：

夜里，我聽(tīng)見(jiàn)遠(yuǎn)處天鵝飛越橋梁的聲音/我身體里的水/呼應(yīng)著她們//當(dāng)她們飛越生日的泥土、黃昏的泥土/有一只天鵝受傷/其實(shí)只有美麗吹動(dòng)的風(fēng)才知道/她已受傷。她仍在飛行//而我身體里的河水卻很沉重/就像房屋上掛著的門(mén)扇一樣沉重/當(dāng)她們飛過(guò)一座遠(yuǎn)方的橋梁/我不能用優(yōu)美的飛行來(lái)呼應(yīng)她們//當(dāng)她們像大雪飛過(guò)墓地/大雪中卻沒(méi)有通向我的房門(mén)/——身體沒(méi)有門(mén)——只有手指/豎在墓地，如同十根凍傷的蠟燭//在我的泥土上/在我生日的泥土上/有一只天鵝受傷/正如民歌手所唱

全詩(shī)采用的意象都是冷色調(diào)的，詩(shī)歌在開(kāi)篇就分別以“夜”和“黃昏”為背景，調(diào)制出陰郁暗沉的色調(diào)，為全詩(shī)定下了帶有憂郁色彩的情感基調(diào)。詩(shī)中的“我”和“天鵝”便是在這樣沉郁的環(huán)境下飽受磨難的。全詩(shī)以物擬物、以物擬人、以人擬物，生動(dòng)可感，將“我”和“天鵝”各自承受著的痛苦恰到好處地展現(xiàn)在讀者面前。

“受傷的天鵝”這一意象貫穿了詩(shī)歌的始終——海子的一生十分短暫，伴隨著無(wú)盡的傷痛，“受傷的天鵝”似有他自己的影子投射。海子一直掙扎于理想和現(xiàn)實(shí)之間，細(xì)膩敏感的詩(shī)人在冷酷無(wú)情的現(xiàn)實(shí)面前時(shí)常感到痛苦、絕望，自由浪漫的靈魂被那具需要物質(zhì)供養(yǎng)的軀體所縛，劇烈的矛盾撞擊著他的心靈，美好的理想面臨著生活的詰難，最終，他不堪重負(fù)，結(jié)束了自己年輕的生命?？v觀全詩(shī)，詩(shī)中的“我”一直在關(guān)注著“天鵝”，不難看出，這兩者即是詩(shī)歌的主要意象，即是詩(shī)人情感的主要載體。結(jié)合海子的生平，詩(shī)中的“我”和“天鵝”分別可以被解釋為現(xiàn)實(shí)中的自我象征和理想中的自我象征。

詩(shī)中的“我”身處“墓地”，一個(gè)晦暗污濁、陰森恐怖的地方，這樣的“我”被黑暗的現(xiàn)實(shí)壓迫得幾近窒息，被“身體里的河水”束縛在土地上，無(wú)法“飛翔”。而另一個(gè)與我截然不同的存在——“天鵝”，擁有“我”渴望的一切：她的潔白明麗和“墓地”的陰暗逼仄形成強(qiáng)烈的反差——黑白明暗交相輝映，色彩和光線調(diào)和得恰到好處，相得益彰?！疤禊Z”的高貴優(yōu)雅和“我”的卑微俗陋，以及“天鵝”能夠自由地飛翔、逐浪漫而居的自在和“我”被體內(nèi)河水束縛、為現(xiàn)實(shí)所累的窘迫，兩兩形成鮮明對(duì)比，突出了“天鵝”這一意象作為詩(shī)人的理想化人格的化身，所擁有的純凈無(wú)瑕、無(wú)拘無(wú)束、浪漫逍遙的美好質(zhì)地。選取“天鵝”這一意象，可見(jiàn)詩(shī)人之用心。

縱然兩者之間的對(duì)比如此明顯，現(xiàn)實(shí)與理想中的“我”卻也不是全然隔絕的，“天鵝”與“我”之間有著微妙的聯(lián)系。第一個(gè)詩(shī)段中“我身體里的水”和“天鵝飛越橋梁的聲音”遙相“呼應(yīng)”。這里的描寫(xiě)看似毫無(wú)邏輯，實(shí)際上詩(shī)人對(duì)這一意象的選取并不是全無(wú)道理的：流水的聲音和天鵝撲扇翅膀的聲音類(lèi)似，都是“嘩啦啦”的聲音，而“水”和“翅膀”又分別屬于“我”和“天鵝”的一部分，兩者彼此相似，彼此吸引，產(chǎn)生共鳴。下文中再次出現(xiàn)“身體里的河水”照應(yīng)了詩(shī)中的另一意象“橋梁”，暗示了肉體凡胎和超脫之魂的相通。而且“河水”與第二個(gè)詩(shī)段中出現(xiàn)的“泥土”都是“天鵝”的生存環(huán)境，“我”在詩(shī)中的狀態(tài)——“土”在身下，“水”在體內(nèi)——和“天鵝”有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。

“我”與“天鵝”的命運(yùn)緊緊地交織在一起，休戚與共。這兩種看似處于分裂狀態(tài)的情感產(chǎn)物之間的痛苦，于彼此之間相互滲透著、相互影響著。

作為現(xiàn)實(shí)中的邊緣人，海子承受的一切都在撕扯著他的身心。而作為其現(xiàn)實(shí)形象的“我”所忍受的苦痛想必也是極深極烈的。“我聽(tīng)見(jiàn)遠(yuǎn)處天鵝飛越橋梁的聲音”和“當(dāng)她們飛過(guò)一座遠(yuǎn)方的橋梁”兩句中的“遠(yuǎn)處”和“遠(yuǎn)方”對(duì)應(yīng)，“天鵝”于“我”永遠(yuǎn)是遙遠(yuǎn)的，襲天之一隅，觸不可及，求而不得，同時(shí)也暗示了詩(shī)人內(nèi)心的矛盾和分裂狀態(tài)?！拔也荒苡妹利惖娘w行來(lái)呼應(yīng)她們”，這個(gè)“不能”中包含著多少不甘與無(wú)奈……“我”為塵俗所縛，失去了寶貴的自由，身不由己。這個(gè)“不能”的緣由在前邊給出了交代——“而我身體里的河水卻很沉重/就像房屋上掛著的門(mén)扇一樣沉重”。以“房屋”作喻來(lái)比“身體”，“房屋上掛著的門(mén)扇”形象貼切地表現(xiàn)出身體對(duì)靈魂的封鎖、囚禁，軀體的阻隔讓靈魂無(wú)法施展其性靈中的可貴之處，這也暗示了詩(shī)人在現(xiàn)實(shí)中的狀態(tài)和理想中的自我之間幾乎是相互封閉、隔絕的狀態(tài)，痛苦由此產(chǎn)生。將“天鵝”喻為“大雪”，映襯了“我”內(nèi)心的悲涼，冰冷徹骨。也許詩(shī)人在惡劣環(huán)境之中的煎熬使其內(nèi)心產(chǎn)生了彷徨甚至自我懷疑，他清楚地知道，對(duì)“天鵝”的近乎不切實(shí)際的追求渴望就是使自己處于崩潰邊緣的濫觴，恐怕他也難免會(huì)產(chǎn)生一絲動(dòng)搖吧?！按笱┲袇s沒(méi)有路通向我的房門(mén)”暗含理想狀態(tài)可望不可即的艱澀，也包藏著“我”試圖接納卻迫于多重壓力而感到局促窘迫、無(wú)所適從的心理狀態(tài)。隨后又出現(xiàn)“身體沒(méi)有門(mén)，只有手指”，這便如“上帝關(guān)上了一扇門(mén)，卻打開(kāi)了一扇窗”中的意味，隱隱透出“我”的執(zhí)著，那一份即使身陷囹圄也懷抱著一絲希冀的執(zhí)著，向死而生。而將“手指”比作“凍傷的蠟燭”，將“凍傷”一詞用于“蠟燭”上而不直接用于“手指”不可謂不妙，若是直接將“凍傷”用于“手指”，再將其比作“蠟燭”這樣的一種死物，便是抽離了僅存的一縷系于肉體的生氣，就無(wú)法將那種向死而生的意念完整地呈現(xiàn)出來(lái)了。“蠟燭”對(duì)應(yīng)了前面出現(xiàn)的“生日”，似是一種美好愿景的象征，也仿佛是一種虔誠(chéng)的祈禱，營(yíng)造出了靜穆、莊重的氛圍，和死亡的氣息相吻合，生死交錯(cuò)，耐人尋味。“凍傷”亦是對(duì)“大雪”的一種照應(yīng)，在冰冷黑暗的現(xiàn)實(shí)的摧殘下，“我”已是一具身心疲敝、僵硬麻木、失去溫度的行尸走肉了，“墓地”倒是很適合“我”的現(xiàn)狀?！澳沟亍边@一意象也有雙重含義，它不僅僅只黑暗殘酷的現(xiàn)實(shí)的象征，它還是生死之界，是聯(lián)結(jié)著陰陽(yáng)兩界的神秘領(lǐng)域。它是通向庇佑和安詳?shù)撵`魂解脫之所，同時(shí)也是肉體死亡、伴隨著原始的恐懼的禁忌之地。與“墓地”相對(duì)的“生日”和“墓地”一樣，出現(xiàn)了兩次。生日伴隨著忌日，在這樣的對(duì)比反差中，詩(shī)人向死而生的生命觀也逐漸浮現(xiàn)。

而與此相應(yīng)的，“我”的痛苦也在“天鵝”的身上體現(xiàn)——“有一只天鵝受傷”。“我”憧憬著“天鵝”的完美，“天鵝”亦承受著“我”的苦難。“受傷”一詞的出現(xiàn)讓這樣一種呈現(xiàn)理想之態(tài)的具象物無(wú)法維系其完美的形象，“天鵝”的完美形象出現(xiàn)了裂隙，這樣的裂隙讓人從心底泛起一股挾著缺憾和痛惜的微瀾。而這無(wú)形的痛苦只有“風(fēng)”才知道。這暗示了“天鵝”所受的“傷”是心靈創(chuàng)傷，是不被人知曉和理解的靈魂傷痕，刻蝕“天鵝”的心靈的是理想受挫的寂寞、哀傷、凄惶，以及詩(shī)人自己內(nèi)心的激蕩和微不可察的動(dòng)搖。歸根結(jié)底，理想的挫敗即是被現(xiàn)實(shí)牽累的結(jié)果。這樣一只“受傷的天鵝”，內(nèi)心必然是百感交集——絕望與希望交織，孤獨(dú)與自由共語(yǔ)。這“美麗吹動(dòng)的風(fēng)”大概就是連接理想與現(xiàn)實(shí)的紐帶了吧，它或許可以起到一個(gè)平衡雙重自我的作用。“受傷的天鵝”雖然脆弱但是堅(jiān)強(qiáng)——“她已受傷。她仍在飛行”，縱那理想受創(chuàng)不淺，但那個(gè)仿若生命般珍貴的存在并不會(huì)因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)的羈絆而泯滅，傷創(chuàng)在身，依舊無(wú)畏風(fēng)雨，一往無(wú)前，展翅飛往遙遠(yuǎn)的彼岸，找尋夢(mèng)想的歸宿。然而，與那種愈挫愈勇、迎難而上的剛毅奮勇不同，這句詩(shī)沒(méi)有采用任何表示轉(zhuǎn)折的連接詞，一個(gè)略顯突兀的句號(hào)把句子分割成了兩個(gè)短句，短句的鏗鏘并未凸顯出來(lái)，反倒是把“天鵝”負(fù)傷飛行的苦澀滋味如膽汁落入水中一般沁如讀者的心尖。而一個(gè)簡(jiǎn)單的“仍”字，更是將那落寞煢孑之態(tài)推向了極致，孤軍奮戰(zhàn)的悲愴蒼涼之感盡顯字句之間。為了抵達(dá)理想的棲居不惜拿命運(yùn)作賭，終是付出了沉痛的代價(jià)。這樣的手法讓詩(shī)歌顯得干凈簡(jiǎn)潔而余韻無(wú)窮，巧妙地為這一形象鍍上了一層濃厚的悲劇色彩，也為那有著一腔孤勇的“天鵝”蒙上了一層身殘志堅(jiān)的精神光芒。這也恰恰體現(xiàn)出了“天鵝”追求極致、渴望抵達(dá)理想的彼岸的特質(zhì)。其中的細(xì)節(jié)也處理得很細(xì)致，“她”字將“天鵝”人格化了，暗示“天鵝”是詩(shī)人另一重人格的顯現(xiàn)。那個(gè)高潔優(yōu)雅、安靜柔美的“她”，是詩(shī)人理想的化身，是詩(shī)人浪漫情懷的依托。

全詩(shī)中“泥土”這一意象共出現(xiàn)了三次，和天鵝飛翔之所——“天空”相對(duì)，隱示了詩(shī)人身心狀態(tài)的兩種極端。如果說(shuō)“我”是為土地所縛的囚徒，那么“天鵝”何嘗不是為天空所累的困獸？自由和拘束的元素共存于“我”和“天鵝”身上，這一組極端矛盾的詞語(yǔ)竟然存在于一個(gè)完整的個(gè)體上，這樣的矛盾沖擊會(huì)把靈魂撕扯得支離破碎——“天鵝”負(fù)傷卻未曾棲落于“泥土”，“我”已垂死卻未曾放棄執(zhí)念，和命格僵持著不肯罷手進(jìn)入“天堂”。近乎病態(tài)的纖塵不染的完美癖與逆流而上、妄圖救世的正義感注定不能共存，這便造成了詩(shī)人內(nèi)部心神的極度分裂。就算詩(shī)人為了理想決意與蒙昧?xí)r代的劃清界限，以決絕的姿態(tài)對(duì)抗未開(kāi)化的文明，然而一旦脫離了社會(huì)環(huán)境，個(gè)人及理想都無(wú)法繼續(xù)存活。無(wú)論走向哪一個(gè)極端，都會(huì)造成毀滅，勢(shì)單力孤的個(gè)人跟整個(gè)時(shí)代的抗衡勢(shì)必走向慘敗。只是，在這樣一個(gè)時(shí)代中，清醒的人再難糊涂，也只能選擇默默承受那種無(wú)法調(diào)和各種矛盾所致的痛苦。

海子的詩(shī)中不斷涌出情感的浪潮，最后以民歌手的唱腔作結(jié)?！懊窀枋炙?，既是謳歌也是哀歌，那洞悉一切般的通透朗逸，仿佛將那股或濃或淡的傷痕延至遠(yuǎn)方。寥落曠遠(yuǎn)，悠長(zhǎng)綿延，余韻未了。而其中挾裹著的質(zhì)樸真情卻具有亙古未變的沖擊力，直擊心靈。這歌聲何其平凡又何其珍貴！這是心與心的對(duì)話，靈魂和靈魂的碰撞，卻也是最容易為身處塵世中的人們所忽視和遺忘的。詩(shī)人將歌納入詩(shī)中，《天鵝》這部作品既是詩(shī)也是歌。詩(shī)與歌一同以藝術(shù)的形式表達(dá)詩(shī)人的心聲，感受詩(shī)人的心跳，傳遞詩(shī)人的心曲，隱澀唯美而不失味。

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