摘 要:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”定義明確闡釋了包括民間舞蹈文化在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無法替代的價值和保護(hù)意義。歷經(jīng)歷史洗禮和藝術(shù)蛻變流傳至今的贛南采茶舞蹈,它作為民族文化和精神情感的活態(tài)遺存必定蘊(yùn)含著深廣雋永的歷史文化信息,尊敬歷史,挖據(jù)和梳理出贛南采茶舞蹈的核心價值是保護(hù)、傳承和推動其創(chuàng)新發(fā)展的基本前提,保護(hù)和傳承好人類文化遺產(chǎn)成為社會發(fā)展面臨的重要課題。
關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 核心價值 文化傳承
中圖分類號:J722 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1672-3791(2018)10(a)-0246-02
1 “非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念的提出
在人類社會發(fā)展歷程中,世界各民族都創(chuàng)造了物質(zhì)的和非物質(zhì)的文化遺產(chǎn),這些體現(xiàn)民族文化內(nèi)容、文化特點和民族精神個性的文化遺產(chǎn)成為人類文化多樣性的生動記憶和鮮活標(biāo)本,具有無法替代的歷史價值、文化價值和精神價值。
步入工業(yè)化時代后,世界文化和自然遺產(chǎn)保護(hù)面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。為此,聯(lián)合國教科文組織于1972年在巴黎通過了《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》(簡稱《世界遺產(chǎn)公約》),明確了包括“文物”“建族群”“遺址”這一類物質(zhì)形文化遺產(chǎn)的保護(hù),這對世界物質(zhì)形態(tài)文化遺產(chǎn)的保護(hù)發(fā)揮了巨大作用。但非物質(zhì)類文化遺產(chǎn)沒能得到及時保護(hù)。后來,聯(lián)合國教科文組織將文化遺產(chǎn)劃分為“物質(zhì)遺產(chǎn)”(physical Heritage)和“非物質(zhì)遺產(chǎn)”(Nonphysical Heritage)兩大類,從而完善了文化遺產(chǎn)內(nèi)涵,嶄新的“非物質(zhì)遺產(chǎn)”概念正式提出。由此可見,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所強(qiáng)調(diào)的并非僅僅停留于物質(zhì)層面的載體和具體的呈現(xiàn)形式,而是形式背后蘊(yùn)含的豐富技藝、獨(dú)特思維和文化精神蘊(yùn)涵等非物質(zhì)形態(tài)內(nèi)容。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念和保護(hù)問題逐漸清晰起來。
在中文語境中,人們很容易產(chǎn)生對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)缺失物質(zhì)表現(xiàn)形式的認(rèn)識偏差。其實不然,中國昆曲藝術(shù)、古琴藝術(shù)以及民間歌舞藝術(shù)等,都必須通過表演者、樂器、道具等物質(zhì)形式作為傳播媒介,是一種不斷流動的、運(yùn)動的“活態(tài)文化遺產(chǎn)”。2001年,中國政府向聯(lián)合國申報了我國第一批人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作項目,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念開始進(jìn)入國人視野。2006年國務(wù)院正式公布了包括江西贛南采茶歌舞戲在內(nèi)518個項目的第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄?!胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)”概念由此走進(jìn)國人的千家萬戶,成為喻戶曉的嶄新詞匯[1]。
2 贛南采茶舞蹈的核心價值
歷經(jīng)歷史洗禮和藝術(shù)蛻變流傳至今的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)贛南采茶舞蹈,它作為民族文化和精神情感的活態(tài)遺存必定蘊(yùn)含著深廣雋永的歷史價值、文化價值、精神價值,這種價值也必將隨著社會發(fā)展和時代變遷而變得越來越重要。
2.1 歷史價值
源于勞動與生活的贛南采茶舞蹈,它有其產(chǎn)生的特定環(huán)境和歷史條件,并在發(fā)展中不可避免地帶有特定時代的歷史文化特點,成為了歷史文化整體中有形傳承的重要表現(xiàn)。毋庸置疑,對于今人而言,它是闡述和弘揚(yáng)民族歷史文化的“活態(tài)教科書”。
“動態(tài)性”是民間舞蹈的基本屬性,是傳情達(dá)意和積淀歷史的重要手段。贛南采茶舞蹈蘊(yùn)含著豐富鮮活的表現(xiàn)形式,并通過這些“顯型”形式將客家人尊重自然、呵護(hù)生命、歌詠愛情、贊美勞動等文化理想主義精神和普世價值全方位地展現(xiàn)給了觀眾。如形態(tài)多樣的“矮子步”“擼茶”“劃船”“越澗”“打鞋底”“磨豆腐”“挖筍”“掛招牌”“打豬草”“打鐵”“推磨”“耘田”“喂雞”等表演動態(tài),切入真實地反映出贛南地區(qū)的社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)勞動生產(chǎn)方式和生產(chǎn)力狀況;無比豐富的“獅子滾球”“牛牯聳肩”“猴子抓癢”“貓兒洗臉”“畫眉跳架”等模擬表演動作體現(xiàn)出習(xí)慣于動物為伍的客家人親近自然親仁萬物天人合一的生活情懷和生命哲學(xué)[2];源于“做道場”活動中的“拜祖宗”“踏碓”“打彩”“傘化”“上樓”“下樓”等動作則折射出客家人崇拜祖先、崇文重教、信奉道教的文化心理。此外,表演者頭戴“一把抓”,上穿三花衣,下穿燈籠褲,腰系白堂群的表演服飾以及優(yōu)美悅耳的民間體音樂,它們都是歷史文化背景下的產(chǎn)物。正是這些原生的、純樸的、活態(tài)的“顯型”樣式從而構(gòu)建起了特色鮮明的贛南采茶舞蹈“人體動態(tài)文化”,闡述著真實的、原本的、忠實的、神圣的贛南歷史,為人們打開了通往了一扇認(rèn)識客家文化的窗口。
2.2 文化價值
不同的民族或種族都有自己不同的文化模式、文化形態(tài)和文化觀念。具體到贛南采茶舞蹈而言,它既包括了豐富的復(fù)雜的舞蹈表演動態(tài)、民間音樂、民間文學(xué),也囊括了相應(yīng)的客家傳統(tǒng)服飾、民俗文化和客家生活習(xí)俗等內(nèi)容,原生態(tài)地反映著客家族群的文化身份、文化屬性和文化特點,也使客家文化的獨(dú)特性在歷史變遷中得到世人的認(rèn)可。
贛南采茶舞蹈是地地道道的“老俵藝術(shù)”,故而其有相當(dāng)一部分包括神話故事、寓言傳說、歌詞謠諺、口頭文學(xué)等民間文學(xué)內(nèi)容流傳至今,如表演中被人踩了一腳不叫痛,而是說:“哎喲,奶(哪)個哈(瞎)了眼的,把我五只腳趾踩出四個Y叉來了”;罵人時不咒人倒霉,而是說:“你會發(fā)財發(fā)到死,走路看不到后腦殼”;想人想得苦時不說想得吃不下飯,而是說:“想得惜惜懂懂,食飽了又不想食,著穩(wěn)了衫又不曉得冷?!币虼耍瑥奈幕瘜用婵?,贛南采茶舞蹈蓄積了歷史時代的精粹,保存和表現(xiàn)著最濃縮的客家人的生命情懷、生活風(fēng)貌、精神個性、倫理觀念等歷史文化風(fēng)貌,為贛南文化發(fā)展提供了依據(jù),既可彌補(bǔ)官方歷史之類正史典籍的不足、遺漏或諱飾,同時也有助于人們更真實、更全面、更接近本原地去認(rèn)識已逝的贛南歷史及其文化內(nèi)涵。
2.3 精神價值
贛南采茶舞蹈一直都在極力闡釋著勤勞勇敢、頑強(qiáng)拼搏、樸實善良、自立更生、樂觀向上、縱志成城的民族精神。融“矮子步”“單袖筒”“扇子花”和妙趣橫生的模擬表演為一體,承繼民族文化基因的舞形變化、調(diào)侃逗趣的“打”“情”“罵”“俏”的風(fēng)格形態(tài)以及“獅子狼虎猴,兔子烏龜鳥,蜻蜓蝴蝶蘭花獸,贛南采茶它都有”的動作表象特點,整個表演完全融匯在音樂和鮮活的人物形象之中,“童真童趣”的表演不帶任何憂傷,沒有一點深沉,沒有一絲牽掛,將經(jīng)歷戰(zhàn)火紛飛亂世里得以偏安一隅的客家人的自強(qiáng)不息、詼諧幽默的精神個性和追求真、善、美的情感品性外化成強(qiáng)大的民族凝聚力與親和力,這種融歷史性、時代性、地域性于一體的表演讓人在潛移默化中在更高層面上實現(xiàn)對民族文化的認(rèn)同,維系著中華民族血脈,成為民族文化和民族精神牢靠的、穩(wěn)固的、特有的文化傳承載體。
3 結(jié)語
誠如于平先生所言,“在當(dāng)今全球經(jīng)濟(jì)一體化和中華民族偉大復(fù)興的社會背景下,我們應(yīng)更加自覺地強(qiáng)調(diào)民族精神的延續(xù)與傳承,而不能使民族精神和特性變異,發(fā)生文化同質(zhì)化。只有這樣,我們才能延續(xù)并傳承每一個民族獨(dú)具特色的民族精神,才能保護(hù)不同民族的內(nèi)在氣質(zhì)和獨(dú)特規(guī)定性,并進(jìn)一步自覺地使不同民族文化中的基因獲得新的生命力,獲得更為全面、本真、完整的傳承,從而為人類文化的豐富多彩做出自己的貢獻(xiàn)?!睘榇耍_認(rèn)識和充分利用贛南采茶舞蹈最基本的、最核心的歷史價值、文化價值和精神價值,使之日益發(fā)揮著“引領(lǐng)風(fēng)尚”“教育人民”“服務(wù)社會”“推動發(fā)展”的巨大社會作用,這是贛南文藝工作者必須重視和需要解決的重要課題。
參考文獻(xiàn)
[1] 王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京:文化藝術(shù)出版社, 2006:2.
[2] 劉斌,吳楚楚.贛南采茶“仿生”舞蹈動作研究[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報,2017(2):95.
[3] 黃明珠.閩南傳統(tǒng)民間舞蹈文化[M].上海:上海音樂出版社,2013:289.