西雙版納傣族民間章哈調(diào)查研究

孔桂英

(梧州學院 外國語學院，廣西 梧州 543000)

章哈又稱為贊哈，它既可以作為傣族傳統(tǒng)曲藝表演形式的名稱，也可以作為對傣族歌者的稱謂。章哈于 11 世紀傳入中國，現(xiàn)在主要流傳于西雙版納傣族自治州的景洪市、勐海縣、勐臘縣和普洱市的江城、孟連、景谷等地的市縣鄉(xiāng)鎮(zhèn)傣族村寨。在西雙版納，傣族群眾每逢民間重大活動如賀新房、升和尚、賧佛、婚慶、小孩滿月、節(jié)慶等都要請章哈歌者演唱。唱詞、唱本的內(nèi)容多為歷史故事或歌唱勞動、生活、愛情等。有祝福，有贊詞，有敘事，曲調(diào)具有朗誦風格[1]。

一、章哈的文化價值

西雙版納的傣族章哈隨著傣族社會的發(fā)展而發(fā)展，在傣族社會生活中起著重要作用，是傣族社會生活和歷史發(fā)展的具體反映和表現(xiàn)形式。章哈唱本保存著大量傣族最原始的歌謠、神話史詩、歷史故事、宗教故事、訓世箴言、寓言教義、文學唱本、天文地理、歷法算術、占卜和字母來歷的唱詞、祝詞、頌詞、賀詞等等。其內(nèi)容涵蓋了傣族社會、歷史、文化的各個方面，其中僅固定的古典敘事長歌類唱本就多達500部。章哈內(nèi)容幾乎可以說是傣族社會的百科全書。傣族傳統(tǒng)文化由章哈歌者們世代傳唱流傳，由此形成的章哈資料具有極高的歷史和文化價值，是中國民間文學藝術的瑰寶。因此，其產(chǎn)生的綜合價值遠超章哈本身，具體體現(xiàn)在：一是記錄、傳承和發(fā)展傣泐傳統(tǒng)文化。章哈文化里保存了最古老最原始的歌謠、詩歌、神話等原始生態(tài)文化，章哈歌者用自己的歌聲傳播本民族民間文化，使本民族的民間詩歌和文學作品得到延續(xù)。章哈的男性歌者中絕大多數(shù)有在佛寺中當和尚、當佛爺?shù)慕?jīng)歷，他們通曉本民族的歷史、民俗，熟悉傣族文字，章哈歌者不僅保留、繼承了這些傳統(tǒng)文化，而且是傣族歷史民俗文學文化的載體。歌者在傳唱過程中不僅會不斷記錄、補充本時代的歷史，而且還成為章哈唱詞唱本的修改者、加工者和創(chuàng)作者[2]。二是本民族文化的啟蒙教育作用。在傣族傳統(tǒng)文化進程中，章哈早已把傣文字母編排成通俗易懂、節(jié)奏韻律感強的字母歌，使傣族孩童在咿呀學語時代就能得到本民族最傳統(tǒng)的文化教育啟蒙。三是倫理道德說教、生活知識宣傳的傳播者。在漫長的社會活動中，章哈唱詞里早就融入了佛教思想，教育聽歌者遵守本民族的社會倫理道德規(guī)范，約束自己的言行，告誡人們不要戰(zhàn)爭、愛好和平；保護生態(tài)環(huán)境、不殺生以及團結(jié)互助、尊老愛幼、棄惡揚善等內(nèi)容。章哈在受邀請參加慶?；顒訒r，扮演上情下達、下情上傳的角色，也會根據(jù)現(xiàn)場的情況即興發(fā)揮創(chuàng)作才能，即興創(chuàng)作演唱，并根據(jù)社會形勢進行時事宣傳[3]。四是娛樂和提升品味作用。在傣族的重要儀式活動中，章哈是必不可少的助興節(jié)目，歌者借助道具和樂器施展委婉、動聽的歌喉，既能滿足民眾的審美需求又能受到道德哲理的啟迪，既凈化了心靈又陶冶了情操[4]。五是成就一支代代相傳、造詣頗深又遍布各地的章哈演唱隊伍。在傣泐社會里，章哈享有很高的威望，歷來被視為最有知識的人，凡是傣族重大活動都必須邀請章哈參與，封建領主也把章哈作為維護統(tǒng)治、為其歌功頌德的工具。隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展和封建領主制度的日臻完善，章哈逐漸形成一套較為完整的傳承、演唱、管理制度，這些制度的形成，客觀上促進了章哈隊伍的發(fā)展，也培養(yǎng)造就了一代代傣族民間章哈藝術家。然而，隨著西雙版納城鎮(zhèn)化進程加快，多種藝術欣賞和娛樂方式的沖擊逐漸沖淡了聽章哈的習俗，加上老章哈們年歲漸高，謝世，一些經(jīng)典的長篇演唱內(nèi)容逐漸失傳。現(xiàn)在當?shù)叵嚓P部門在經(jīng)費緊張的情況下，靠不定期地舉辦培訓班來培養(yǎng)章哈歌手以傳承章哈文化，曾經(jīng)是傣泐藝術杰出代表的傳統(tǒng)章哈文化愈加面臨失傳的困境，挖掘與研究、保護和傳承傣族章哈文化已經(jīng)刻不容緩。

二、國內(nèi)相關章哈文章和論文調(diào)查

上世紀80年代，國內(nèi)學者起步研究傣族章哈，如朱宜初的《傣族的“贊哈”及其習俗歌》、王松的《傣族長詩與傣族贊哈》、楊麗珍的《傣族歌手莊相》、全荃的《贊哈的貢獻》、張公瑾的《西雙版納傣族民間歌手——贊哈》、楊錦和的《試談傣族語言詩詞與民歌曲調(diào)的關系》等，這時期的文章多數(shù)是介紹章哈內(nèi)容、人物、調(diào)曲，有推廣、介紹的作用。90年代末，更多的學者涉獵研究章哈的音樂、歌舞，如玉臘的《三件珍貴文物記錄的清代傣族歌舞形象》和曾安秀的《傣族章哈音樂簡介》。2000年后，田聯(lián)韜的《中國境內(nèi)傣族民間音樂考察研究》對傣族章哈調(diào)進行記譜式研究和調(diào)式的階段性總結(jié)，而李玫的《“中立音”音律現(xiàn)象的研究》和楊民康的《貝葉禮贊——傣族南傳佛教節(jié)慶儀式音樂研究》則對章哈調(diào)式和音樂旋律進行了論述和總結(jié)[5]。和80年代、90年代的研究相比而言，這一時期學者們更會利用外部視角，采用多學科方式研究章哈的調(diào)式、音樂形態(tài)。2006年，傣族章哈入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄后，其研究范圍、深度得到進一步的擴展，大體可以分兩類：一類繼續(xù)延伸前人的研究視角，加強了對章哈本質(zhì)的研究，他們多以介紹性質(zhì)、個案研究為主，包括對章哈民族風情、調(diào)曲、音樂文化、人物的介紹及其藝術特色、發(fā)展等方面，但未涉及章哈文獻方面研究。如曾安秀的《西雙版納傣族章哈的基本特色》、征鵬的《三個傣族歌手唱家鄉(xiāng)》、靳麗芬的《傣族及其音樂文化》、朱春玲的《民族瑰寶——西雙版納傣族章哈》、麥璇的《西雙版納傣族章哈的藝術特色》、盛川芮吉的《另一種聲音的言唱——記“章哈”藝人玉光》、楊琛的《傣族“章哈”音樂形態(tài)研究——以云南勐海縣勐混鎮(zhèn)為例》等。這類文章一般多發(fā)表在西南地區(qū)及音樂類的期刊雜志上如《民族音樂》《思想戰(zhàn)線》《版納》《山茶》《云南日報》《云南師范大學學報》《德宏師范高等專科學校學報》《民族藝術研究》等，這也顯示出了章哈文化研究具有小眾性和地域性特征。另外一類研究則將思路擴展到傳承、保護方面和研究方法上，如李琦璐忛的《西雙版納傣族章哈文化的挖掘與保護》、趙世林的《民族文化遺產(chǎn)的客位保護與主位傳承——以傣族國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護為例》、李緯霖的《傣族章哈的傳承與發(fā)展——以西雙版納傣族自治州為例》和《傣族贊哈調(diào)及相關樂種研究方法舉要》、謝曉霞的《反思“非遺”保護——從傣族贊哈田野調(diào)查說起》、李昀鞠的《傣族章哈文獻的保護研究——以西雙版納傣族自治州為例》等，此類研究視角更多是以田野調(diào)查資料為基礎，以個案研究為對象來探討面對社會發(fā)展和外來強勢多元文化對章哈的沖擊，并對章哈的生存、保護、傳承與發(fā)展問題提出建議和意見。

三、國內(nèi)章哈文獻和書籍調(diào)查

上世紀對于章哈文獻的收集與整理，更多的是依靠調(diào)查組和編輯部的集體力量，其中最具有代表性是1956年的紙質(zhì)收集與整理。當時，云南省傣族民間文學調(diào)查組在勐海收集了在傣族民間廣泛傳唱的《召樹屯》《松帕敏與嘎西娜》《嘎龍》《千辨蓮花》《葫蘆信》《宋帕蔑》《南經(jīng)布》《大烏鴉》《大姑娘吃榜蟹》《阿令董》等敘事長詩手抄本。其中《召樹屯》《葫蘆信》《松帕敏與嘎西娜》經(jīng)過整理后被翻譯成漢語發(fā)表。之后又有《傣家人之歌》《流沙河之歌》《彩虹》三部敘事長歌也被翻譯成漢語出版，這使得傣族章哈詩歌在社會上引起了強烈的反響。1980年后，更多的學者包括傣族學者如巖溫扁、巖林等也加入了章哈文獻的收集和翻譯工作，陸續(xù)又有一些經(jīng)典的手抄傣族章哈敘事長詩得以發(fā)掘、整理或出版，如《娥并桑洛》《蘇文納和她的兒子》《一百零一朵花》《蘭嘎西賀》《厘俸》《三牙象》《巴塔麻嘎捧尚羅》《金湖之神》《天神英叭》《粘響》《烏莎巴羅》《粘巴西頓》等等，但學者們更多的只是進行記錄、匯集、整理、翻譯等，也并未深入展開相關內(nèi)容研究。

1981—1993年，歷時13年艱辛工作的《章哈劇音樂》《章哈劇志》完成其叢書、志書類(含音像、圖片等資料)的調(diào)研、收集、整理和出版?！墩鹿∫魳贰肥俏麟p版納列入《中國戲曲音樂集成云南卷叢書》的唯一項目，編輯部成員共收集傣漢文、譜面資料20萬字，錄像2盒，錄制音響資料11盒，照片資料幾十幅。內(nèi)容包括概述、唱腔、器樂曲、人物和圖片資料等?！墩鹿≈尽肥俏麟p版納第一本少數(shù)民族劇種專業(yè)志書，該志由西雙版納州藝術創(chuàng)作研究室編纂，共收有50萬字的漢傣文資料，10盒音像資料，照片若干[6]。這兩本書的出版無疑對西雙版納的傣族民俗、藝術文化、歷史研究有重要的參考價值。但鑒于當時的交通、通訊、科研水平等條件限制，研究人員只是偏重搜集、整理的出版工作，并未更多地展開民族語言、文化方面的研究。同一時期，西雙版納州文聯(lián)也對章哈資料進行過整理研究，馮曉飛、楊力、曾安秀等編輯人員通過當?shù)氐碾s志、報刊如《版納》(1981年創(chuàng)刊)、《版納舞臺》(1986年創(chuàng)刊，不定期內(nèi)部叢書)、《西雙版納民族藝術研究》(西雙版納州藝術創(chuàng)作研究室編印, 1988年內(nèi)部發(fā)行)、《版納藝術·國慶專輯》(西雙版納州藝術創(chuàng)作研究室編印,1988年發(fā)行)等和省內(nèi)其他報刊、雜志不定時發(fā)表相關章哈學術論文和詩歌唱詞，這些努力在一定程度上促進了章哈研究的發(fā)展[7]。2007年，西雙版納州文化館編寫傣文版《章哈演唱學習手冊》《章哈學習演唱傳統(tǒng)唱詞》教材，內(nèi)容含章哈歷史、固定曲目的唱詞學習、演唱技巧等以傳承和發(fā)揚章哈文化。

總體來看，以上面世的文獻、書籍包括了傣族的神話、歷史、文化等故事，包括了章哈的源流、傳說和概況，也包括了章哈劇的發(fā)展、唱本目錄、內(nèi)容、曲調(diào)、伴奏樂器、道具、演唱照片和傳記等。這些文獻和書籍對地方文獻學、民俗學、歷史學的研究有重要參考價值[6]。如今，西雙版納傣族自治州文化館、景洪市文化館、州圖書館及各章哈協(xié)會等單位都深刻意識到章哈文化的珍貴價值和重要性，尤其是西雙版納傣族自治州少數(shù)民族研究所，幾年來翻譯傣族百科全書《貝葉經(jīng)》，其中包含了章哈內(nèi)容，已面世100卷，共114本書，成績斐然。但至今遺憾的是，鑒于科研力量、經(jīng)費、保存環(huán)境等局限，更多的文化部門至今都難以設立專人專職開展全面收集、整理和保護西雙版納傣族章哈資料，大量的章哈文獻仍散存于傣族民間寺院甚至東南亞的國家中，而對于已經(jīng)到手的各種章哈文獻、音像圖片也只是和其他資料隨意地放一起，這更顯得傣族民間章哈文獻的整理、研究等工作任重道遠。

四、章哈未來的研究思路

縱觀30余年的章哈調(diào)查研究發(fā)現(xiàn)，以學者們介紹性質(zhì)的文章居多，又以調(diào)、音、詞、曲、舞、人物和保護個案研究為主；雖有部門開展過文獻的收集整理，但更側(cè)重于章哈故事的收錄、整理與翻譯，章哈音樂的源流和分布，歌劇內(nèi)容、曲調(diào)、伴奏樂器、演唱照片和藝人傳記等方面。顯然，這些對章哈文化的整體研究還缺乏深層次，缺乏全面性和系統(tǒng)性，章哈文化的研究視角、內(nèi)容、空間、深度、廣度無疑都還有巨大的拓展和提升空間。今后，除了各級政府及其相關文化部門加大人力、物力、財力投入，建立章哈文化藝術檔案館和博物館，資助對章哈文獻的調(diào)研、搜集、采錄、保護、培訓、研究、傳播、出版以及培養(yǎng)傳承人外，研究者還急需展開以下工作。

一是對早年各文化部門搜集整理過的、但現(xiàn)在已經(jīng)開始發(fā)黃、霉變、損壞的章哈文獻及其圖片、音像資料等進行再度搶救。對社會上現(xiàn)存的各類傣族章哈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)、作品進行調(diào)查、登記、采錄、建檔，并按照全國統(tǒng)一編碼進行登記并分級建檔。走訪章哈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，以筆錄、錄音、攝影、攝像等方式真實地記錄下章哈們的采訪及其演出以忠實記錄傳統(tǒng)章哈的音像資料；建立以照片、錄音、錄像為主的傣族章哈影像檔案和傣族章哈傳承人檔案，實現(xiàn)章哈影像、聲像資源的共享；建立傣族章哈文獻資料數(shù)據(jù)庫，以便永久保存，最終實現(xiàn)傣族章哈曲藝的檔案化、數(shù)字化、網(wǎng)絡化[6]。

二是全面集中搜集和整理西雙版納傣族民間章哈文獻資料。對搜集到的章哈手抄唱本、古代詩歌神話唱詞等進行分類、登記、采錄、建檔工作；對紙質(zhì)章哈的老手抄唱本進行整理、疑難梳理、釋意、標注內(nèi)容大意、出處等補充資料工作；對口頭傳承的章哈進行錄音、歸類、考究語意、標注來源；出版各種章哈文獻資料的圖片、影印和文字性的成果等，這將為研究傣族傳統(tǒng)民間文學文化提供參考，也對整理和?？蔽麟p版納流傳的傣族章哈古典文獻和服務傣族文化的字典編纂具有重要的補充作用。

三是區(qū)域民族歷史、民俗文化考察與比較。西雙版納傣族內(nèi)與當?shù)毓?、拉祜、基諾、布朗等民族世代混居，外與泰國、緬甸、老撾等國的泰族、撣族、佬族長期交往，他們在習俗、文化上難免相互吸收，這種潛移默化的相互影響多少都會改變本民族原有的生活觀念和生活方式從而形成文化差異，因此，加強國內(nèi)外民族間的交流與合作，共同研討章哈文獻保護工作的長期有效機制，共同考究章哈文獻中的傣族遷移歷史發(fā)展軌跡、民族民俗文化，能幫助我們闡釋西雙版納傣族與當?shù)孛褡搴蜄|南亞國家同源民族的關系，有利于該區(qū)域民族間的文化交流與繁榮。