“學(xué)”何以“問(wèn)”：古今“學(xué)問(wèn)”之異

汪曉云

(廈門(mén)大學(xué) 人文學(xué)院，福建 廈門(mén) 361005)

一

現(xiàn)代“學(xué)問(wèn)”為專(zhuān)業(yè)知識(shí)，古代“學(xué)問(wèn)”為“道”，“道”為帝王之道，古代“學(xué)問(wèn)”實(shí)為帝王學(xué)政。

首先，“學(xué)”為“學(xué)道”。《論語(yǔ)》言“好學(xué)”16次，《學(xué)而》首言“好學(xué)”為“就有道而正焉”；《泰伯》則言“子曰：篤信好學(xué)，守死善道”。朱熹《論語(yǔ)集注》言“學(xué)而”為“書(shū)之首篇，故所記多務(wù)本之意，乃入道之門(mén)、積德之基、學(xué)者之先務(wù)”，“德”即“道”，即言“學(xué)者”所“學(xué)”為“道”。

其次，“問(wèn)”亦為“問(wèn)道”?！痘茨献印ば迍?wù)訓(xùn)》亦言：“且夫身正性善，發(fā)憤而成仁，帽憑而為義，性命可說(shuō)，不待學(xué)問(wèn)而合于道者，堯、舜、文王也。”“性善”“成仁”“為義”即“合于道者”，“堯、舜、文王”則為“合于道者”之典范?！洞蟠鞫Y記·保傅》“明堂之位曰：篤仁而好學(xué)，多聞而道慎，天子疑則問(wèn)，應(yīng)而不窮者，謂之道；道者，導(dǎo)天子以道者也；常立于前，是周公也。”“好學(xué)”即“篤仁”，“問(wèn)”者為“天子”，“道”者為“導(dǎo)天子以道者”。

第三，“道”為帝王之道?！盾髯印ぞ馈访餮浴暗馈睘椤熬馈保⒁浴暗来鎰t國(guó)存，道亡則國(guó)亡”言“道”即仁政?！洞呵锓甭丁ね醯馈费浴暗?，王道也。王者，人之始也”。廖平言“道為君道，南面之學(xué)”[1]227。章太炎將“道藝之根”與“政令之原”相提并論[2]17。張爾田《史微》言“道為天子之術(shù)”，“道為君人之要術(shù)”，然“史統(tǒng)既歸孔子，百家廢黜，道始失傳，遂使千古君人南面之術(shù)埋沒(méi)于神仙方伎之中，迄無(wú)一人心知其意耳。茍知道家為君人南面之屬，則雖有疑義，皆可推之而通，而老聃、莊、列諸書(shū)亦昭然若發(fā)蒙矣。此余之所以不憚反復(fù)證明也。”[3]13張舜徽在《周秦道論發(fā)微》中曾急迫而慎重地表示自己“嘗博考群書(shū)，窮日夜之力以思之，恍然始悟先秦諸子之所謂‘道’，皆所以闡明‘主術(shù)’，而‘危微精一’之義，實(shí)為臨民馭下之方，初無(wú)涉乎心性。自宋明學(xué)者目為傳心之要，而本意全失。于是浩然有志闡古義之幽，發(fā)千載之蔀，舉后起一切傳會(huì)支離之說(shuō)，悉摧陷而廓清之?！盵4]

第四，“道”“難道”，故須“學(xué)”“問(wèn)”?！暗馈笔墙y(tǒng)治者取得政治合法性的依據(jù)，與王權(quán)政治密切聯(lián)系在一起，中國(guó)古代統(tǒng)治者為維護(hù)自身統(tǒng)治，無(wú)道而自稱(chēng)有道非“天道”“圣人之道”而自稱(chēng)“天道”“圣人之道”，從而使“道”具有特殊的隱秘性與欺騙性，古代文獻(xiàn)凡言“道”者皆暗言“道”被“盜”，此即“怨聲載道”。與此同時(shí)，“道”亦變?yōu)椤半y道”。因此，古代道論的根本問(wèn)題不僅僅是“道”為帝王政治，更重要的，是帝王無(wú)道自稱(chēng)有道，此即“道可道，非常道”，我們現(xiàn)在說(shuō)到封建社會(huì)有“殉道士”“衛(wèi)道士”，“殉道”“衛(wèi)道”實(shí)針對(duì)“取道”“無(wú)道”言。古代先賢不厭其煩、反復(fù)啰嗦地論“道”，不僅以種種方式表明“道”為帝王之道，同時(shí)以種種方式揭示帝王無(wú)道而自稱(chēng)有道使“道”“難道”，故須“學(xué)”“問(wèn)”?！盾髯印ご舐浴费裕骸熬右蓜t不言，未問(wèn)則不言，道遠(yuǎn)日益矣。”

第五，古代“仁”“義”“德”“性”“善”等皆為“道”，故“學(xué)問(wèn)之道”亦以“仁”“義”“善”“德性”等言?！墩撜Z(yǔ)》子夏曰：“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣?！薄睹献印じ孀由稀费裕骸皩W(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！逼淝耙嘌浴叭省薄傲x”?！度罩洝で笃浞判摹费裕骸胺蛉逝c禮未有不學(xué)問(wèn)而能明者也?！彼蚊骼韺W(xué)以“善”“德性”“良知”等言“道”，朱熹《論語(yǔ)集注》言：“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他也，知其不善，則速改以從善而已?！?/p>

第六，“道”為帝王之道，古代“學(xué)問(wèn)”即帝王學(xué)政，所謂“學(xué)而優(yōu)則仕”?！墩撜Z(yǔ)》“學(xué)而”后即“為政”，《論語(yǔ)》9言“問(wèn)政”，7言“問(wèn)仁”，3言“問(wèn)君子”，問(wèn)“為邦”“行”“恥”“知”各2次，此外尚有“問(wèn)友”“問(wèn)成人”“問(wèn)事君”“問(wèn)陳”“問(wèn)交”“問(wèn)津”“問(wèn)為仁”，其實(shí)皆為“問(wèn)為政”。《莊子·應(yīng)帝王》陽(yáng)子居問(wèn)老聃“學(xué)道不倦”“可比明王乎”，其后即問(wèn)“明王之治”?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》言：“敬學(xué)而好仁，和于政而好其道。”“敬學(xué)”與“好仁”并列，“政”與“道”同言。《荀子·大略》“學(xué)者非必為仕，而仕者必如學(xué)”?！睹魅鍖W(xué)案·白沙學(xué)案下》明確指出：“政事學(xué)問(wèn)原自一貫，今人學(xué)自學(xué)，政自政，判而為二，所學(xué)徒誦說(shuō)而已，未嘗施之政事。政事則私意小智而已，非本之學(xué)問(wèn)也。故欲政事之善，必須本之學(xué)問(wèn)。”顧炎武謂：“君子之為學(xué)，以明道也，以救世也?！盵5]98張爾田言：“《論語(yǔ)》首言學(xué)，學(xué)也者，又漢志所謂游文于六經(jīng)之中，留意于仁義之際者也?！盵3]25“古之道術(shù)渾淪，教合于政，學(xué)麗于文，離政無(wú)以明教，離文亦無(wú)以顯學(xué)?！盵3]29

第七，“道”為政，“學(xué)問(wèn)”為帝王學(xué)政，故特別強(qiáng)調(diào)帝王之道德品性與日常修養(yǎng)，具有日常性與實(shí)用性，強(qiáng)調(diào)“身體力行”。《禮記·中庸》言：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身?！编嚮砬赌显?xún)錄自敘》言：“渠自幼質(zhì)贛，與流俗寡合，即慕修養(yǎng)。既壯，知慕道學(xué)，情狀雖累墜，則有凜然與眾不同之機(jī)。四十二歲，遇人指點(diǎn)，于事變中探討天機(jī)，為無(wú)為之學(xué)。久久知百姓日用，不知的是真機(jī)。學(xué)者造到日用不知處，是真學(xué)問(wèn)，遂從事焉?！盵6]《文史通義·史釋》言：“君子茍有志于學(xué)，則必求當(dāng)代典章以切于人倫日用，必求官司掌故而通于經(jīng)術(shù)精微，則學(xué)為實(shí)事而文非空言，所謂有體必有用也。”“人倫日用”“體”“用”皆強(qiáng)調(diào)實(shí)用性。古代學(xué)問(wèn)用今天的學(xué)術(shù)術(shù)語(yǔ)表述即“政治哲學(xué)”“實(shí)踐哲學(xué)”?！拔囊暂d道”“道問(wèn)學(xué)”“經(jīng)世致用”等實(shí)為古代學(xué)問(wèn)之概括，這些表述雖然只是在清代提出，但從來(lái)都是中國(guó)古代一以貫之的核心思想，古代許多看似有差異的概念恰恰具有同樣的意義，如“道問(wèn)學(xué)”即“尊德性”，僅以余英時(shí)先生所舉諸例看，陸九淵“既不知尊德性，焉有所謂道問(wèn)學(xué)”、方以智“德性、學(xué)問(wèn)本一也”“性在學(xué)問(wèn)中”、戴震“舍夫道問(wèn)學(xué)則惡可命之尊德性乎”、錢(qián)大昕“天下豈有遺棄學(xué)問(wèn)而別為尊德性之功者哉”、龔自珍“孔門(mén)之道，尊德性、道問(wèn)學(xué)二大端而已矣”等[7]197-203，皆明言“尊德性”即“道問(wèn)學(xué)”，后世學(xué)者昧于文字表面，將其看作清代特殊的思想觀念，從而忽略了古代學(xué)問(wèn)的根本問(wèn)題。

第八，由于古代“學(xué)問(wèn)”為帝王政治，古人強(qiáng)調(diào)“大學(xué)問(wèn)”為“先王之遺言”“圣賢之道”。《荀子·勸學(xué)》言：“不聞先王之遺言，不知學(xué)問(wèn)之大也。”王陽(yáng)明曾著《大學(xué)問(wèn)》，以“大人之學(xué)”“大學(xué)”“大學(xué)問(wèn)”言“學(xué)問(wèn)”，言古代“學(xué)問(wèn)”為“親民”“止至善”“明明德”，指出“大學(xué)問(wèn)”“大亂”“不傳”：“人欲肆而天理亡，明德親民之學(xué)遂大亂于天下”“大學(xué)之教，自孟氏而后，不得其傳者幾千年矣。賴(lài)良知之明，千載一日，復(fù)大明于今日?！逼鋵?shí)皆言古代學(xué)問(wèn)為帝王“親民”“明道”。

第九，由于“道”為善政、仁政，“學(xué)問(wèn)”為帝王學(xué)“道”、問(wèn)“道”，古人強(qiáng)調(diào)“學(xué)問(wèn)”要“真”，即不可無(wú)道而自稱(chēng)有道，而是要知行合一、言行一致?！睹魅鍖W(xué)案·浙中王門(mén)學(xué)案四·論學(xué)書(shū)》言：“學(xué)問(wèn)思辨，即是尊德性下手功夫，非與篤行為兩段事。如今人真有志于學(xué)，便須實(shí)履其事。中間行而未安、思而未通者，不得不用學(xué)問(wèn)思辨之功。學(xué)問(wèn)懇切處，是之謂篤行耳，故必知行合一，然后為真學(xué)。學(xué)而真者，知行必合一，并進(jìn)之說(shuō)，決無(wú)益于行，亦非所以為知也?！秉S宗羲指出，“大抵學(xué)問(wèn)只是一真”，“學(xué)問(wèn)之道，以各人自用得著者為真，凡倚門(mén)傍戶(hù)，依樣葫蘆者，非流俗之士，則經(jīng)生之業(yè)”。

第十，由于“學(xué)者”“問(wèn)者”為帝王“親民”“明道”，古代“學(xué)問(wèn)”強(qiáng)調(diào)“下學(xué)上達(dá)”?！墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》言：“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎！”朱熹《論語(yǔ)集注》言：“下學(xué)上達(dá)，意在言表”，“學(xué)者須守下學(xué)上達(dá)之語(yǔ)，乃學(xué)之要?！盵8]146-147朱熹《孟子集注》以“下學(xué)上達(dá)”釋“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣”。《呻吟語(yǔ)摘·內(nèi)篇·禮集·談道》明確指出：“下學(xué)學(xué)個(gè)什么？上達(dá)達(dá)個(gè)什么？下學(xué)者，學(xué)其所達(dá)也；上達(dá)者，達(dá)其所學(xué)也?！薄靶味吓c形而下不是兩般道理，下學(xué)上達(dá)不是兩截工夫。”“下學(xué)上達(dá)”之方式即“不恥下問(wèn)”?！墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“子曰：敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)，是以謂之文也?！薄墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》：“子曰：先進(jìn)于禮樂(lè)，野人也；后進(jìn)于禮樂(lè)，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)?！薄跋冗M(jìn)”與“后進(jìn)”“野人”與“君子”之異，即“下”與“上”之異，“吾從先進(jìn)”即“敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)”。

二

“學(xué)問(wèn)”之“問(wèn)”以“口”為中心，古代“學(xué)問(wèn)”非為“文字之學(xué)”，而為“口耳之學(xué)”。王陽(yáng)明《大學(xué)問(wèn)》明確指出：“此須諸君口口相傳，若筆之于書(shū)，使人作一文字看過(guò)，無(wú)益矣。”

《說(shuō)文》：“聖，通也，從耳，呈聲。”段注“從耳者謂其耳順”，并引《風(fēng)俗通》“聖者聲也，言聞聲知情”、《周禮》“六德教萬(wàn)民”，言“凡一事精通亦謂之聖”?！奥}”強(qiáng)調(diào)的“從耳”“聞聲知情”實(shí)即“口耳相傳”?！妒肺ⅰ费浴白怨湃丝诙鄠髦幻?，而古書(shū)為后人變亂也”[3]136。

“口耳相傳”實(shí)與“文字相傳”對(duì)立，“口說(shuō)無(wú)憑”“耳聽(tīng)為虛”實(shí)暗示對(duì)民眾話(huà)語(yǔ)權(quán)的打壓；“打聽(tīng)”亦暗示對(duì)“聽(tīng)”的“打擊”，使“聽(tīng)”變?yōu)椤岸咃L(fēng)”；“眼見(jiàn)為實(shí)耳聽(tīng)為虛”“百聞不如一見(jiàn)”等，則將“眼見(jiàn)”與“耳聽(tīng)”“聞”與“見(jiàn)”構(gòu)成對(duì)立，強(qiáng)調(diào)“聽(tīng)聞”的邊緣性、次要性，以及“眼見(jiàn)”的重要性。顯然，由于話(huà)語(yǔ)權(quán)掌握在統(tǒng)治階層手中，對(duì)“聽(tīng)說(shuō)”的貶低即意味著對(duì)“讀寫(xiě)”的抬高，同時(shí)意味著對(duì)口語(yǔ)的貶低與對(duì)書(shū)面語(yǔ)的抬高，其本質(zhì)是以文字與書(shū)面語(yǔ)霸占話(huà)語(yǔ)權(quán)。

然而，“聽(tīng)天由命”表明，“聽(tīng)”是知“天”“命”的主要方式；“耳熟能詳”表明，“耳”是能了解詳情的重要途徑?！皳?jù)說(shuō)”“說(shuō)法”則表明“說(shuō)”為“法”為“據(jù)”。然“銷(xiāo)聲匿跡”“默默無(wú)聲”表明“聲”被消失、隱匿，故有“聲討”以“討回公道”“討個(gè)說(shuō)法”。與此同時(shí)，本為“說(shuō)道”“道聽(tīng)途說(shuō)”之“說(shuō)”變?yōu)椤昂f(shuō)八道”“胡說(shuō)”“亂說(shuō)”“瞎說(shuō)”，與“耳”“聽(tīng)”“聲”“聞”等相關(guān)的日常用語(yǔ)“耳朵”“耳光”“耳垂”“耳墜”“耳聾”“耳背”“耳邊風(fēng)”則暗示訴諸“口耳”之語(yǔ)言被邊緣化，官方語(yǔ)言占絕對(duì)優(yōu)勢(shì)。

與書(shū)面語(yǔ)對(duì)口說(shuō)言語(yǔ)、耳聽(tīng)聲聞的貶低相應(yīng)，日常用語(yǔ)則表達(dá)出對(duì)文字書(shū)寫(xiě)的貶低，如“文不對(duì)題”“一文不名”“舞文弄墨”“身無(wú)分文”暗示出“文”的無(wú)用與矯飾；“咬文嚼字” “摳字眼”則暗言對(duì)“文字”的斤斤計(jì)較、小心翼翼；“字字珠璣”“字正腔圓”暗示出“字”與“王”“政”之關(guān)系；“字如其人”則“字”與“人”之德密切相關(guān)，此“人”當(dāng)為掌握文字霸權(quán)之人；“造字”“生字”“錯(cuò)別字”“一字之差”則言“字”非天然而為人有意為之，且有錯(cuò)亂；“長(zhǎng)字念半截短字念半邊”“一個(gè)大字不識(shí)”“斗大的字不識(shí)”“人生識(shí)字糊涂始”則對(duì)“字”的功能進(jìn)行諷刺與嘲弄。

文字與書(shū)寫(xiě)相關(guān)，然而，日常俗語(yǔ)中與“書(shū)”相關(guān)之表述則多暗言“讀書(shū)無(wú)用”，如“聽(tīng)君一席話(huà)，勝讀十年書(shū)”暗言“書(shū)”不如“話(huà)”；“書(shū)非借不能讀也”暗示“讀書(shū)”須“借助”“不能讀”之書(shū)，也就是禁書(shū)；“讀書(shū)破萬(wàn)卷”則暗示“讀書(shū)”為“破”“書(shū)”，而非“全”“書(shū)”，“下筆如有神”亦言“寫(xiě)字”為“下”“筆”，“如有神”則暗言非真神；“書(shū)中自有黃金屋，書(shū)中自有顏如玉”則言“書(shū)中”“黃金屋”與“顏如玉”為“自有”，也就是自夸，而非實(shí)有；“書(shū)到用時(shí)方恨少”暗示“書(shū)”不夠“用”；“兩耳不聞窗外事，一心只讀圣賢書(shū)”則暗示讀書(shū)并不能知世事；“書(shū)蟲(chóng)”暗示讀書(shū)的破壞性；“書(shū)呆子”暗示讀書(shū)無(wú)用；“教書(shū)匠”則暗示教書(shū)者為工匠。古人所強(qiáng)調(diào)的“書(shū)法”即“師法”“家法”，也就是“學(xué)問(wèn)之法”，正是通過(guò)口耳相傳與文字相傳、聽(tīng)說(shuō)與讀寫(xiě)之異體現(xiàn)的公與私、民間與官方之對(duì)立。

“禮失求諸野”，古人強(qiáng)調(diào)的“大學(xué)問(wèn)”“真學(xué)問(wèn)”，其實(shí)即為“百姓日用”之口語(yǔ)、成語(yǔ)、諺語(yǔ)、俚語(yǔ)、俗語(yǔ)，此即“俗話(huà)說(shuō)得好”。《文心雕龍·書(shū)記》即強(qiáng)調(diào)俗語(yǔ)諺語(yǔ)的重要性：“諺者，直語(yǔ)也，喪言亦不及文，故吊亦稱(chēng)諺，廛路淺言，有實(shí)無(wú)華……夫文辭鄙俚，莫過(guò)于諺，而圣賢詩(shī)書(shū)，采以為談，況踰于此，豈可忽哉！”諺語(yǔ)、俚語(yǔ)、俗語(yǔ)、方言、歌謠實(shí)寓“真道”，此即“童言無(wú)忌”“口無(wú)遮攔”“小孩嘴里道真言”“打開(kāi)天窗說(shuō)亮話(huà)”。

與“口耳之學(xué)”為“大學(xué)問(wèn)”“真學(xué)問(wèn)”相應(yīng)，古代文字之學(xué)為“小學(xué)”，具有微言大義，今人不可以今日之義理解古代文字。清人廖平指出：“經(jīng)傳制事，皆有微顯、表里二意，孔子制作，里也、微也，託之文王，表也，顯也。自喻則為作，告人則云述。以表者顯者立教，以改作之意為微言，故七十子以后，此義遂隱，皆以《王制》、《春秋》為文王西周之政，不復(fù)歸之制作?！盵1]176“微”與“顯”“里”與“表”，即中國(guó)古代文字之雙重意義，所謂“外行看熱鬧，內(nèi)行看門(mén)道”，“熱鬧”為“顯”“表”之義，“門(mén)道”為“微”“里”之義，“無(wú)理取鬧”即無(wú)“內(nèi)行看門(mén)道”，只有“外行看熱鬧”?！氨碚唢@者立教”者，立王政之教也；“微言”與“表者顯者”相反，為“大義”“圣學(xué)”：“微詞隱避，致使大義中絕，圣學(xué)晦而不彰?！盵1]191“大義”與“圣學(xué)”，顯然是與王政之教相對(duì)立的圣人之道，因與王政之教背道而馳而遭王者鎮(zhèn)壓?！妒肺ⅰ费越?jīng)、史為“古帝王經(jīng)世之大法”，其目的在于“垂訓(xùn)后王”，然卻“逆官政”，而“孔子以匹夫尊為萬(wàn)世帝王之師，刪述六經(jīng)，以制義法，其微言大義則口授儒者，宣而明之，所以警戒君人而立教本者甚備，此固圣者之所期而世主之所大不便也。”[3]70，172“微言大義”之目的在于“警戒君人而立教本”，“圣者之所期而世主之所大不便”表明其因觸犯現(xiàn)實(shí)帝王的利益而被禁止，也就是“逆官政”。劉知幾言：“古來(lái)唯聞以直筆見(jiàn)誅，不聞以曲詞獲罪?！盵9]62“直筆”即“見(jiàn)誅”，“曲辭”“不”“獲罪”，這正是中國(guó)古代敘事幾乎無(wú)處不為隱微敘事的根本原因。章學(xué)誠(chéng)指出：“是非者，隱微之所發(fā)端也”；“文字涉世之難，俗諱多也?！盵10]142“六經(jīng)皆史”[10]1，126，“史學(xué)皆經(jīng)”[11]，中國(guó)古代經(jīng)、史，幾乎無(wú)一不是為“賢者諱”，“史”與“經(jīng)”一樣，亦處處皆藏隱微之義?！半[微敘事”之所以“隱”“微”，乃因其直言則“見(jiàn)誅”或“獲罪”，其“見(jiàn)誅”或“獲罪”之原因，實(shí)為“擬圣”或“僭竊王章”。章學(xué)誠(chéng)發(fā)出如是感嘆：“嗟乎，經(jīng)世之業(yè)，不可以為涉世之文。不虞之譽(yù)，求全之毀，從古然矣。讀古樂(lè)府，形容蜀道艱難，太行詰屈，以謂所向狹隘，喻道之窮，不知文字一途，乃亦崎嶇如是！是以深識(shí)之士，黯默無(wú)言?！盵10]86

“微言大義”與“王政之教”背道而馳，遭王者鎮(zhèn)壓，因此遂隱而為“小學(xué)”。與此相對(duì)，言王政之教之顯義則為“大學(xué)”?！靶W(xué)”乃相對(duì)于“大學(xué)”而言，“小學(xué)”與“大學(xué)”實(shí)即“隱微”之義與“顯白”之義。“隱微”之義之所以要“隱”、要“微”，乃因其為統(tǒng)治者忌諱。在清人筆下，“小學(xué)”或稱(chēng)“六藝之學(xué)”，或稱(chēng)“六書(shū)之文”，或稱(chēng)“六藝”“六經(jīng)”，皆取其隱微之義。戴震言“小學(xué)者，六書(shū)之文是也”[12]77；章學(xué)誠(chéng)言“蓋小學(xué)與經(jīng)學(xué)，古人未嘗分也”[10]300。劉師培言：“今欲詮明論理，其惟研覃小學(xué)解字析詞以求古圣正名之旨，庶名理精誼賴(lài)以維持。若小學(xué)不明，驟治西儒之名學(xué)，吾未見(jiàn)其可也?！盵13]503而《釋名》“雖為小學(xué)之專(zhuān)書(shū)，實(shí)為群經(jīng)之津筏”[14]483，將“小學(xué)”理解為古文字之學(xué)，亦因?yàn)椤靶W(xué)”作為文字之學(xué)，揭示了隱藏在文字“顯白”之義背后的“隱微”之義。《孟子·滕文公下》曰：“世道衰微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒君者有之，子弒其父者有之?？鬃討郑鳌洞呵铩?。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰，知我者其惟《春秋》乎？罪我者其惟《春秋》乎？”《春秋》之為“天子之事”，乃因“世道衰微，邪說(shuō)暴行有作”；孔子作《春秋》，乃因于“懼”。故《春秋》必然涉及“世道衰微，邪說(shuō)暴行有作”，而“世道衰微，邪說(shuō)暴行有作”乃言“君”無(wú)“道”，言“君”無(wú)“道”則“見(jiàn)誅”或“獲罪”。因此，“孔子曰，知我者其惟《春秋》乎？罪我者其惟《春秋》乎？”“知我者”“罪我者”即持不同政見(jiàn)者。《春秋》之“辟”“隱”“省”“去”等“書(shū)法”，實(shí)即屢屢見(jiàn)諸其中的“不可書(shū)”“不忍書(shū)”“不足書(shū)”“不勝書(shū)”，皆暗言其中深藏隱微之義。

由于歷代統(tǒng)治者皆諱言“小學(xué)”之“微言大義”，因而使得“小學(xué)”或“六藝之學(xué)”湮沒(méi)不聞。《顏氏家訓(xùn)·勉學(xué)》即言：“夫文字者，墳籍根本。世之學(xué)徒，多不曉字：讀五經(jīng)者，是徐邈而非許慎；習(xí)賦誦者，信褚詮而忽呂忱；明史記者，專(zhuān)徐、鄒而廢篆籀；學(xué)漢書(shū)者，悅應(yīng)、蘇而略蒼、雅。不知書(shū)音是其枝葉，小學(xué)乃其宗系。至見(jiàn)服虔、張揖音義則貴之，得通俗、廣雅而不屑。一手之中，向背如此，況異代各人乎？”戴震言：“六書(shū)廢棄，經(jīng)學(xué)荒謬，二千年以至今?！盵12]47廖平哀嘆“六藝之學(xué)，原有本真，自微言絕息，異峰端起，以偽作真，羲轡失馭，妖霧漫空，幽幽千年，積迷不悟，悲夫！”[1]173有清一代盛行的考據(jù)學(xué)，正是建立在對(duì)“小學(xué)”的解釋與對(duì)經(jīng)傳“小學(xué)”隱微之義的闡釋、整理、加工之上。戴震指出：“自昔儒者，其結(jié)發(fā)從事，必先小學(xué)。小學(xué)者，六書(shū)之文是也……載籍極博，統(tǒng)之不外文字；文字雖廣，統(tǒng)之不越路書(shū)。綱領(lǐng)既違，偽謬日滋?！盵12]77“今之學(xué)者，毋論學(xué)問(wèn)文章，先作不曾識(shí)字?！盵15]643戴震之所以言“文字”“綱領(lǐng)既違，偽謬日滋”，“今之學(xué)者，毋論學(xué)問(wèn)文章，先作不曾識(shí)字”，乃因?yàn)椤敖裰畬W(xué)者”不了解“小學(xué)”的隱微之義，不了解“小學(xué)”的隱微之義，即不“識(shí)字”，亦不能“明”“六書(shū)”與“經(jīng)學(xué)”。梁紹壬亦言：“讀書(shū)必須識(shí)字，今人口習(xí)授受，漫不經(jīng)心，《說(shuō)文》、《玉篇》等書(shū)束之高閣矣。”[16]252

戴震指出：“古人小學(xué)亡，而后有故訓(xùn)，故訓(xùn)之法亡，流而為鑿空。數(shù)百年以降，說(shuō)經(jīng)之弊，善鑿空而已矣?！盵12]145“故訓(xùn)”實(shí)為“古”“賢人圣人之理義”：“故訓(xùn)明則古經(jīng)明，古經(jīng)明則賢人圣人之理義明。”[12]214“賢人圣人之理義”即“至道”：“故故訓(xùn)之書(shū)，其傳者莫先于《爾雅》，六藝之賴(lài)是以明也，所以通古今之異言，然后能諷誦乎章句，以求適于至道?！盵12]44相反，“后儒語(yǔ)言文字未知，而輕憑臆解以誣圣亂經(jīng)，吾懼焉”[12]153。此處“圣”與“經(jīng)”相提并論，其義自明，即“六經(jīng)皆圣人之所作”、明圣人之道。然“故訓(xùn)音聲，自漢以來(lái)，莫之能考也，無(wú)怪乎釋經(jīng)論字，茫然失據(jù)”[12]50?！肮视?xùn)音聲”“莫之能考”，乃因“后世道闕，小學(xué)不修，故絕于嬴氏”[12]66?！昂笫赖狸I”即“圣人賢人”之“道”“闕”。因此，與對(duì)“小學(xué)”的推崇相應(yīng)，戴震主張“變亂大學(xué)”，其在《經(jīng)考》中專(zhuān)列“變亂大學(xué)”條，提出“《大學(xué)》之格物致知，即《中庸》之明善擇善，孟子之盡心、知性、知天”[17]547，548。將“大學(xué)”之“明明德”變成了“明善擇善”，也就是君行仁道，此亦為格物致知與盡心、知性、知天的本意?！白儊y大學(xué)”實(shí)即將“大學(xué)”所提倡的以君為尊“變亂”成小學(xué)提倡的以民為尊。

由于“今之學(xué)者，毋論學(xué)問(wèn)文章，先作不曾識(shí)字”，考據(jù)之學(xué)在當(dāng)時(shí)顯得頗為“異類(lèi)”，戴氏自己不止一次地發(fā)出其駭人聽(tīng)聞的感嘆，如《與是書(shū)》開(kāi)篇即言：“仆所為《經(jīng)考》，未嘗敢以聞?dòng)谌?，恐聞之而驚顧狂惑者眾?！盵18]182章學(xué)誠(chéng)亦謂：“近三四十年學(xué)者風(fēng)氣，淺者勤學(xué)而暗于識(shí)，深者成家而不通方，皆深痼之病，不可救藥。有如戴東原氏，非古今無(wú)其偶者，而乾隆年間，未嘗外其學(xué)識(shí)。是以三四十年中人，皆視為光怪陸離，而莫能名其為何等學(xué)?！盵15]643實(shí)際上，正是由于章學(xué)誠(chéng)深諳自己之學(xué)同于戴氏，因此而將自己不為世人所同之感付之戴震。僅在《文史通義》中，章學(xué)誠(chéng)就不止一次地發(fā)出類(lèi)似之感嘆，如“恐驚世駭俗，為不知己者詬厲”，“頻遭目不識(shí)丁之流橫加彈射”，“今吾不為世人所知，馀邨虎脂，又牽官守，恐未能遂卒其業(yè)，爾輩于斯，獨(dú)無(wú)意乎？”

且不說(shuō)章學(xué)誠(chéng)之所為是否真如其自身所言為“舉世所不為”，單以其“為學(xué)”與“求道”而言，歷代類(lèi)似于戴震、章學(xué)誠(chéng)之類(lèi)的感嘆并不在少數(shù)，王陽(yáng)明就曾言“士生斯世，而欲以為學(xué)者，不亦勞苦而繁難乎？不亦拘滯而險(xiǎn)艱乎？嗚呼，可悲也已！”[19]章學(xué)誠(chéng)等對(duì)戴震的評(píng)價(jià)也表明，清代像戴震這樣“識(shí)字”“通訓(xùn)詁而能知道”的學(xué)者甚多。章學(xué)誠(chéng)謂“近三四十年學(xué)者風(fēng)氣，淺者勤學(xué)而暗于識(shí)，深者成家而不通方，皆深痼之病，不可救藥。”此“學(xué)者”與“學(xué)”，皆非今日純粹學(xué)問(wèn)意義上的“學(xué)者”與“學(xué)”，而為政治意義上的“道學(xué)”。由于政治立場(chǎng)不同，“道學(xué)”者所通之“道”亦有所不同，這正是古代經(jīng)學(xué)與史學(xué)的內(nèi)在張力。

“微言大義”之根本為“陰陽(yáng)五行”“以氣寓道”[20]?！段蛘嫫费裕骸皥?bào)言學(xué)道諸君子，不識(shí)陰陽(yáng)莫亂為。”[21]其“悟真”之方式即以“陰陽(yáng)”為“秘訣”，然“欲向人間留秘訣，未逢一個(gè)是知音”表明，“陰陽(yáng)五行”被誤解。實(shí)際上，歷代大儒多言“一陰一陽(yáng)之謂道”，明代王崇慶言“以氣寓道”[22]?！瓣庩?yáng)五行”之所以被誤解，“都緣學(xué)者自迷蒙”。

“陰陽(yáng)五行”“以氣寓道”乃貫穿中國(guó)古代敘事的核心，其微言大義之表述方式亦為中國(guó)古代敘事一以貫之的傳統(tǒng)，不明白此傳統(tǒng)，便無(wú)法整體把握中國(guó)古代學(xué)問(wèn)之核心，亦無(wú)法把握中國(guó)古代學(xué)問(wèn)的本質(zhì)精神。清代的考據(jù)學(xué)，正是中國(guó)古代“道問(wèn)學(xué)”在行將衰微之時(shí)猛力的掙扎，或者說(shuō)是即將死亡之前的回光返照。所幸的是，歷代學(xué)者尤其是清代學(xué)者不僅指出了古經(jīng)的雙重意義，亦指出了“解經(jīng)”或“治經(jīng)”的方法與門(mén)徑，這就是以“六書(shū)”或“小學(xué)”“解經(jīng)”。章太炎明確指出：“治經(jīng)學(xué)者，當(dāng)參考古訓(xùn)，誠(chéng)以古經(jīng)非古訓(xùn)不明也?！盵23]3戴震言：“六書(shū)也者，文字之綱領(lǐng)，而治經(jīng)之津涉也”；“《爾雅》，六經(jīng)之通釋也，援《爾雅》附經(jīng)而經(jīng)明，證《爾雅》以經(jīng)而《爾雅》明?！盵12]66章學(xué)誠(chéng)則以《說(shuō)文》為“經(jīng)解史論”之本，章學(xué)誠(chéng)《文史通義·與喬遷安明府論初學(xué)課業(yè)三簡(jiǎn)》專(zhuān)言《說(shuō)文》，似言《說(shuō)文》為“初學(xué)課業(yè)”。《說(shuō)文》之所以為“初學(xué)課業(yè)”，乃因《說(shuō)文》所“說(shuō)”，為“經(jīng)傳”之“文”。章氏言《說(shuō)文》字少，經(jīng)傳字多，依經(jīng)傳之文而對(duì)《說(shuō)文》，“是經(jīng)傳文字未及考正，卻已先得一卷《說(shuō)文缺字考》矣”。此實(shí)暗言《說(shuō)文》乃“考正”“經(jīng)傳文字”。章氏又言“至《說(shuō)文》所無(wú)之字，但空此格，不必填注，蓋由古字少而后世字多，經(jīng)傳文字，多有后世傳寫(xiě)，因義變化，故不必合也。然亦有《說(shuō)文》原有其字，而今之傳本脫落無(wú)存，如……”章氏之意再明顯不過(guò)，《說(shuō)文》之字，乃“古字”，也就是“經(jīng)傳文字”！而“初學(xué)課業(yè)”，乃“經(jīng)解史論”，之所以為“經(jīng)解史論”，實(shí)因?yàn)椤敖?jīng)史”所言為“道”，“其體本于風(fēng)人，其事關(guān)乎學(xué)識(shí)，其體參乎記述，其流達(dá)乎辭章，他日變化無(wú)窮之業(yè)”者，“道”也。

以“陰陽(yáng)五行”“以氣寓道”為基礎(chǔ)，中國(guó)古代“數(shù)術(shù)”“方術(shù)”“天文”“地理”“農(nóng)學(xué)”“醫(yī)學(xué)”“兵學(xué)”等皆為“陰陽(yáng)五行”“以氣寓道”之“微言大義”。歷代統(tǒng)治者為了遮蔽“微言大義”的本原面目，將“道”由帝王政治哲學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)槠毡樾缘牡赖聜惱?，同時(shí)將“氣”變?yōu)椤捌鳌保瑥亩a(chǎn)生現(xiàn)代意義之“數(shù)術(shù)”“方術(shù)”“天文”“地理”“農(nóng)學(xué)”“醫(yī)學(xué)”“兵學(xué)”。由于“微言大義”的存在，中國(guó)古代學(xué)問(wèn)無(wú)法與現(xiàn)代學(xué)問(wèn)對(duì)應(yīng)，唯有借助于《說(shuō)文》《爾雅》《釋名》等“小學(xué)”解釋古代文獻(xiàn)之“微言大義”，才能顯示古代學(xué)問(wèn)之本原面目。

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