淺議民族文化的大眾傳播屬性

李怡然

摘 要：在大眾傳播環(huán)境下，不同的民族文化表現(xiàn)出特有的文化屬性及特征，其中“專屬性、地方性、內(nèi)向性、禁忌性”等屬性特點(diǎn)最為突出。隨著改革的不斷深化，民族文化的大眾傳播與經(jīng)濟(jì)、民生關(guān)系也日益密切，這不僅關(guān)系到民族文化的傳承和發(fā)展，也帶動(dòng)著民族文化的轉(zhuǎn)型與創(chuàng)新。本文將就民族文化的大眾傳播屬性做深入分析，以期為民族文化的創(chuàng)新發(fā)展提供一些有益的理論參考。

關(guān)鍵詞：民族文化;大眾傳播;文化傳媒化

民族文化的大眾傳播其本質(zhì)與主流文化的傳播有一定差異。傳媒化的過程也是體現(xiàn)其屬性的過程。其傳播形式和載體對(duì)其屬性的形成有著重要影響，民族文化特有的傳播特點(diǎn)和大眾傳播路徑融合在一起，從而形成了新的傳播形式和文化屬性，其研究具有跨學(xué)科特點(diǎn)，是民族學(xué)和傳播學(xué)的融匯交集，需要涉及政治、經(jīng)濟(jì)以及文化的傳播范疇，因此我們要有更高站位，客觀理性看待民族文化的大眾傳播屬性。

一、民族文化大眾傳播的專屬性分析

民族文化大眾傳播的專屬性表現(xiàn)在特定民族唯一的對(duì)營銷關(guān)系上，其專屬性具有不可替代的特點(diǎn)，也就說一個(gè)民族不可能同時(shí)擁有多種文化，而多個(gè)民族也不可能共用同一種文化。兩者相互對(duì)應(yīng)又相互區(qū)分，實(shí)際上，有些文化具有一定的相似性，但是，任何民族的民眾都不會(huì)承認(rèn)自身民族生活在異族文化中。由此可見，民族文化具有鮮明的專屬性特點(diǎn)。

以中華文化為例，雖然中國文化在東亞區(qū)域有著廣泛影響，但是日、韓、越等國不會(huì)認(rèn)為自己奉行的是中國文化，同樣會(huì)將其視為舶來文化。從這一點(diǎn)可以看出，民族文化大眾傳播具有鮮明的專屬性，這就使在大眾傳播中其具備“不可轉(zhuǎn)譯性”。也就是說民族文化復(fù)雜的內(nèi)涵和民族底蘊(yùn)并不適合以大眾傳播的形式進(jìn)行。具體原因可以從以下三個(gè)方面進(jìn)行分析：

第一，如果將文化視為民族民眾共同的符號(hào)系統(tǒng)，那么由于生活方式的復(fù)雜性，所以其大眾傳播必然會(huì)受到阻礙，大眾媒體如電視、報(bào)刊等都是以事件作為內(nèi)容載體，有很強(qiáng)的時(shí)效性，而且傳播容量有限，以大眾傳播方式去展示一個(gè)民族的生活方式是不現(xiàn)實(shí)的。尤其是在快餐文化的傳播模式下，大眾傳媒追求受眾“易于理解”有可能會(huì)造成民族文化的曲解或者誤解。

第二，大眾傳播視域下的民族文化還存在符號(hào)系統(tǒng)轉(zhuǎn)譯問題。傳媒從業(yè)者多數(shù)缺乏專業(yè)的民族文化素養(yǎng)，很難駕馭如此龐大傳播體系。如果在大眾傳媒過程中出現(xiàn)常識(shí)性或者原則性錯(cuò)誤，甚至?xí)l(fā)民族矛盾，這就使傳媒從業(yè)者更多的去回避民族文化符號(hào)的轉(zhuǎn)譯。實(shí)際上，對(duì)于本民族一些約定俗成的文化事項(xiàng)，可能對(duì)于其他民族來說就很難理解，跨文化傳播進(jìn)一步增加了民族文化大眾傳播的難度。

第三，現(xiàn)實(shí)中學(xué)術(shù)領(lǐng)域所研究的文化傳播版本和大眾傳播中的民族文化傳播有著本質(zhì)不同，在社會(huì)學(xué)研究中，大眾傳媒只是其中的一項(xiàng)內(nèi)容，兩種文本的轉(zhuǎn)譯嫁接往往是傳媒工作者所不能勝任的，這就造成民族文化大眾傳播的障礙。由此可見，處于主流文化視域下的大眾傳媒要重視民族文化的“專屬性”特點(diǎn)，在傳播模式、內(nèi)容、受眾等方面有所選擇。

二、民族文化大眾傳播的地方性分析

民族文化的地方性是指在特定的區(qū)域范圍內(nèi)文化多表現(xiàn)出的適宜性和適用性。而一旦超出這些范圍，文化就會(huì)失去其原有效用。在大眾傳媒環(huán)境下，這一認(rèn)知已經(jīng)被公眾廣泛認(rèn)同。這種文化地方性特點(diǎn)的認(rèn)同存在于當(dāng)?shù)孛癖姷臐撘庾R(shí)中，雖然更多時(shí)候在公共場合沒有公開被表達(dá)。民族文化的地方性屬性是建立在文化相對(duì)主義思想基礎(chǔ)上的，地方性文化的發(fā)展和認(rèn)同表現(xiàn)出人類多元文化傳播的公平性和公正性。任何民族的文化都不可能被取代，都有其存在價(jià)值和文化感染力。即使本民族文化不為其他民族所接受，也絲毫不會(huì)影響該民族對(duì)自身文化的重視和傳承。

本文中，民族文化的地方性特指其“邊緣性”，也就是本民族文化區(qū)別于其他民族文化的特性。在這樣的文化區(qū)分下，才能體現(xiàn)人類文化的多元性特點(diǎn)，民族文化在特定的區(qū)域范圍內(nèi)有其特定的文化意義和價(jià)值。民族文化的地方性特色與傳媒構(gòu)建有著不可分割的關(guān)系，只有傳播才能使民族文化發(fā)聲，具備更多的話語權(quán)。在全球一體化發(fā)展的背景下，民族文化的地方性更加突出。

中國民族文化注重“平等、團(tuán)結(jié)、進(jìn)步、繁榮”，在民族文化傳播中以客觀、公正、誠懇態(tài)度去實(shí)施，從而提高民族文化自信。在中國文化的跨文化傳播中，國人對(duì)“中國制造”轉(zhuǎn)變?yōu)椤爸袊鴦?chuàng)造”已耳熟能詳。如果將中國文化進(jìn)行分類，將其劃分為民族文化、商業(yè)文化、主流文化，那么中國文化在“走出去”戰(zhàn)略中，最具實(shí)踐價(jià)值的應(yīng)該是民族文化所形成的具體文化產(chǎn)品，這是因?yàn)橹袊幕臀鞣轿幕兄举|(zhì)差異，在傳播過程中可能會(huì)受到多種阻礙，而商業(yè)文化則與西方商業(yè)文化有著相同的本質(zhì)來源，傳播過程中很難實(shí)現(xiàn)“陌生化建構(gòu)”;而只有中國族文化能夠規(guī)避上述障礙，從而獲得更廣泛的傳播路徑和更可觀的傳播效果。由此可見，民族文化傳媒化發(fā)展是中國文化走向國際舞臺(tái)的首先戰(zhàn)略。

三、民族文化大眾傳播的內(nèi)向性分析

所謂民族文化的內(nèi)向性，是指民族文化趨于核心內(nèi)斂的動(dòng)態(tài)變化過程。民族文化具有一定的封閉性，通過傳播與外界文化形成融合互動(dòng)，表面來看，民族文化的內(nèi)向性體現(xiàn)在本民族的人際交流傳播中，而在大眾傳播環(huán)境下，這種內(nèi)向型在一定程度上限制了民族文化的對(duì)外滲透和融合，只有在其文化邊界之內(nèi)才能體現(xiàn)其活力。而內(nèi)部性屬性又是民族文化區(qū)別于其他文化的一大特質(zhì)。從大眾傳播的向度來看，民族文化在傳播過程中會(huì)受到諸多外部因素的影響，在自媒體盛行的當(dāng)代，民族文化主體能夠直接參與到大眾傳媒的終端，其傳播途徑、意識(shí)形態(tài)、場域功能等都會(huì)在民族文化的發(fā)展中發(fā)揮作用。

在民族文化的大眾傳播中，必須突破其中的四個(gè)障礙，一是民族文化需要突破文化邊界障礙，首先要具備跨文化意識(shí)，結(jié)合大眾傳媒特點(diǎn)認(rèn)識(shí)到意識(shí)形態(tài)與本民族文化之間的差異，在文化傳播中有適當(dāng)讓渡，從而促使其向中心化發(fā)展，這就需要我們具備充分的文化自信。二是民族文化的大眾傳播要突破跨文化障礙，其中語言障礙是首要的，通過語言轉(zhuǎn)化實(shí)現(xiàn)文化主旨的傳播，堅(jiān)守自身民族文化的同時(shí)，促使其融入到世界文化體系內(nèi)。三是要突破民族文化的邊界障礙，文化市場有相應(yīng)的規(guī)范和法則，但是這些規(guī)則并非文化主體所構(gòu)建的，這就需要借助文化產(chǎn)業(yè)化法則進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)民族文化的權(quán)益主張，關(guān)注民族文化傳播的技術(shù)升級(jí)，促使民族文化在轉(zhuǎn)型過程中不斷完善。認(rèn)識(shí)民族文化大眾傳播的內(nèi)向性，有利于我們樹立文化自信和文化責(zé)任，這也是振興民族文化的必然選擇。從大眾傳媒自身來說，需要在民族文化的對(duì)外傳播中提供相應(yīng)的資源、技術(shù)、市場以及文化方面的支持，進(jìn)一步拓展民族文化的大眾傳播空間，這也是充分認(rèn)識(shí)民族文化內(nèi)向性的本質(zhì)動(dòng)因。

四、民族文化大眾傳播的禁忌性分析

在大眾傳播背景下，民族文化會(huì)因?yàn)樽陨砉逃刑卣餍纬梢欢ǖ慕?，這是大眾傳播場域與文化形態(tài)所形成的權(quán)力作用的結(jié)果。大眾傳媒和民族文化之間有著明顯的力量懸殊，雙方不可能以平等的姿態(tài)進(jìn)行對(duì)話。在大眾傳媒強(qiáng)勢(shì)傳播下，文化主體會(huì)認(rèn)為自己的民族文化受到了扭曲或者濫用，難以實(shí)現(xiàn)平等交流，進(jìn)而產(chǎn)生抗拒行為。如果出現(xiàn)這一問題，多數(shù)民眾會(huì)選擇以極端行為進(jìn)行抗?fàn)?，這種抗?fàn)幉⒎怯锌赡苌仙秊槲幕┝Α?/p>

大眾傳媒中主流文化占據(jù)絕對(duì)優(yōu)勢(shì)地位，傳媒語言與民族語言有很大不同，而語言本身屬于社會(huì)化產(chǎn)物，這就造成了大眾傳播與民族文化的語言隔閡，而語言權(quán)力也成為民族文化禁忌的重要因素。文化禁忌因言說權(quán)力而形成，尤其是在科學(xué)、真實(shí)、合理等特性的要求下，其禁忌性會(huì)進(jìn)一步加劇。從這一點(diǎn)來看，民族文化的禁忌性其本質(zhì)在于文化主體面對(duì)大眾傳播強(qiáng)勢(shì)來襲時(shí)所采取的生存策略。而商業(yè)文化的介入再次加劇了民族文化禁忌的形成，商業(yè)文化是建立在資本邏輯之上的，追逐文化利潤是其本質(zhì)目標(biāo)，因此在商業(yè)文化中，民族文化的獵奇性被人為放大，尤其是民族文化與主流文化的陌生感使其在商業(yè)文化被濫用。從文化資本所秉持的邏輯來看，民族文化和空氣一樣，是能夠隨意支配的自然資源，經(jīng)常以借用的名義用民族文化來盈利。這一行為會(huì)造成文化主體的無奈和憤怒，由此可見，民族文化的禁忌性是被迫形成的，其本質(zhì)是民族文化的自我保護(hù)和防范，在一定程度上會(huì)造成民族文化邊緣化，而文化讓渡在大眾傳播中就顯得尤其重要。但是，其讓渡“度”是一個(gè)值得深思的問題，因此，必須兼顧民族文化主體的權(quán)益，避免出現(xiàn)不可控的文化張力。

五、結(jié)語

綜上所述，民族文化的大眾傳播具有專屬性、地方性、內(nèi)向性、禁忌性的特點(diǎn)及屬性，其中專屬性是建立在民族文化主體認(rèn)知基礎(chǔ)上的，地方性則是站位文化研究的角度對(duì)民族文化大眾傳播的客觀對(duì)照，內(nèi)鄉(xiāng)性則驅(qū)動(dòng)民族文化傳媒化的理性思考，禁忌性則是以文化和諧為出發(fā)點(diǎn)所進(jìn)行的探索。上述四種屬性相輔相成，有著密切的內(nèi)在聯(lián)系。民族文化的大眾傳播還需要一個(gè)逐步完善、循序漸進(jìn)的過程，作為傳媒工作者則需要理解其長期性、艱巨性和復(fù)雜性，不斷完善傳播理念、創(chuàng)新傳播路徑，促進(jìn)優(yōu)秀民族文化的有效傳播。

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