書院與清代邊疆文化治理的走向

陳 晨

（中國人民大學(xué) 清史研究所，北京 100872）

清代地域廣袤，族群眾多，清廷對邊疆地區(qū)的治理思路、政策與實(shí)踐并不相同。邊疆不僅具有地緣意義，亦具有文化屬性。設(shè)官分職固然是邊疆治理與開發(fā)的重要途徑，而寓含教化之意的文化治理也不容忽視。先行研究論及清代邊疆治理時(shí)多偏重政治與軍事，于文化治理層面缺乏細(xì)致探討。就后者而言，邊疆書院的設(shè)禁與展拓事實(shí)上是觀察該地教育與教化、乃至清廷多元治理方式的重要向度。筆者將通過臺灣、貴州苗疆、蒙古、新疆、盛京的書院盛衰檢視清代的多元治理模式，這些地區(qū)也涵括了清代地緣邊疆、文化邊疆的大致類型。關(guān)于這些地區(qū)書院的建置，朝廷很少形成詔令或行政條文，甚至鮮見明確的指示，本文所言的政策只是一種基于趨勢表現(xiàn)出的治理思路。

一、拓地興教：臺灣與貴州苗疆書院的發(fā)展進(jìn)程

從地緣與文化傳統(tǒng)來看，西南苗疆、臺灣與中原的淵源較深。貴州苗疆雖長期處于土司管理之下，但明代已開始嘗試設(shè)立司學(xué)、令土官子弟入學(xué)，清廷推行文教的力度則超過明代?？滴醭蕉ㄅ_灣后，地方官在恢復(fù)地方秩序的同時(shí)多留心文教，如知府蔣毓英“進(jìn)父老子弟，教以孝弟之義，振興文教”[1](卷144，P.236)，總兵楊文魁“為兵民講解圣諭，俾知孝弟廉恥”[1](卷145，P.252)；至雍正朝，世宗施行改土歸流的目的之一便是使其地“得沾被朝廷之聲教”[2]（卷79，P.33）。在此背景下，興學(xué)敷教成為朝廷與地方官的共同選擇，久在西南任官的陳宏謀便指出，“興學(xué)為變俗之方，則教夷人尤切于教漢戶”[3]（卷29，P.77）。社學(xué)（義學(xué)）與書院對邊疆文教尤為重要，前者之重點(diǎn)在數(shù)量，后者則在質(zhì)量，“培植得一二人”即可以“轉(zhuǎn)相化導(dǎo)”，“收效雖遲，其功實(shí)可久遠(yuǎn)”[4]（卷上，P.1-2）。

臺灣與貴州的族群分布與具體治理路徑雖有不同，但兩地書院網(wǎng)絡(luò)的拓展與地域開發(fā)的進(jìn)程大體一致。整體而言，臺灣開發(fā)由平原而山區(qū)，以臺南為中心分向南北進(jìn)行。清代臺灣共新建書院七十所。[5]（P.453）臺南為漢人最早拓墾之地，康熙間臺灣文武官員陸續(xù)于此處建書院十二所，因文教體系尚屬初建，除康熙五十九年巡道梁文宣所建的海東書院外，其他書院多為義學(xué)性質(zhì)。雍正時(shí)期新增的書院基本仍局限于臺南。乾隆以降，書院向臺灣北部、中部及外島推進(jìn)，甚至逐漸取代義學(xué)與社學(xué)，成為官學(xué)的重要補(bǔ)充，特別是澎湖、淡水兩廳，分別于乾隆三十一年及二十八年建有文石書院與明志書院。[6](卷13，P.436-437)[7](卷8，P.360)澎湖始終未設(shè)官學(xué)，因此書院“在澎所關(guān)為獨(dú)重”[6](卷4，P.107)。嘉道時(shí)期，隨著宜蘭平原、埔里盆地的開墾，彰化一帶書院林立，治下鹿港的文開書院更為本地文教重心，其藏書豐富且科舉成績斐然，“文風(fēng)之盛，不惟冠一邑，直冠一郡”[8](P.59)。原住民區(qū)的拓殖與書院設(shè)立尤其值得注意，嘉慶十六年設(shè)立噶瑪蘭廳后，次年即建有仰山書院；原為平埔族聚居的南投堡、北投堡地區(qū)則出現(xiàn)由義學(xué)改建的藍(lán)田、登瀛書院。此時(shí)臺灣書院已大致呈現(xiàn)出南部與中部均勻分布的態(tài)勢。

貴州苗疆地區(qū)受漢文化影響有限，故書院的發(fā)展仰賴于中央權(quán)力的深入，特別是改土歸流的進(jìn)行。清代土司轄地建有書院至少可溯至康熙三年建于畢節(jié)的黎社書院[9](卷21，P.327)，康熙二十六年畢節(jié)衛(wèi)改縣后，又陸續(xù)新置鶴山、松山書院。書院之深入土司領(lǐng)地則要待改土歸流完成后，譬如康水西宣慰使司舊地，康雍年間政區(qū)屢有更易，至乾隆初行政區(qū)劃基本固定，官建書院隨之出現(xiàn)。大定府治及府轄三州的書院皆興建于乾隆朝，至道光朝水城廳也建有鳳池書院。[10](P.43-44)雍正五年新設(shè)的興義府亦然，該府為烏蒙、馬乃等土司舊地，自乾隆十二年府治設(shè)九峰書院以來，嘉道年間貞豐州及興義、安南、普安等縣陸續(xù)建立書院。[10](P.42-43)此外，自道咸以降，隸屬他府的少數(shù)民族聚居地普遍開始發(fā)展書院。以新辟之苗疆六廳為例，黎平府古州廳有榕城、龍崗、文峰書院；都勻府的八寨、丹江二廳分別建有龍泉書院和溪窗、丹陽書院；鎮(zhèn)遠(yuǎn)府臺拱廳則有三臺、拱辰、蓮花書院。[10](P.47-49)松桃直隸廳與之相類，明代并未設(shè)學(xué)，道光間始建崧高書院，自此“廳地文運(yùn)新開，經(jīng)國家雅化涵濡，士氣蒸蒸日上”[11](卷28，P.664)。

臺灣與貴州苗疆書院的發(fā)展主要得益于地方官的推動。乾隆時(shí)臺灣道四明曾言“教而不率，民俗之漓也；率而不教，有位之恥也”[7](卷22，P.811)。嘉慶朝臺灣道孔昭虔于海東書院重修之際回顧前人撫臺治績，慨嘆“凡分巡海外能盡厥職者，無不以課士為急”[12](P.39)。道光時(shí)貴州道員于克襄言邊疆既定，“而絃誦之聲未能周于四境，是亦守士之責(zé)”，遂于古州廳捐資重建榕城書院。[13](卷4上，P.364)在此種理念的影響下，他們對建書院以行教化甚為熱心，在嘉道以前，兩地書院幾乎全部出自地方官的努力。

書院的運(yùn)作與管理亦可體現(xiàn)出地方官的介入。淡水廳明志書院監(jiān)院例為該廳儒學(xué)訓(xùn)導(dǎo)，學(xué)海書院監(jiān)院由艋舺縣丞兼任[14](卷5，P.141)；貴州黎平知府袁開第每月親自課士，該府永從縣福江書院的膏火經(jīng)費(fèi)則系幾任知縣捐置。[13](卷4上，P.366)尤須指出的是，臺、黔兩地書院承載的文化傳統(tǒng)及語文形態(tài)與內(nèi)地并無二致。最明顯者當(dāng)屬臺灣土番書院，光緒初臺灣總兵吳光亮在水社日月潭珠嶼建正心書院專課邵族，并派遣幕僚吳裕明等執(zhí)掌教席。[15](第1冊， P.18-20)

二、重武備與尚舊俗：新疆、蒙古、盛京地區(qū)書院的地域特色

總體而言，清廷對于西北與北部邊疆建置書院并不積極。一方面，內(nèi)外藩蒙古、新疆與內(nèi)地具有不同的文化傳統(tǒng)，且明代時(shí)較少受到漢文化的影響；另方面則是由于清廷尚舊俗與重武備的考量。然而隨著內(nèi)地移民的遷徙與漢化程度的提高，三地?zé)o可避免地出現(xiàn)書院，但其發(fā)展程度遠(yuǎn)遜內(nèi)地，亦不及貴州苗疆與臺灣，并且?guī)в絮r明的地域特色。

新疆與蒙古可歸為一類，兩地書院的地域分布和總體數(shù)量都十分有限，多設(shè)于漢人聚居較多之地。具體而言，新疆書院主要集中于鄰近內(nèi)地的迪化州和鎮(zhèn)西府，綏來縣以西及南疆則無分布；蒙古長期處于清朝封禁政策之下，加之游牧式的生活形態(tài)，書院主要分布于與內(nèi)地交界的地帶，歸化、綏遠(yuǎn)、多倫諾爾、薩拉齊四廳及赤峰縣皆有書院。

新疆書院發(fā)展曲折。清廷統(tǒng)一天山南北后，曾于迪化州設(shè)義學(xué)書院。乾隆三十二年辦事大臣溫福奏請?jiān)O(shè)學(xué)，謂“兵民子弟教演技藝固屬要務(wù)，而講習(xí)文理亦當(dāng)稍知文墨”[16](卷6，P.219)。隨后伊犁將軍阿桂于迪化州建桐華書院，并以謫戍新疆的官員徐世佐、紀(jì)昀為主講；該州所轄之昌吉、綏來、阜康等六縣亦各建義學(xué)性質(zhì)書院一所。不過朝廷對于在新疆設(shè)立書院總體不甚提倡。道光十八年，烏魯木齊都統(tǒng)中福因奏請鼓勵(lì)興建書院而被宣宗訓(xùn)斥，宣宗認(rèn)為“舍本逐末，必致武備廢弛”，“又安望其認(rèn)真訓(xùn)練，克盡職守耶？”[17](卷308，P.798)此種政策一直延續(xù)至清末，咸豐至光緒年間僅新建有松峰、博達(dá)等書院。

蒙古地區(qū)書院數(shù)量更少，且多建于同治光緒年間。此前僅乾隆四十三年建有赤峰書院，嘉慶十九年理藩院員外郎岳祥以書院址建文廟，“道光元年邑人趙敬立葺成之”[18](卷13，P.558)。同治年間書院漸興，薩拉齊廳及綏遠(yuǎn)廳先后建育才書院、啟秀書院，至光緒朝歸化廳建古豐、啟運(yùn)兩書院，多倫諾爾廳建興化書院。

書院這一宗尚儒學(xué)的傳統(tǒng)教育組織進(jìn)入新疆和蒙古后，產(chǎn)生出異于內(nèi)地書院的多語文形態(tài)和民族特色，與臺灣與貴州苗疆的情形形成反差。光緒元年，末代哈密王沙木胡索特于哈密城建伊州書院，維、漢均可入院就讀，書院日常講授漢文、儒家經(jīng)典、滿文及經(jīng)文等內(nèi)容。[19](P.31-34)蒙古地區(qū)則發(fā)展出具有旗學(xué)或蒙古學(xué)性質(zhì)的書院。同治十一年綏遠(yuǎn)城將軍安定建長白書院，專課滿蒙八旗子弟；光緒五年將軍聯(lián)瑞將之更名為啟秀書院，同時(shí)招收漢人生童，實(shí)行滿漢分課制。啟運(yùn)書院系光緒十二年土默特旗官學(xué)改造而來，僅限蒙古人就讀，書院“專重滿蒙文及習(xí)射”，“程度較高者則授以漢滿蒙三合四書文”。[20](第6冊,P.37-41)

如將蒙古、新疆與貴州苗疆、臺灣分別視作清廷書院政策之兩端，盛京在某種程度上居處折中狀態(tài)。遼東在明代已有漢民定居，清代雖行封禁之策，卻無法禁絕移民涌入，加之流人群體寓居繁衍，以授儒學(xué)、課漢人為主的教育形式勢必出現(xiàn)。最初書院均為順康之際的流人所建，影響最深者為鐵嶺銀岡書院?？滴跏迥辏泛略≡谏膺€時(shí)將其舊居格物致知堂改為書院，同戍廢官“皆捐貲助修”[21](卷260,P.12)。不過盛京官員最初對書院的態(tài)度甚為游移，書院幾近廢置。至康熙末方獲地方官支持，得重新修繕，府尹屠沂特闡其興行教化之意。雍正十一年清廷將萃升書院升作省城書院，意味著盛京書院正式被朝廷認(rèn)可。其后盛京書院皆為官建[21](卷150,P.13-23)，也正是這一趨勢的延續(xù)。

另一方面，盛京為“根本之地”，朝廷為維系國語騎射，對此地的八旗教育極為重視。自順治元年請建八旗書院之議被否定后，八旗教育與府州縣學(xué)各成體系，盛京書院以課試漢人、教授儒學(xué)為指向，但具體運(yùn)作與發(fā)展境況仍不免受到本地環(huán)境的影響。在清廷著意維系滿洲舊俗的政治氛圍之下，盛京書院的發(fā)展速度和總體數(shù)量無法與內(nèi)地相比，自康熙至光緒每朝僅新建少數(shù)幾所書院，清末才形成幾乎每州縣一所的書院格局。另方面，旗人群體與秉承漢文化傳統(tǒng)的盛京書院時(shí)有交集。如萃升書院，雍正年間升為盛京省城書院后聲名日盛，入院就讀者不乏旗人，嘉道時(shí)著稱于東北文壇的正白旗漢軍人繆公恩、鑲黃旗漢軍人金朝覲皆肄業(yè)于此。[21](卷226,P.6)考取科舉功名的盛京旗人也常被聘為書院山長，光緒年間主講萃升書院的曾培祺、尹果兩位進(jìn)士皆隸屬旗籍。[21](卷193,P.11； 卷213,P.8)

三、書院對清代邊疆教化的影響

教育固然是書院的首要功能，但北宋以來的儒學(xué)傳統(tǒng)又為教育賦予了教化的意義，兩者事實(shí)上是一體之兩面。因此，衡量書院在清代邊疆文化治理中的實(shí)效，一方面在于人才的登進(jìn)，此以科舉成績?yōu)橹笜?biāo)；另方面則在于地方風(fēng)俗的轉(zhuǎn)移，由于難以量化，時(shí)人的觀察或可作為主要依據(jù)。

“教化”概念外延寬泛，加之書院面貌的地域分異，對書院教化的社會成效的觀察便呈現(xiàn)出豐富的層次性。清人有言“自來化民成俗，必資學(xué)校之振興”[22](卷97，P.8571)。書院雖始終游離于官學(xué)體系之外，其所收之科第興盛、移風(fēng)易俗之效卻不能就此忽略。清人治臺注重“留心作人、觀風(fēng)設(shè)教”，前文所述專課土番之正心書院可謂教化典例。更普遍者則是書院對新拓之地文風(fēng)的引導(dǎo)，時(shí)人于此頗多觀察，如雍正年間巡道劉良璧定立海東書院學(xué)規(guī)時(shí)，贊嘆臺灣設(shè)立書院后“人文蔚起，不殊內(nèi)地”[7](卷8，P.355)，同治時(shí)陳培佳亦稱學(xué)海書院設(shè)立后艋舺地區(qū)“人文蒸蒸日上”[23](P.18-19)。文風(fēng)鼎盛的書院在臺灣并不鮮見，除“全臺文教領(lǐng)袖”[7](卷22，P.812)海東書院外，另如崇文書院。乾隆二十四年，新任臺灣府知府四明自述云：

臺陽古島彝地，人不知學(xué)……百余年來，圣圣相承，涵濡教育，風(fēng)尚于以一變……下車后入崇文書院，見多士衣冠絃誦，彬彬儒雅。[7](卷22，P.810-811)

書院興起與士風(fēng)轉(zhuǎn)變促成了科舉的繁榮。澎湖文石書院系乾隆間澎湖通判胡建偉所建，其人常至?xí)号c諸生講論，“經(jīng)公指授者頓開茅塞，果慶連茹，丙戌丁亥科歲兩試入泮者六、備卷者四，從此而掇巍科，登顯仕，人文鵲起，甲第蟬聯(lián)”[6](卷13，P.442)。鹿港自嘉道開發(fā)后漸次設(shè)學(xué)施教，其轄內(nèi)文開書院素為文教焦點(diǎn)，在書院帶動下鹿港文風(fēng)堪稱全臺之冠，出現(xiàn)進(jìn)士6人，這在全臺29名進(jìn)士中占有相當(dāng)高的比例。[24](卷5，P.73-85)

書院在苗疆同樣起到移風(fēng)易俗的作用。大定府最初“篤信好學(xué)守死善道者往往而鮮也”，文龍書院建成后“人文蔚起，士氣振興，至今四十年，蒸蒸然與中土同風(fēng)矣”。[9](卷52，P.45；卷21，P.388)又如郎岱廳“地處苗疆，俗多獷悍”，道光七年鄉(xiāng)紳張懋德“慮學(xué)者無地研習(xí)”，遂建岱山書院，“常住數(shù)十人，弦誦之聲不絕，自是郎岱學(xué)者日盛，風(fēng)俗為之一變”[10](P.40b)。除士風(fēng)轉(zhuǎn)變外，科舉亦頗見成績。黎平府為侗族、苗族聚居之地，轄內(nèi)有書院二十七所，多有士子登第。乾隆四十年知府吳光廷重修天香書院時(shí)評述稱“國朝定鼎，聲教覃敷，黎郡人文后先繼起，甲科乙榜，時(shí)獲題名，土著漢苗，俱多俊秀?！盵13](卷4上，P.356)

在新疆與蒙古，書院的教化作用雖受到朝廷政策的限制，但并非全無影響。同治、光緒年間，專課蒙古學(xué)的啟運(yùn)書院中“蒙人風(fēng)氣大開，雖官學(xué)定制如舊，而外間漸多兼習(xí)漢文者”，甚至清末書院生徒中“有與漢籍文童一體應(yīng)試之舉”。但應(yīng)看到，啟運(yùn)書院的導(dǎo)向偏重行政技術(shù)的訓(xùn)練，“學(xué)生成績較優(yōu)者，則挑選其優(yōu)，撥入兵戶兩司署當(dāng)差，練習(xí)公務(wù)”[20](卷41，第6冊,P.37)。新疆書院的情況與之類似，一方面民族特色書院的肄業(yè)生流向相對固定，伊州書院中的穆斯林學(xué)生多有任南疆地方官或充當(dāng)王府通事者。[19](P.33)另方面，非民族特色書院在小范圍內(nèi)對士風(fēng)也起到培育作用，如徐世佐主講桐華書院時(shí)“專勤訓(xùn)迪，士風(fēng)蒸蒸”[25](卷177,P.456)，但如前引溫福之奏文，文理僅是居于騎射之下的副業(yè)，這些書院的輻射作用仍不宜高估。

從書院創(chuàng)建者構(gòu)成的變化亦可透視書院教化的成效。由于士紳的缺乏，邊疆地區(qū)書院的初設(shè)大多出自地方官的倡導(dǎo)與主持。但自嘉道以降，士紳逐漸參與到書院創(chuàng)辦中，或獨(dú)建書院，或與官府合作，形成了可與地方政府同時(shí)推行文教的群體，這在貴州苗疆與臺灣極為明顯。兩地士紳積極投身書院建設(shè)，民建書院的增長在某種程度上反映了文教普及對民風(fēng)的導(dǎo)向作用，此類反哺書院之舉與內(nèi)地趨勢相一致。在貴州苗疆地區(qū)，有鄉(xiāng)紳張懋德興建書院“欲以名教相維”；長寨廳舉人何桂榮于道光二十六年籌建東麓書院并自任山長。[10](P.11、P.39)在臺灣，民建書院或可追溯至乾隆十八年貢生鄭海生及富紳張良源等人共建的龍門書院，至嘉慶末及道光年間數(shù)量更多。[5](P.499-502)。以上并非個(gè)案，邊疆民眾在諸多教育形式中選擇書院且民建書院從無到有再到增多，既預(yù)示百姓從被動接受教化轉(zhuǎn)向主動施行教化，亦可窺見時(shí)人對書院中日益明顯的社會功用的認(rèn)可。而在新疆與蒙古，雖然書院皆出自地方官所建，但并非完全不見民間力量的蹤跡，特別是在漢人聚居之處。赤峰書院幾近破敗，至道光時(shí)得邑人重修，而薩拉齊的育才書院亦得鄉(xiāng)紳李聯(lián)香資助。[26](卷6，P.231)

四、結(jié)語

隨著承載正學(xué)的書院向邊疆地區(qū)的拓展，清廷對于邊疆地方的掌控與治理，也得以由行政管理深入“道一風(fēng)同”的文化層面。由于地緣、政策傾向以及邊地文化傳統(tǒng)的不同，書院的發(fā)展進(jìn)程與具體形態(tài)因地而異。在臺灣與貴州苗疆，書院發(fā)展與邊地開發(fā)相同步，在轉(zhuǎn)移民風(fēng)與士風(fēng)上均取得了較大成績；新疆、蒙古的書院發(fā)展緩慢，部分書院還帶有濃厚的民族特色；盛京書院則在滿漢文化交錯(cuò)的環(huán)境中緩慢發(fā)展，此系清廷重塞防武備、尚滿洲舊俗的具體體現(xiàn)。由此不難發(fā)現(xiàn)，清代邊疆治理多元模式并存的實(shí)質(zhì)正在于政治認(rèn)同前提下對邊疆地區(qū)的不同措置。

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