王由海
(華東政法大學法律學院,上海 200333)
近年來,宗族活動在農村日益興起,出現(xiàn)大量修建宗祠的現(xiàn)象,受宗祠土地產(chǎn)權不明影響,宗祠建設浪費了大量的耕地和資金,且建成后基本閑置,造成了資源浪費且增加了民眾的負擔。當前宗祠的土地產(chǎn)權不明確,宗祠的登記、管理使用混亂,出現(xiàn)了濫占多占土地等亂象。但宗祠建筑風格古雅、氣勢磅礴、布局嚴謹,具有極高的建筑觀賞價值,蘊含著敬父孝母、誠實守信等中國傳統(tǒng)文化的深層次內涵,是傳統(tǒng)文化重要的物質載體。宗祠過去在社會治理和社會教化中發(fā)揮著不可替代的作用,目前有必要讓宗祠的作用重新煥發(fā)活力,重新確定宗祠的產(chǎn)權歸屬問題。宗祠產(chǎn)權完善必須不得違反現(xiàn)行法律體系,與黨和國家一貫對待宗祠產(chǎn)權問題的政策相一致,尊重宗祠的歷史傳統(tǒng)和功能演變邏輯,而宗祠功能轉變和農村文化禮堂的改造不失為宗祠產(chǎn)權的現(xiàn)代化構建的一條可行路徑。
明確宗祠產(chǎn)權的歸屬,一方面有利于重塑農村景色文明家園,同時也是實現(xiàn)法律正義、維護財產(chǎn)秩序和社會秩序穩(wěn)定的重要途徑;另一方面,加強對宗祠功能重新發(fā)掘,有利于構建、推動社會資源的合理配置和利用,形成穩(wěn)定的財產(chǎn)秩序和社會秩序。
在《辭?!分?,“宗”的意思為祖廟、祖先、同祖、同族等;“祠”意為春祭、秋祭、祭祀、祖廟、祠堂;“宗廟”是古代帝王、諸侯或大夫、士等祭祀祖先的處所;“祠堂”的意思為祭祀祖先或先賢的廟堂,后世宗族宗祠亦通稱祠堂;“宗祠”是祠堂、家廟,舊時同族子孫供奉祖先的場所。中國的祠堂可以分為神祠、先賢祠、宗祠三種。所謂神祠,就是某個神仙形象為祭祀對象的祠廟,如溫州泰順里光的馬仙姑神祠、泰順司前的土地祠等。所謂先賢祠,就是以某個先賢人物為祭祀對象的祠廟,有時又稱名宦祠、鄉(xiāng)賢祠。中國古代的先賢祠數(shù)量眾多,按照不同的性質可以分為文臣祠、武將祠、清官祠、孝女祠等,如泰順司前的關帝祠、蒼南靈溪的劉伯溫祠等。
宗祠,也稱家廟、祠堂,是最普遍的一種祠堂形式。宗祠有大宗祠、宗祠、房祠、支祠、家祠等(前兩種就是民間所說的大祠堂,后三種就是小祠堂),有時候直接稱為祠堂或家廟。封建社會時期,許多聚族而居的村落都建立自己的姓氏宗祠,有的則在城市建立統(tǒng)宗祠(亦稱合族祠)。宗祠建筑風格古雅、氣勢磅礴、布局嚴謹,具有極高的建筑觀賞價值,蘊含著敬父孝母、誠實守信等中國傳統(tǒng)文化的深層次內涵,是傳統(tǒng)文化重要的物質載體。在中國傳統(tǒng)社會中,由于政權架構只到縣一級,以宗祠為核心展開的宗族文化在基層社會教化和治理中發(fā)揮著主要作用。
近年來,宗族活動在農村日益興起,出現(xiàn)大量修建宗祠的現(xiàn)象,受宗祠土地產(chǎn)權不明影響,宗祠建設浪費了大量的耕地和資金,且建成后基本閑置,造成了資源浪費且增加了民眾的負擔。目前,國內學術界對宗祠的研究從20世紀90年代開始,相關學者從社會學、歷史學、人類學和建筑學等學科來研究祠堂,但是對宗祠產(chǎn)權的討論是相當有限的。尚杰、黃佩賢從祠堂目前存在社會問題分析,從文物保護的角度提出維修設計和保護的建議。吳祖鯤教授等多位學者從宗祠本身所承載的宗族活動和儀式角度,來論述宗祠對傳統(tǒng)文化的傳承和選擇以及保護宗祠的重要意義。但是這些研究都沒有涉及宗祠產(chǎn)權的困境。本文將對宗祠目前存在的管理利用問題進行闡述,分析宗祠產(chǎn)權不明的原因以及宗祠功能的歷史演變邏輯,從而提出宗祠產(chǎn)權的現(xiàn)代化路徑構建方案。
通過對溫州南部,主要是蒼南和泰順部分村莊進行深入調研,從社會教化和社會治理視角,將宗祠產(chǎn)權放在宗祠的歷史變遷中進行研究,通過實地走訪、發(fā)放調查問卷、田野調查等方式,努力形成自己的經(jīng)驗材料和數(shù)據(jù)。蒼南進行的“農村宗祠改建文化中心”和浙江省實施的農村文化禮堂建設取得了不錯的經(jīng)驗,而其中蘊含著發(fā)揮宗祠的社會教化和治理的機理,更值得我們借鑒和考量。
隨著政府對宗祠的管理松動,近30年來,民間宗族出現(xiàn)復蘇,表現(xiàn)為大片的重建宗祠和重修家譜以及祭祖聯(lián)宗的恢復,但是宗祠修建占用大量社會資源,給社會和國家管理造成了負擔。一方面是投入了大量的資金,增加了農民的負擔,因為修建費是按族人的人頭計算的。如泰順雅陽毛氏宗祠在2013年重建總投資200多萬元;靈溪大浹頭劉氏宗祠在2012年重建宗祠,總投資資金超過千萬元;在靈溪埭頭劉氏宗祠經(jīng)族人捐資230萬元在2007年將原來的宗祠拆建,建成后的宗祠占地面積達到1600多平方米。另一方面是占了大量土地,大部分為耕地或者草地,造成資源浪費和破壞了政府的城鄉(xiāng)規(guī)劃。如靈溪大浹頭劉氏宗祠占地面積接近6000多平方米,建筑面積2500多平方米。泰順庫村包氏宗祠在2012年重建建筑面積2300多平方米;截至2011年7月份,蒼南2003年以后建成的達156所,每年平均新建19所。這些新建的宗祠少的投入100多萬元,多的竟達千萬元之巨。在實地調查泰順司前黃氏宗祠和蒼南縣靈溪劉氏宗祠時,通過與附近村民交談,發(fā)現(xiàn)這些宗祠大部分處于閑置狀態(tài),一年最多舉辦幾次活動,平時大門緊關,造成資源的極大浪費。據(jù)蒼南國土資源局某局長講:“部分宗祠是在原有宗祠基礎上擴建,因為宗祠修建的產(chǎn)權主體不明,國土資源局沒法進行規(guī)劃、土地審批,屬于違法建筑?!碧╉樋h志辦的一位干部講:“于當?shù)亓曀?,每次重建或者翻新宗祠,宗祠的?lián)系人就會挨家挨戶尋人拿錢,數(shù)額依據(jù)每戶家庭狀況收繳,基本上是少則500到1000不等,多則幾萬到幾十萬,對于村民也是一項沉重的經(jīng)濟負擔?!?/p>
通過實地走訪蒼南、泰順兩地的國土資源局和派出的土地管理所,對目前溫州南部地區(qū)土地管理的現(xiàn)狀和存在問題有了初步了解。蒼南、泰順兩地國土資源局下設辦公室、法規(guī)監(jiān)察科、行政審批科等以及國土監(jiān)察大隊等事業(yè)單位。除了國土監(jiān)察大隊進行基層土地執(zhí)法管理外,其他機構主要為文件管理機構,而國土監(jiān)察大隊實行的是土地執(zhí)法動態(tài)巡查機制和責任制,案件來源主要是巡查發(fā)現(xiàn)、信訪舉報、上級交辦或轉辦。據(jù)了解,監(jiān)察大隊通常會對房屋進行排查,根據(jù)土地管理相關法律法規(guī),認定該類建筑是違章建筑。大案要案、企業(yè)違法案件等由監(jiān)察大隊主辦基層所協(xié)助,個人違法案件由基層所受理,如果遇上特別重大的案件,則報上一級(溫州市級)的國土資源局部門,同時縣級地方政府進行備案。對于宗祠這類歷史建筑,由于基本上處于郊外等偏遠地區(qū),又受宗族觀念影響,幾乎沒有村民舉報,主要為監(jiān)察巡邏發(fā)現(xiàn),又因為宗祠土地產(chǎn)權不明,法院立案難,一般采取特殊管理方法。宗祠土地糾紛的主體廣泛,地方宗族勢力的介入容易造成上訪從而引發(fā)群體性事件,給黨委和政府施加壓力。由于宗祠并沒有法律上的權利主體,便將宗祠內部有關管理人員或者部分較有威望人士作為主體,對其進行資金處罰。一般按照侵占的土地面積數(shù)進行處罰,對于處罰對象經(jīng)濟困難的情況,土地管理部門也會靈活應用處罰費用的額度。假若遇到占地面積很大、違法占地現(xiàn)象特別嚴重的情況,則將案例報請溫州市一級國土資源局進行處理。在具體實踐中,針對歷史悠久的宗祠,工作人員承認合法地位,對于20世紀80年代之前的宗祠,一般默認其合法。針對擴建或是重建的宗祠,土地管理部門將按照其原來占用土地的面積進行測算,并要求新建宗祠必須控制在合法范圍之內。對于年代久遠的宗祠鼓勵辦地籍證明,而新建的宗祠一般不予審批。
目前土地管理存在以下問題:(1)土地私有觀念嚴重,土地資源浪費嚴重,據(jù)估計,全縣每年在宗祠建設中投入的資金超過5000萬元,而平時宗祠閑置,土地資源浪費。(2)土地產(chǎn)權不明,出現(xiàn)宗祠土地私有化趨勢,目前土地管理處于被動監(jiān)管,很難實現(xiàn)有效管理,由于按照目前法律規(guī)定,宗祠土地所有權屬于農村集體所有,土地使用權歸宗族成員。但在實際操作上,本村村民的宗族便可以利用集體的名義,通過對宗祠這樣一種私有物的改造從而擴大土地占用面積,泰順司前的一位村干部透露:“由于溫州南部地區(qū),大部分村莊都是單姓為主體,集體所有變現(xiàn)為宗族成員所有,宗祠土地容易變成宗祠成員內部分配成私有土地?!笔枪?,宗祠的產(chǎn)權不明,許多人便借機侵占集體土地,然后按照宗族土地分配,出現(xiàn)私有化。
要解決我國當前宗祠產(chǎn)權不明的問題,必須不得違反現(xiàn)行法律體系,與黨和國家一貫對待宗祠產(chǎn)權問題的政策相一致,尊重宗族成員的意愿、宗祠的歷史傳統(tǒng)和功能演變邏輯。繼承和發(fā)展宗祠文化中適應現(xiàn)代社會需要的合理內核,已經(jīng)成為解決宗祠產(chǎn)權問題和基層治理的一個重要趨勢。
新中國成立以來,引發(fā)了宗祠的功能發(fā)生巨大轉變的兩大重要因素:一方面是土地改革和人民公社的開展,族田和宗祠的征收使得宗族的經(jīng)濟基礎被瓦解;另一方面是市場經(jīng)濟對宗族觀念和宗族組織的沖擊,市場經(jīng)濟使得宗族成員之間的相互聯(lián)系和公共道德對彼此的約束減弱。2006年蒼南縣就開始“宗祠改建農村文化中心”的嘗試與探索。2013年以來,浙江省圍繞打造公共文化服務體系建設的“升級版”,按照“文化禮堂、精神家園”的定位,在全省廣泛開展農村文化禮堂建設。傳統(tǒng)宗祠具有祭祀先祖、倡學和懲治、聚會聯(lián)誼等功能。千年來宗祠發(fā)揮著培養(yǎng)集體意識、增強民族認同的積極意義。而蒼南現(xiàn)階段宗祠的大片重建,不僅造成土地資源浪費,增加百姓負擔,又給政府管理帶來了很大的現(xiàn)實壓力。為了解決農村公共文化設施不足和發(fā)揮宗祠的功能。2006年,蒼南縣就將在全縣776個行政村的785座農村宗祠實行“宗祠改建農村文化中心”工程。通過資金支持,為宗祠購置文體設施,改造宗祠布局,轉換宗祠功能。但很快政府就發(fā)現(xiàn)許多宗祠改建后的功能并沒有得到很好的實現(xiàn),政府投入的許多文體設施被閑置,更多時候成為許多宗祠重建的借口。而宗祠實際的功能還是回歸到祭祀祖先和聯(lián)宗聚會。這些宗祠并沒有如政府預期順利成為農村文化中心。因為宗祠是同一宗族內的公共活動空間,具有很強的封閉性;同時,宗祠中安放著祖宗神靈,具有神圣和莊嚴感,政府為宗祠預設的功能與宗族自身發(fā)展的需求容易產(chǎn)生沖突。蒼南縣不斷調整工作思路,在充分尊重宗祠的傳統(tǒng)功能基礎上,“自下而上”推動宗祠的改造,通過提供技術指導、資金支持等激勵手段,引導宗祠自主改建。政府的這一調整獲得了農村社會積極回應,各宗祠改建文化中心熱情不斷高漲,許多宗祠自愿改建、自投資金,僅2010年就有43座宗祠進行自主的改建。蒼南、泰順自2013年推行農村文化禮堂建設以來,通過外部輸入與宗祠的內部建構之間的融合,發(fā)揮宗祠的社會治理和社會教化功能;充分考慮農村社會的實際情況,從農村的審美心理和文化習慣出發(fā),充分挖掘農村的傳統(tǒng)文化資源,開展民俗民粹活動,如泰順縣司前鎮(zhèn)溪口文化禮堂舉辦的“開蒙禮”等,滿足農村群眾的需求;通過培養(yǎng)農村傳統(tǒng)文化精英和合格的農村文化禮堂管理者,發(fā)揮農村公共文化傳承和農村公共設施管理的功能。
不難發(fā)現(xiàn),當前基層對宗祠的改造和利用中注重發(fā)揮宗祠的社會教化和社會治理功能:一方面是通過將宗祠改建成農村文化禮堂,發(fā)揮宗祠傳播鄉(xiāng)村文化和社會主義先進文化,將宗祠打造成農村共同精神家園和農村培育和弘揚社會主義核心價值觀的核心陣地。另一方面是將文化禮堂作為村民相互交流,增進彼此感情、化解鄰里矛盾的重要場所,發(fā)揮基層治理的功能。
宗祠作為族人祭祀祖先、聚會議事、宗族救濟、宗族教化的場所,其本身只是一種建筑,并沒有太多的功能,但與各種儀式和活動結合后,宗祠成為宗族精神空間的中心。各種紛繁的儀式是農民文化實踐的載體,農民在儀式的實踐中接受著道德教化、人格熏陶、宗族認同和做人之道,從而獲得自身的精神價值體驗和意義。正是這種象征意義使得宗祠通過其活動載體抒寫著社會教化和治理功能。宗祠的社會功能主要體現(xiàn)在以下宗族儀式和活動中:
1.祭祀祖先。
宗祠是祭祖的圣地,祖宗先賢無疑是自己學習的楷模,每一次的祭祀活動都是對族人無聲的道德教化和人格塑造。祭祀儀式要按照長幼尊卑順序排列行禮,是一個充滿禁忌、敬畏和神秘的事情,族人在嚴格的儀式中接受宗族內在規(guī)范和社會道德規(guī)范的教育和訓練,從而明確每個個體的社會角色,每個人從小便在宗祠祭祀禮儀中接觸并學習長幼之序、孝悌之禮,不斷將其內化為個人的道德價值觀念并推衍形成愛國憂民的社會道德和政治道德。宗祠通過繁瑣嚴肅的祭祀儀式不僅增強了宗族的歸屬感和道德責任感,而且強化了集體意識和民族認同。在本宗族人中展開的祭祖活動,表達同宗同源、血濃于水的親情,實現(xiàn)宗族的榮譽感、集體責任感和奉獻精神??梢哉f宗祠就是傳達社會權力秩序的象征。以宗祠為載體的禮治秩序,通過傳統(tǒng)教化形成社會規(guī)范和秩序,也可以說鄉(xiāng)土社會是“禮治社會”。
2.倡學懲治。
族學是中國傳統(tǒng)教育最為基礎的教育形式,因為文化教育在宗族的興旺和強盛過程中有極其重要的地位,宗族都不遺余力地支持文化教育活動,勸諭獎賞族人立學業(yè)求功名,希望本宗弟子能夠金榜題名;對于考取功名的人給與表彰,如在宗祠前為科舉功名獲得者樹旗桿、在宗祠內粘貼他們的事跡受后人追崇;對族內貧困求學的子弟讀書舉辦族學。在實地走訪中發(fā)現(xiàn)泰順的族學主要供本家族的子弟免費讀書,產(chǎn)生的費用由族田來彌補,少量外姓子弟如要入學,需要交一定的費用,如羅陽鎮(zhèn)的王氏規(guī)定他姓子弟如要進入王氏宗祠讀書,每人每月需交2斤大米。作為祖先神靈皈依之所,在宗祠制定族規(guī)族戒、處理族內糾紛,意味著祖先對子孫的審視。明朝嘉靖以后,在鄉(xiāng)村大力推行鄉(xiāng)約制度,清朝政府承認族規(guī)、祠規(guī)的法律效力,鼓勵宗族通過族人共議來確定族規(guī)族戒以管理族眾。從某種角度說,宗祠是宗族的法庭,對于輕者,一般做適當處罰,以示教育。而對于破壞祖墳、不孝、奸淫亂倫、偷盜搶劫等危害嚴重的行為,則會采取笞杖、捆綁于宗祠門前進行體罰和羞辱、賠酒席、修宗祠等,甚至采取革族削譜,永不得進宗祠。可以說,宗祠是社會禮治秩序的物化載體,通過社會教化對基層社會進行治理,發(fā)揮了宗祠敦睦族親、懲惡揚善的社會教化功能。
3.聚會聯(lián)誼。
宗祠是宗族成員議事決策、集體娛樂、舉辦冠禮等日常重要儀式和活動的場所,是宗族成員公共精神空間的中心。如蒼南、泰順農村的宗祠有幾十個宗祠戲臺,比如司前里光村的林氏宗祠和靈溪劉氏宗祠。在特殊的重大活動日子里舉行文化演出,族人和村里群眾,還有小商販等都會聚集到戲臺前觀看,蒼南、泰順當?shù)氐哪九紤蚱鹪从谇宄糠昙漓胱嫦?、重修族譜、慶祝豐收等重要日子,大的宗族往往會邀請木偶戲班在宗祠戲臺上表演,觀看的族人和村民人山人海,甚是熱鬧。此外,每個宗祠都有自己的宗祠禮儀形式,服從宗祠禮儀成為融入宗族大家庭生活的必要條件。如:一些宗族族眾在結婚時,男女雙方必須向本族宗祠匯報,經(jīng)宗祠同意并在宗祠作為場所舉辦婚禮。凡紅白喜事,一般都先在宗祠舉行拜祭儀式,之后,在宗祠大擺筵席,盛情款待賓客。相聚在宗祠的族人,強化一家人的概念,宗族的凝聚力得到進一步加強,而且在觀賞表演中愉悅心情,獲得自己在宗族中的內部認同和精神價值體驗。
4.社會治理。
宗族是國家的重要基礎,是政府聯(lián)系百姓的橋梁和紐帶。歷代統(tǒng)治者都非常重視通過承認宗祠對族眾宗族和睦來穩(wěn)定社會秩序,如清康熙九年(1670年)十月所頒布“圣諭”十六條以及雍正朝的《圣諭廣訓》中就有“篤宗族以昭雍穆”的規(guī)定。為了解決宗族的治安與教化問題,清朝采取的方式是設立族正,宗族保甲鄉(xiāng)約化使得國家控制基層社會。宗族在宗祠中制定執(zhí)行族規(guī)、討論事務,族規(guī)和鄉(xiāng)約能夠有效根本在于其相信人性本善,凡是違背社會常規(guī)的行為都可以經(jīng)過族規(guī)相約的宣講而得到糾正。宗族通過鄉(xiāng)約族規(guī)的制定和執(zhí)行在一定程度上實現(xiàn)了地方基層治理職能。換句話說,在“天高皇帝遠”的日常生活世界,它們構成了秩序的基礎。
宗祠積淀著中華民族幾千年以來的文化底蘊和民族文化精神,原有宗族制度的解體,并不意味著宗族觀念的消除,更不是民俗民風的消失,恰恰是隱匿于民間婚喪嫁娶、節(jié)日慶典等日常生活和人們的記憶中,這在本質上不僅不會影響宗祠社會教化和社會治理的演繹,還對今天社會發(fā)展起到積極的推動作用。宗祠文化對今天的社會教化和社會治理仍有積極的意義。首先,舊的社會價值觀早已經(jīng)打碎,而社會主義核心價值觀正在形成過程中,當前社會仍存在浮躁功利、道德滑坡、信仰缺失等現(xiàn)象。在原來的熟人社會中,人的道德觀念和行為規(guī)范是建立在禮治秩序的基礎上,而宗祠承載的宗族文化無疑是禮治秩序的重要來源,通過宗祠文化,能夠強化國人民族統(tǒng)一、團結至上、慎獨自省的觀念。由于當前的中國農村已經(jīng)由原來的“熟人社會”進入“半熟人社會”,自律的行為沒有約束,又缺乏地方性共識,大家彼此之間缺乏信賴感。通過對傳統(tǒng)的宗祠文化的合理損益,發(fā)揮其社會教化的功能不失為一條可行路徑。其次,宗祠上所凝聚的血緣關系和宗族情結,在今天仍然發(fā)揮著重要的治理機能。宗族文化中對國家的認同和團結宗族成員的傳統(tǒng),使得人與人之間的關系趨于穩(wěn)定和團結,“血緣是穩(wěn)定的力量,親密的血緣關系能夠限制沖突和競爭”,使得中國人產(chǎn)生飲水思源、奮發(fā)向上的觀念,有利于促進社會的團結和諧統(tǒng)一。這便是中國文化“深層結構”的靜態(tài)目的意向性,同時也造就了中國數(shù)千年歷史形態(tài)的超穩(wěn)定性。
基于當前宗祠土地管理利用的現(xiàn)狀及存在的問題,當下重修或重建中宗祠呈現(xiàn)出與新中國成立以前宗族和宗祠的不同特點:一方面是宗族活動的經(jīng)濟基礎發(fā)生了變化,另一方面是族訓族規(guī)對族人的約束力度小了,而更多的是宗族成員間聚會聯(lián)誼,增進彼此之間感情的地方。其次,當前農村村民之間和宗族成員之間也沒有以前那樣嚴格區(qū)分,彼此之間都對本村成員身份認可。
在社會教化和治理的視角下,結合目前蒼南進行的“農村宗祠改建文化中心”和浙江省的農村文化禮堂建設的階段性成果,構建宗祠產(chǎn)權的現(xiàn)代化路徑:實行宗祠的所有權歸村集體經(jīng)濟組織,使用權仍歸宗族成員,全面落實宗祠土地使用權登記管理制度;宗祠因地制宜地改造成農村文化禮堂,打造政府、民間力量、宗族、專業(yè)隊伍的多元公共文化服務體系。具體的說,根據(jù)目前我國的法律法規(guī)規(guī)定,宗祠土地所有權屬于村集體經(jīng)濟組織所有,沒有太大的爭議,這是由我國國家性質決定的。宗祠使用權屬于宗祠成員所有,是基于宗祠關系到數(shù)千年中國人文化習俗,每個人對宗祠都有難以割舍的情懷,如果把宗祠使用權歸集體經(jīng)濟組織所有容易引起宗族成員的不滿和社會不穩(wěn)定。但是,為了防止目前出現(xiàn)的宗祠土地的私有化傾向,首先,需要全面完善落實宗祠土地使用權登記管理制度,包括初始登記和變更登記,這方面可以參照宗教用地土地登記政策,由省、自治區(qū)、直轄市制定《宗祠土地使用管理細則》,再由地方政府(主要為縣一級地方政府)因地制宜制定《宗族祠堂建設審批暫行管理辦法》,負責具體落實。具體措施可以參照宗教用地土地登記政策,對每個宗祠要確立一個或者多個宗祠負責人,鼓勵沒有宗祠產(chǎn)權的宗祠負責人向基層土地管理所登記辦證,基層土地管理所進行形式審查后,對于格式和證據(jù)材料不足的應當5個工作日向宗祠負責人說明,并要求及時補齊,然后基層土地所再上報縣國土資源局,由國土資源局根據(jù)《宗族祠堂建設審批暫行管理辦法》、《宗祠土地使用管理細則》進行審核,符合條件的給與辦理使用權證明(使用權人為宗族成員),不符合審批條件,則需要村委會出具宗族宗祠土地所有權證明和當前宗族成員的名單(以宗譜為準),然后再報基層土地管所上報縣土地資源管理局進行審批;對于變更土地面積和宗族成員的需要由基層土地管理所上報縣國土資源局進行審批登記。
其次,需要對宗族成員在宗祠使用權上進行合理引導,這就涉及到打造多元公共文化服務體系。首先,政府要發(fā)揮宏觀指導作用,必須找到契合當前農村文化習慣(包括宗族觀念和宗族內部發(fā)展需要),又能實現(xiàn)宗祠社會教化和治理功能的切入點。提供包括技術人才的指導、資金扶持等激勵手段引導,自下而上地自主改造成農村文化禮堂。讓村民對宗祠進行自主改造,自主申報農村文化禮堂。鼓勵村民發(fā)展鄉(xiāng)村文化和公共文化產(chǎn)品,如各類民俗活動、民間祭祀祖先活動、非物質文化遺產(chǎn)表演活動等等,豐富農村公共文化生活,打造基層精神文化家園;發(fā)揮民間團體的力量,鼓勵鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)、社會團體和個人參與農村文化禮堂的管理和建設,形成強大的社會資源。尤其是盡可能地讓宗族成員成為宗祠管理和維護的主力軍,給與他們鄉(xiāng)村宗祠文化宣傳員等職位,將他們培養(yǎng)成為熟悉基層文化建設規(guī)律的管理人才,主要是通過定期的素質培訓、互相的工作交流、科學的考核激勵等途徑進行培養(yǎng);努力打造農村文藝專業(yè)隊伍,通過政府牽頭、社區(qū)文化組織和村文藝人才為主體打造農村文化隊伍。
宗祠和它所承載的宗族文化在中國已經(jīng)發(fā)展了幾千年,改革開放以來,隨著宗族觀念的復興,宗祠也迎來新的春天。宗祠承載歷史、人文、基層治理、民風民俗等內容,無論從社會教化還是社會治理邏輯角度,都是農村精神文明的家園。宗祠文化折射出中華民族同根同源、血濃于水的民族認同和自強不息、團結奮斗的民族精神。但現(xiàn)實中,受宗祠產(chǎn)權不明影響,宗祠的盲目擴建,占用了耕地,形成了攀比之風,利用率極低,給農民造成了負擔……文化良知催促我們去護持這些斑駁脆弱卻秉承著中華民族精神的文化載體,挖掘其中深含的義理,扶正民族文化與自覺的人格。宗祠產(chǎn)權的現(xiàn)代化構建和宗祠功能的改變成為政府和社會的共識,宗祠改建農村文化禮堂是浙江省文化大省的一項重要舉措,從宗祠的社會教化和治理視角下,對宗祠產(chǎn)權進行現(xiàn)代化構建,以期為政府的外部輸入和宗祠的內部改造之間提供一個契合點,讓宗祠在21世紀繼續(xù)發(fā)揮農村文化空間中心的作用?!?/p>