中日韓劍術(shù)（道）文化特征研究

趙建波，武 冬，及化娟

（1.石家莊學(xué)院體育學(xué)院，河北石家莊050035；2.北京體育大學(xué)武術(shù)學(xué)院，北京100084）

中日韓劍術(shù)（道）文化特征研究

趙建波1，武 冬2，及化娟1

（1.石家莊學(xué)院體育學(xué)院，河北石家莊050035；2.北京體育大學(xué)武術(shù)學(xué)院，北京100084）

運用文獻(xiàn)資料、邏輯分析法，通過對中日韓劍術(shù)（道）文化特征，即劍器、劍技、禮儀、文化、精神等各自的內(nèi)涵進行梳理和對日韓劍道文化傳承進行剖析研究，反思當(dāng)前形勢下我國的劍術(shù)發(fā)展窘境，以期傳承中國劍術(shù)內(nèi)涵、保持文化符號、恪守本質(zhì)特征，推動劍術(shù)文化“本真”的發(fā)展，助力偉大民族文化復(fù)興和文化強國的建設(shè)。

中日韓；劍道；劍術(shù)；文化內(nèi)涵；文化特征

劍術(shù)實質(zhì)是一種擊刺衛(wèi)體之術(shù)，早在中國漢代就有“劍道”記載。在漫長的歷史文化演變中，劍的功能逐漸從衛(wèi)身格斗的武器衍生出具有承載權(quán)力象征的禮儀蘊含，又有布道施法的道教法器功能內(nèi)涵。但是，劍的本質(zhì)依然不能也不應(yīng)該脫離“武”的本質(zhì)特征和文化特性，因為本質(zhì)不能混淆功能，一事物存在必須要具有自己質(zhì)的規(guī)定性，必須保持自己的文化屬性和特征。特別是作為體育文化屬性下的劍術(shù)，由術(shù)入道，更是彰顯劍器與劍術(shù)的文化屬性特征。日韓劍道文化淵源于中國，卻和中國劍術(shù)走上了不同的劍文化傳承發(fā)展道路。日韓劍道在海外的強勢發(fā)展擊潰了“中國武術(shù)體操化改革”［1］近百年的優(yōu)越感。特別是繼柔道之后，前不久日本又把空手道成功打入2020東京奧運會。作為中國文化的后繼者，日本已經(jīng)成功地把源自中國的兩個武道項目塞入奧運會，韓國也同樣利用舉辦1988年奧運會的機會，把跆拳道推進奧運會。近鄰“徒孫”的表現(xiàn)，是對“祖師爺”中國武術(shù)的當(dāng)頭棒喝，觸發(fā)了中國武術(shù)發(fā)展從文化視角的自醒。如何在繼承中國傳統(tǒng)劍術(shù)文化特征的基礎(chǔ)上，探討當(dāng)今劍術(shù)的發(fā)展策略；如何對中國劍術(shù)技術(shù)、禮儀文化、文化信仰、民族精神進行挖掘、拔萃，成為當(dāng)代劍術(shù)發(fā)展研究的首要重點問題，也同樣關(guān)乎到民族文化復(fù)興和建設(shè)文化強國的重要地位，為此展開本研究。

1 中日韓劍術(shù)（道）精論

日韓兩國與中國一衣帶水，接壤相鄰。早在漢代，隨著政治、軍事、宗教等文化交流的互通往來，推動了冷兵器以及武術(shù)的交流與傳播，尤其是刀、劍交流甚廣，并對日后日本“劍道”的形成有著深遠(yuǎn)影響。歷史可以延伸到秦漢時期，在日本奈良天理市櫟本古墳中，挖掘出一把刻有“百煉清剛，上應(yīng)星宿，下辟不祥”金錯銘文的東漢中平年間的鐵制環(huán)首長刀，由此可見我國鐵制環(huán)首長刀漢朝時期便大量傳入日本。由于戰(zhàn)事的頻繁，需要圍繞劍器的使用特點，因此形成了獨特的劍道“器型”。古代韓國作為中日刀劍貿(mào)易的樞紐，“左右逢源的參與效應(yīng)”［2］直接或間接吸取和繼承了古代中日劍術(shù)技術(shù)的精粹。

由于“劍器”其自身形態(tài)的不同，中日韓三國形成了諸多劍法流派?！稘h書·藝文志》著錄的《劍道》一書，是我國漢代以前眾多劍術(shù)論作的集萃，共三十八篇，故“劍道”一詞在當(dāng)時漢劍的文化傳遞及術(shù)語使用中較為廣泛?！秴窃酱呵铩酚涊d了越女精湛的劍術(shù)理論及守戰(zhàn)之道?！肚f子·說劍篇》中記載有莊子精辟劍術(shù)要義，可見越女、莊子都是擅長劍術(shù)格斗的大師。唐代杜甫在《觀公孫大娘弟子舞劍器行》一詩中，描寫了公孫大娘弟子精妙高超的“舞劍”技藝?！而欓T宴》中有項莊舞劍的場景，說明當(dāng)時民間或軍隊已經(jīng)將劍法技藝以“舞”的形式作為娛樂休閑表演。由此可見當(dāng)時劍的發(fā)展已由單純的戰(zhàn)場利器逐步融入娛樂表演元素。隨著軍事需要、生活變更和時間的推移，以及對技擊需求與美的認(rèn)識提高，逐漸演變形成為“斗劍”和“舞劍”兩種形態(tài)的發(fā)展。日本劍道“多知加伎（たちかき）”［3］早期稱為“劍術(shù)”。在室町時代至德川幕府時代“劍術(shù)”一詞被普遍使用，是指“擊刀”“擊劍”的運動形式。劍道在日本武道中獨具代表性，被稱之為“兵法”［4］或“小兵法”。兵法分為“太刀”和“肋差”兩種，太刀是長刀，肋差為短刀。古代日本劍術(shù)格斗傷亡率大，直到江戶時代中期，以直心影流和一刀流為代表的長沼四郎左衛(wèi)門、中西忠藏等劍道家發(fā)明了使用竹刀穿戴頭盔、胴甲等護具的實戰(zhàn)對抗方式，極大地減少了使用“真刀”和“木刀”的死亡、傷亡的情況，“真刀”和“木刀”逐漸被用于劍道“型”的使用。日本劍道回歸到以實戰(zhàn)對抗為發(fā)展的軌跡，奠定了日本劍道以實戰(zhàn)為發(fā)展的方向。1906年經(jīng)日本300多個劍術(shù)流派共同研究并制定了以武德會冠名的武德流“劍術(shù)形”，由于之后分歧較多，于大正元年（1912年）確定為“大日本帝國劍道形”全部流派歸于一統(tǒng)，將“劍術(shù)形”更名為“劍道形”［5］，由此“日本劍道”名稱確立。韓國古代劍術(shù)稱為新羅劍法，劍道一詞使用較晚?！段渌噲D譜通志》有“新羅時期風(fēng)月徒黃昌郎教授劍法32勢”［6］記載?！冻r上古史》記載有新羅時期花郎道徒以習(xí)劍法和拳法為主要科目。黃倡郎所傳授的新羅劍術(shù)對后世的朝鮮劍法傳承與發(fā)展有著較為深遠(yuǎn)影響和祭奠。茅元儀《武備志》中收錄了古朝鮮雙手劍法。史料《東國通鑒》記載花郎道原名風(fēng)月道、風(fēng)流道，由具備相當(dāng)?shù)滦械拿烂睬嗌倌昴凶幼鳛榛ɡ刹⑶羧f選組成?！昂|劍道”為韓國劍道代表。“海東劍道”的意思是在凌晨的大海上，漸漸升起的太陽光照到了劍面上。20世紀(jì)70年代初，劍道逐漸在部隊和學(xué)校開展起來。海東劍道具備了規(guī)范化的理論體系。劍道規(guī)范本《海東劍道概論》由羅韓日先生在1984年初以韓國海東劍道研究會會長的名義所編著，之后“海東劍道”這一名稱逐漸被沿用下來。

一直以來，中日韓武學(xué)界對“劍術(shù)”與“劍道”名詞的使用存在不同的爭議，并對“術(shù)”與“道”有著不同的詮釋。關(guān)于“道”一詞，史學(xué)界認(rèn)為源自《周易》，“形而上者謂之道”［7］。古代武術(shù)中的“道”與“術(shù)”即為悟道與御術(shù)修煉之法，前者指事物發(fā)展的規(guī)律，后者指規(guī)律指導(dǎo)下的方法。用現(xiàn)代語境闡釋，道為方向，術(shù)為方法；道是法則，術(shù)是謀略。日本稱傳授武技為布道，“道的本意是路，后引申為萬物規(guī)律”［8］。筆者認(rèn)為不論中國“劍術(shù)”還是日韓“劍道”，都在不同的社會環(huán)境背景下以及漫長的歷史文化沉淀中所產(chǎn)生，是一種以武術(shù)為對象的“身體修為之道”［9］。道為體，術(shù)為用，道術(shù)結(jié)合才能相得益彰（如太極大家楊澄浦在其著作的太極拳體用全書中確立了“體用兼?zhèn)洹敝Q，初步構(gòu)建起了道術(shù)兼修之法）。之所以這樣界定道中的“體”與術(shù)中的“用”，一方面是因為日韓劍術(shù)由劍技向劍道嬗變的客觀存在；另一方面從日韓劍道文化發(fā)展角度講，通觀日韓“劍道形”“劍法”到“劍道”的路途演變（由術(shù)至道），依然處于以擊殺為目的的發(fā)展路向（由術(shù)至體）。日韓古代劍術(shù)由術(shù)至藝、通藝而達(dá)道的發(fā)展演變方式，形成了各自獨特的劍術(shù)、劍道技術(shù)內(nèi)容體系、技術(shù)特點和文化內(nèi)涵，彰顯了劍文化多元化格局和劍文化民族特征。

2 劍文化特征釋義

提及劍文化，會習(xí)慣性追蹤其母體“文化”。有關(guān)文化的定義，據(jù)統(tǒng)計已多達(dá)近百種，但目前并沒有形成官方公認(rèn)的定義和界定?！坝^乎人文以化成天下”［10］是《周易》最早對“文化”一詞的闡釋。綜合各家觀點而言，“文化”大可以與“文明”同義，小可以解釋為生活習(xí)俗。從歷史角度觀中日韓武術(shù)文化的縱橫向發(fā)展，其形成都離不開地域文化的浸染，是一種無可替代的資源，是一個連續(xù)不斷的動態(tài)傳承表現(xiàn)形式?！皠ξ幕弊鳛槲湫g(shù)文化下的重要組成部分，在傳統(tǒng)文化的熏染下歷經(jīng)千年積淀，其特征蘊含著劍器、劍技、劍理、劍神等屬性要素。劍文化是劍技的發(fā)展、衍生過程，劍技是劍文化的核心，“是以攻防格斗的人體動作為核心的人體文化”［11］；劍技好比“種”，劍術(shù)文化好比“屬”，屬種不能相離，脫離了劍技談劍文化只能是空中樓閣，所以談劍術(shù)文化必須有劍技之“本”。近代劍術(shù)由于官方框定的異向指引（競技體操化），忽略了劍術(shù)“技、法、道”三位一體的融合，導(dǎo)致技術(shù)結(jié)構(gòu)異位、攻防功能遺失文化變味。日韓劍技由最初單一的煉體“殺人技”而升華至“以武證道”的求真理念，不僅是技術(shù)結(jié)構(gòu)的變遷，而是文化的一種躍升。筆者認(rèn)為通觀三國劍文化發(fā)展路途與嬗變，中日韓劍術(shù)（道）文化均承載器物、思想、精神三個層面，究其本源而言，劍術(shù)（道）文化特征可從劍器與劍技、劍禮與劍理、內(nèi)涵與精神三種不同的視角進行審視。

3 劍術(shù)（道）文化對比

3.1 劍器與劍技的比較

中國劍器“異化”。從秦漢時期形成的劍器形制到今天流行的中國劍器，外觀精美細(xì)膩，材質(zhì)常見于鐵、木兩種。鐵制劍用于套路演練，木（皮）劍結(jié)合護具用于短兵對抗。早在民國時期的國術(shù)大會上就有了短兵格斗，當(dāng)時使用的護具是借用棒球護具，顯得很不成熟。短兵器材是所謂刀、劍甚至是锏的混合，事實上刀、劍、锏本身形制不同，技法不同，合一混一，如何體現(xiàn)“劍與刀用法之大異”的特質(zhì)？近代變異的劍器走上套路競技賽場，其代表是被一些武術(shù)人戲稱為“韭菜葉”的鐵皮劍，其看不到“劍脊”“劍鋒”，以至于運動員可以為了演練的方便，不自覺地視“劍格”為虛設(shè)，悄悄把食指鉤在劍格外，不怕“斷指”之痛，所以劍器確實與《劍道》中的劍器大異哉！

中國劍技“花美”。從春秋戰(zhàn)國“日夜相擊”“百姓多劍般”一路走來的劍技，其內(nèi)容確實豐富，主要技術(shù)內(nèi)容大別分為十三種劍法，運用抽、擊、刺、點、壓、劈、洗的攻擊七法，以點擊、直線、曲線的方式特點避實就虛、迂回攻擊。防守時以格、崩、攪、帶、提、截六種技術(shù)動作為主，著重于以泄力借力打力、不以蠻力較技的防守方式?！按蟪芍?，先須活步身”［12］，身輕、步迅、腰活為基本身法運用的要領(lǐng)。拳彥曰“眼為心之苗，心為主帥，眼是先鋒”。眼精定神穩(wěn)，方能洞悉對方之意?！安椒ㄕ?，劍身運轉(zhuǎn)的基礎(chǔ)”［13］，以腰帶身瞬息萬變，實戰(zhàn)中活、碾、扣、擺四種移動步法與步型相輔相成，通過變、化、進、退四法的運用，達(dá)到“劍走八封，腰如太極，劍似閃電”［14］行無定術(shù)的合一境界。

當(dāng)今中國劍術(shù)已成為武術(shù)套路競賽場上的“主人”。一套全國冠軍演練的劍術(shù)1分20秒，持劍做跳躍難度動作和沒有明確攻防技法的時間能占57秒；剩下的20秒左右時間，擺幾個炫目的“pose”，做一組刀劍不分的腕背花，聽著噼里啪啦抖響的“鐵片”聲，在運動員比觀眾優(yōu)質(zhì)的場地上“自娛自樂”，偶爾聽到幾聲隊員的叫好聲和稀稀拉拉的掌聲，試問中國劍術(shù)哪里去了？將走向哪里？還在繼續(xù)地“劍技”著，準(zhǔn)確說是刀劍锏不分的短兵競賽不溫不火地“蔓延”著。可是沒有劍器的依托，滿場“活蹦亂跳”的“劍技”是《劍道》傳承的“兩兩相當(dāng)”“較技，較巧，較技藝”的劍技嗎？

日韓劍器保真。日韓劍器同屬一系，質(zhì)地分為鐵、木、竹三種，外觀簡單樸素，保持了劍器“殺”的本質(zhì)特性。真刀用以劈擊竹子、草捆來練習(xí)刀法，竹劍常配合護具用于試合，木刀用于“型”的使用。即使是竹質(zhì)劍（實際是刀的成份更大），雖然沒有鐵制真刀的鋒利，但是其形制依然可以看到劍刀的“鋒利”。日本的竹劍只是處于安全考慮而采用竹子，但是其“線”實則代表的是刀背。別小看一根細(xì)細(xì)的“線”，它連接的是劍（刀）的文化血脈，保持了不變之變的“武”本質(zhì)。相比較早在1953年改造的中國劍亦或稱短兵，沒有了“線”，割斷了一脈相承的“武”文化本質(zhì)。

日韓劍技“實用”。日韓劍法突出實戰(zhàn)。日本在劍道競賽中通常是以雙手持刀為勢，將攻防兩技用于實戰(zhàn)之中，剛烈兇猛，極具攻擊性。主攻人體手腕、頭、兩肋、喉嚨部。攻擊技法分為面部攻擊法、手部攻擊法、腹部攻擊法、喉嚨攻擊法，主要運用劈、刺、點為攻擊動作，突出直線的刺殺、大開大合的劈擊和纏滑式的縫隙攻擊特點。防守技主要運用格、挑、架等技術(shù)，在兩劍器接觸瞬間，利用撥離技撥開對方兵器，再加以快、準(zhǔn)、狠的進攻?！耙谎鄱恪保?5］是劍道修煉基礎(chǔ)，講究洞察對手意圖，運用精確的上體位移進行攻防實戰(zhàn)，“對戰(zhàn)時要視遠(yuǎn)如進，視進如遠(yuǎn)”［16］，做到視野開闊、明察秋毫、嚴(yán)謹(jǐn)分析、制勝對手。身體移動技是劍道身法核心，是以足法、擺體和轉(zhuǎn)體技術(shù)為攻防的身法移動，“用法唯以身法為要，環(huán)跳超距，眼快手捷，誘而擊之”［17］。

韓國劍道中真刀和竹劍用法與日本劍道一致，其木質(zhì)鍛煉棒與木刀器型大不相同，主要是提高手法技術(shù)和手部力量。韓國劍道沿用古朝鮮銳刀28法，以刺、擊、格、洗四法為母法的技擊方法。技法種類分為雙手劍法、心相劍法、銳刀劍法、本國劍法、先防（單手）劍法、先攻劍法、坐防劍法、坐攻劍法、雙劍法和參禪劍法。韓國劍道以見賊勢、橫斷一劍、朝天勢、光字劈擊為攻擊技術(shù)動作，攻擊方法上則以展合劈擊、直線刺擊方法為主。防守時則是以金雞獨立八相勢、隱匿勢、伏虎把劍勢為主，地下勢是用于倒地狀況下的防守技術(shù)動作。韓國劍道注重眼法的目標(biāo)判斷和準(zhǔn)確度的修練，在眼法的練習(xí)中融入手法、心法的配合和輔助。身法的高低變化快速靈敏，步法矯健輕靈，法詐刀快，動作大開大合。常以劈擊竹筒、草捆來鍛煉眼睛和提高手法的精準(zhǔn)度，以擊斬蠟燭和打坐冥想提升心、眼、刀法的合一境界。

日韓劍道的劍技，主要以格斗實用為主。雖然日本的劍道實際是雙手刀法為主，但毋容置疑的是他們死死地恪守了“武”的本質(zhì)。他們也有類似中國武術(shù)套路的“型”，但是同樣是“格殺”的攻防性為主，也許他們并不花哨，也許他們不那么吸引眼球，可座無虛席的賽場、一而再再而三地進入奧運會，或許能說明點什么。

綜上所述，鋒“刺”刃“斬”器型結(jié)構(gòu)的變化決定了劍技形態(tài)的改變。兩面雙刃為劍，單手持拿輕便靈活，利于進攻和刺殺。單刃為刀，雙手把持，易于格擋，利于劈擊，動作力度大而幅度固定。其用法都是圍繞劍器鋒刃為主的技術(shù)延伸。從器型異同到劍技變化，日韓劍道技法都顯現(xiàn)了中國古劍術(shù)“擊、刺、格、洗”技擊的奧義。在早期，從實戰(zhàn)角度看三者都注重器、技、法三者的結(jié)合，都通過敏銳的洞察、心法的沉著、劍法的精準(zhǔn)，達(dá)到貫通一致。中國劍術(shù)的理法、劍法、劍制還具有明顯的優(yōu)勢，采用以剛?cè)峒鎮(zhèn)洹⒉捷p法快、把靈腕活、避實就虛乘虛蹈隙、回旋攻擊的多變技法。相反，日本劍道主張搶占先機先發(fā)制人，劍（刀）法奇詐，步法迅速，動作粗獷，簡單直白，路線簡單明快，出擊干凈利落。韓國劍道注重以靜制動，后發(fā)致人，看準(zhǔn)時機，快速出刀猶如閃電，準(zhǔn)確地?fù)魵κ?，動作快捷簡短?/p>

3.2 劍禮與劍理的比較

中國劍術(shù)有禮缺儀，日韓劍術(shù)禮儀可見?！坝朴迫f事，惟此為大，克己復(fù)禮為仁”［18］，因此孔圣思想確立了周禮，歷朝歷代以“禮”為首尊。禮的外在形式是敬意、謙恭、尊重、臣服等一套固定的尊卑等級循行儀式，其內(nèi)在精神是意旨階級的劃分，強調(diào)尊卑分明、各守其位，以遵者為順、違者為逆的禮法體現(xiàn)。中國武術(shù)講究禮為先德為重，“抱拳禮”是禮的重要體現(xiàn)，是以武為基礎(chǔ)的禮法延伸，其意義等同。抱拳禮是將“作揖禮和四指禮融合”［19］提煉、規(guī)范統(tǒng)一而來，其含義有三：其一虛心、求知，恭候指教。其二不自大驕傲，不滋亂犯禁。其三天下武林為一家，謙虛團結(jié)，以武會友。與日本的戰(zhàn)亂歷史有關(guān)，武者把劍視為身體形影不離的一部分，除正座和就寢外，都將長短兩劍橫別于腰間，其劍術(shù)禮儀都是在持劍下完成的行禮?，F(xiàn)代劍道禮節(jié)延續(xù)了古代劍術(shù)佩劍式行禮方式。由于男女劍士性別的不同，故持劍禮有所區(qū)別，“男子雙手自然下垂于大腿兩側(cè)；女子需雙手并于膝前，左手蓋于右手上，躬身行禮”［20］。不論比賽、試合，還是在館舍，都以發(fā)自內(nèi)心或油然而生的行禮方式表達(dá)對他人的敬重之意，以請求指教，禮法與持劍禮相一致。不注重禮儀的劍士，將會被對方鄙夷、眾人厭惡。長期受儒家禮儀文化滲透的韓國，倡導(dǎo)劍道的“始于禮，終于禮”?！岸Y”是“五常六藝”［21］中“五常”的重要組成部分，并影響于生活中的每個角落。韓國劍道注重謙虛、禮貌、友好、感謝等禮儀禮節(jié)形式，通過敬禮的形式來表達(dá)對他人的尊敬和尊重，以體現(xiàn)練習(xí)者的劍道精神。

中國劍理豐而不現(xiàn)，日韓劍理簡而易見。曾經(jīng)的中日韓劍道（術(shù)）都十分重視禮法，都始終講求“始于禮而終于禮”的內(nèi)在表現(xiàn)。所謂“禮”就是隱藏于劍術(shù)修行者背后的修為流露，正所謂“劍為體，而道為心，劍為行為，而道為行為的本性”［22］。從劍術(shù)、劍道的修養(yǎng)層面上講，禮為武者修身修心的重要體現(xiàn)。禮之所以在整個武術(shù)修為中占據(jù)如此重要的地位，是因為禮體現(xiàn)劍術(shù)修煉者修為的完整過程，即由最初形而上的禮內(nèi)練至“達(dá)道”的修為境界，沒有中間劍術(shù)這一“禮法”的支撐，是萬不可能實現(xiàn)的。也正是由于劍術(shù)禮法的存在，才令劍與道真正結(jié)合，原本粗蠻的煉體技才有了行為規(guī)范的可能性。

當(dāng)今，中國劍術(shù)成了有禮沒儀的文化“殘缺品”。今天在日韓的劍道館、比賽場、訓(xùn)練場，甚至在日常劍道習(xí)練者的言談舉止中，都可以清晰地看到他們的禮和儀。從服裝和器材放置，到手持劍器方法，以及和師長見面等，都有極其規(guī)范的禮儀。而今天的中國劍術(shù)，在賽場、訓(xùn)練場，除了能看到一個“抱拳禮”外，所有的禮只能在曾經(jīng)的古書中見到，看不到再現(xiàn)的儀。因此加強中國劍術(shù)的禮儀重建迫在眉睫，也是中華民族文化復(fù)興不可或缺的組成部分。

3.3 內(nèi)涵與精神比較

中華劍術(shù)精神深受傳統(tǒng)文化影響，經(jīng)過千年歷史積淀，一直遵循文以德彰、武以德顯、“定功戢兵，故止戈為武”［23］的精神信條。戢兵之意是把兵器收藏；武之本義即為“收兵”，所以“止戈”，精神內(nèi)旨意在制止動武，所追求的最高境界并非單純的勝負(fù)。儒學(xué)中以“德”為習(xí)武之必備，以“禮”為修身之規(guī)范，以“仁”為修心之核心，以“信”“義”為尚武之宗旨，以“和”為習(xí)武的崇高境界，成為劍術(shù)的追求。禪宗是印度佛教中“禪”傳入中國后的本土化，其思想深深扎根于傳統(tǒng)文化之中，尤其與中國武術(shù)有著不可分割的聯(lián)系?！岸U武”修行超越劍術(shù)的物質(zhì)層面，追求無心之境，通達(dá)物我為一、人劍合一的至高境界?！独献印返诙逭轮嘘U述“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉?！保?4］“道法自然”“人法地，地法天，天法道，道法自然”的一系列思想是劍術(shù)由術(shù)入道的主旨。

日本劍道同樣受儒禪文化影響。“孔子的教誨是武士的最高規(guī)范”［25］，早已成為日本劍道的倫理德行。日本劍道裙上的五片折疊紋，竹刀中的五道竹節(jié)，都是儒家仁、義、禮、智、信五個倫理道德思想的延伸。融入儒禪思想的日本劍道以“殺人刀”“活人劍”聞名于世，旨在于斬殺一惡人而活萬人，“殺人刀”是殺惡人的刀，“活人劍”是活萬人的劍。中國的禪理成為日本的劍理。澤庵宗彭法師提出“劍道的修煉首要的前提是先去掉執(zhí)著之心”，達(dá)到“心無所置”“無停留處之心”，也就是處處留心，達(dá)到眼觀六路耳聽八方、劍出鞘而心不追想的地步。在劍道心法的修行中，以“無念無懼”心境和“明鏡止水”為追求的境界，來磨練武士的勇敢果斷、剛毅堅定、精神意志，達(dá)到追求枯淡、典雅的禪宗意境。日本劍道是民族精神的一種延伸與具體化，忠、勇、誠、義、仁、名等思想是融入了神道、禪宗、儒學(xué)的具體體現(xiàn)。武者尤為重視舍身獻(xiàn)死忠于主君的“忠”“勇”精神，二者甚至超越理性凌駕于倫理之上。

韓國劍道中的精神同樣被儒禪文化影響著?！度龂酚洝ば铝_本記第四·真興王三十七年春條》中記載：“名花郎以奉之，徒眾云集。或相磨以道義?！保?6］根據(jù)資料記載中描述的“相磨以道義”，說明習(xí)練劍術(shù)的花郎劍士對道義的磨練非常重視。他們以儒家思想為道德標(biāo)準(zhǔn)，以“世俗五戒”作為劍士的必修條例，主張忠孝、正直、武勇、名節(jié)，將“殺生有擇”“善惡觀”作為戒律，把注重實戰(zhàn)和修身修心作為修道的精神追求，彰顯和體現(xiàn)出了佛教“善惡觀”的禪宗思想。

拳諺云：“武之為道，品為上，德為先。”［27］中日韓三國的劍內(nèi)涵精神，都深深受到中國儒釋道刻骨銘心的影響，特別是在道德倫理層面最為深刻。某種程度上講中國劍術(shù)應(yīng)該說受到的影響更加深刻才合乎歷史邏輯，可是豐富有時反而容易遺忘和不知如何選擇。因此，日本將儒禪之理轉(zhuǎn)化為活“萬人劍”，韓國“為生存而學(xué)習(xí)奧妙無窮的劍法”［28］免受侵略保家衛(wèi)國；借鑒中國劍術(shù)技理，結(jié)合日本劍道特點，形成“禪宗心劍”體系，而中國劍術(shù)在過度“定功戢兵，故止戈為武”上，“止”的太過，以至于不該“止”的劍之本質(zhì)，技理或退隱或散落，似乎直到今天也還是止于聽說過而沒見到的“傳說”。顯而易見，“剝離”了劍之技擊性，劍將不見“劍”之真，劍文化將血脈難繼?；貧w劍之真，開劍之新，將是劍文化發(fā)展的不二法門，更是民族文化復(fù)興大業(yè)所需?？上г诠淌貍鹘y(tǒng)劍文化方面，我們留下了遺憾。如果我們保持民族自信，返璞歸真，復(fù)興漢唐時《劍道》的精髓，那么一定會不留遺憾。

4 結(jié)束語

從發(fā)展演變傳承的角度來看，歷經(jīng)千年，三國劍文化深受儒家、佛教、道教文化影響，促成劍禮和劍理的形成。日韓的禮儀保留完整，中國劍術(shù)缺少專門理論體系和禮儀形式。中日韓三國的劍術(shù)發(fā)展趨勢不同。在劍器和劍技方面，日韓固守文化本原，而中國劍術(shù)繼承不足發(fā)展有余。特別是在傳統(tǒng)劍術(shù)向現(xiàn)代體育項目轉(zhuǎn)型時，一味地東施效顰式模仿和借鑒西方操化模式。中國劍術(shù)在由“擊”向“舞”的西方操化異變發(fā)展和從形式、內(nèi)容到功能價值的嬗變中，遺失了大量傳統(tǒng)文化精髓，失去了劍術(shù)文化的“原味”。特別是日本、韓國的武道接二連三進入奧運會，不知道下一個進入奧運會的是不是劍道？目前日韓劍道文化海外強勢的發(fā)展，足以讓我們警醒，未來需要我們重拾《劍道》精髓，恪守“武”的文化特點，適應(yīng)社會需求，返樸開新發(fā)展。中國劍文化的復(fù)興是偉大民族文化復(fù)興的重要組成部分，需要我們有對劍文化的認(rèn)知、認(rèn)同和踐行。

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責(zé)任編輯：郭長壽

Swordsmanship’s Cultural Characters of China，Japan and South Korea

ZHAO Jianbo1，WU Dong2，JIHuajuan1
（1.College of Physical Education，Shijiazhuang University，Shijiazhuang 050035，Hebei，China；2.College of Wushu，Beijing Sport University，Beijing 100084，China）

Depending on relative documentary and logical analysis，this paper aims to make research on swordsmanship’s cultural heritage of Japan and South Korea，by managing the swordsmanship’s cultural character of China，Japan and South Korea（including swords，sword skill，etiquette，culture and spiritual connotation）.We want to reckon on the current developing dilemma of Chinese swordsmanship.The final target of this paper is to serve Chinese swordsmanship heritages consisting on cultural signals and essential characters，and pushing forward the fulfillment of development on swordsmanship’s“true color”，even to assist the great Chinese culture revitalization and the construction of culturally powerful nation.

China，Japan and South Korea；swordsmanship；sword skill；culture；cultural character

G852.24

A

1004－0560（2017）02－0139－06

2017-02-14；

2017-03-16

中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金資助項目（2015ZX005）；石家莊學(xué)院科研啟動基金一般項目（16YB011）。

趙建波（1982—），男，講師，碩士，主要研究方向為民族傳統(tǒng)體育。

武冬（1968—），男，教授，博士，博士研究生導(dǎo)師，主要研究方向為民族傳統(tǒng)體育。