蒙古族祭火習(xí)俗現(xiàn)代調(diào)適研究

在內(nèi)蒙古民間，流行在農(nóng)歷臘月二十三舉行祭火儀式；而生活在青海海西及甘肅北部地區(qū)的德都蒙古人，則會在臘月二十到二十二間的某天祭祀火神。兩地的祭火儀禮，展現(xiàn)出不同文化特點。居住環(huán)境的改變和城市化，使傳統(tǒng)的祭火工具逐漸消失。為了延續(xù)和傳承民族文化，個別蒙古族地區(qū)政府組織的公祭開始興起。從家祭到公祭，實現(xiàn)了對傳統(tǒng)文化的傳承，同時也體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會中的適應(yīng)方式。

火文化是蒙古族傳統(tǒng)文化中的重要部分，學(xué)界對于祭火的研究成果也很多。綜觀前人研究成果，相對集中在蒙古族祭火習(xí)俗的由來或解釋火的象征意義、禁忌上，而對現(xiàn)代化沖擊下的文化變遷研究較少。關(guān)于祭火習(xí)俗的變遷研究也停留在一個地區(qū)祭火習(xí)俗的變遷研究上，比較祭火習(xí)俗在不同地區(qū)的變遷研究則更較少。本文將結(jié)合田野調(diào)查和文獻資料，對內(nèi)蒙古地區(qū)蒙古族祭火習(xí)俗進行整理，并對內(nèi)蒙與甘青地區(qū)蒙古族祭火習(xí)俗進行比對，討論其在現(xiàn)代化語境下變遷調(diào)整的整體狀況。

傳統(tǒng)的祭火習(xí)俗

祭火也叫祭灶，蒙語稱“嘎拉塔黑呼”（galtahih）。祭火是蒙古族古老的習(xí)俗之一。人類自從學(xué)會了鉆木取火，學(xué)會了用火來烹飪食物，取暖御寒和抵御野獸的侵襲時便深知火的重要性。崇拜和敬畏火的習(xí)俗也是隨著古代人類的演化慢慢形成的。

祭火習(xí)俗源自于古代薩滿教中的自然崇拜。在蒙古族的民間傳說中，認(rèn)為火是天神“霍爾慕斯特騰格里”（hurmusttengger）點燃的，是上天的恩賜。蒙古族在萬物有靈論的觀念下逐漸產(chǎn)生了對各種神秘自然力和自然現(xiàn)象的崇拜。在薩滿教多神崇拜的信仰體系中，火的位置十分重要?！盎鹗撬猩耢`中最重要的靈魂，薩滿教徒舉行的所有儀式都必須有火......不管祭品是獻給哪一個靈魂的，都要首先拿出一塊獻給火的靈魂?！盵1]火神的重要地位與火的實際功能密不可分，對于生活在寒冷地區(qū)的游牧民族來說，火的實際作用顯得尤為重要。日常生活中的取暖、烤熟食物、抵御野獸的襲擊等都離不開火。

因此，在蒙古人的生活習(xí)俗中，圍繞火盆、爐灶等有一系列祭禮和禁忌。如在拔都時代，“拿小刀插入火中，或甚至拿小刀以任何方式去接觸火……這些都認(rèn)為是罪惡，因為他們相信，如果做了這些事，火就會被砍頭?！盵2]比如現(xiàn)在的蒙古族中，還有諸多對火的禁忌：例如禁止向火中扔不潔的東西，禁止往火里吐痰、小便、澆水。禁止在火上烤腳，禁止跨火盆、火鉗。[3]禁止把爐灰和垃圾混合在一起倒等等。

蒙古族在日常生活中，不斷完善對火的禁忌和祭祀。對于火也有其獨特的理解，但是由于古籍資料的缺乏，只能從現(xiàn)代文獻記載中找到傳統(tǒng)祭火的影子。在《綏遠通稿志·蒙族》中以采訪的方式記錄了民國二十一年（1932年）鄂托克旗的祭火：“其將祭也，先去灶上之鍋，于灶之四角，各積沙一堆，焚香燃柏葉于其上，沙堆旁供有稠粥數(shù)盤，為米酪棗合做而成者，粥面各置酥油數(shù)斤，灶內(nèi)燃沙蒿；灶前橫陳三桌，上供糖水、茶、酒各一杯，羊油一勺，煮熟羊胸骨數(shù)塊，柏葉數(shù)枝，分置兩盤中，上蒙哈達，燃酥油燈盞。旗署中值班事官等，跪桌前，頻頻叩首，并頻加柴、油、粥諸物于火中，一人喃喃誦經(jīng)，需時約二十分鐘。后以米粥少許，涂于柱間、門頂各處。此灶祭比?！盵4]采訪員又在后面加“案”以說明，臘月二十三是公祭，如沒有時間，就改成第二天家祭，后來成為固定的習(xí)俗。對于祭火的時間，沒有明確的說法。有的說是成吉思汗臘月二十三出征，耽誤了祭火，就改在了臘月二十四；也有的說是貧民二十三祭，皇宮貴族二十四祭。

《蒙古風(fēng)俗鑒》載：“臘月二十三晚上祭火的用品有：全羊、粘飯、棗、黃油、香、哈達、蒿草、酒。祭火時不用紅色的器皿，而用黑色的器皿。由男人動手祭火。一家之主或長輩男人跪在前面，婦女跪在后面，向火佛上供磕頭。并且要說：三十天為一個月，三百六十天為一年，用每年收成的德吉獻給火主佛并磕頭。為我們的日子之上升，為我們子孫的興旺，為我們畜牧之繁殖，為了而不發(fā)生疾病，請為了而一切發(fā)慈悲。然后大家磕頭，這樣供完火主，全家共吃祭火的粘飯。”[5]從現(xiàn)存的文獻中得知，祭火習(xí)俗一直在蒙古族日常生活中得到延續(xù)。

當(dāng)代牧區(qū)的祭火習(xí)俗

祭火習(xí)俗傳承至今，已有了比較完善的祭火儀式。在民間的說法是，火神在每家每戶住了一年的時間，在過年前要上天去匯報每家每戶的善惡情況。因游牧民族的日常生活離不開火，所以火能看到每家每戶的好壞善惡情況。牧民認(rèn)為火是上天的使者，火神所說的話關(guān)系著來年的豐收、運氣、財富、身體健康和五畜興旺。

在內(nèi)蒙古民間，流行在農(nóng)歷臘月二十三舉行祭火儀式；而生活在青海海西及甘肅北部地區(qū)的德都蒙古族則會在臘月二十到二十二間的某天祭祀火神。下文中筆者仔細描述了兩地的祭火儀禮，以展現(xiàn)其不同文化特點。

1、2017年1月20日即農(nóng)歷臘月二十三，筆者記錄了在阿拉善阿左旗銀根蘇木達蘭圖如嘎查一牧戶舉行的祭火儀式過程。祭火儀式由祭火前的準(zhǔn)備、祭火、招福享祭三部分內(nèi)容組成：

（1）儀式祭品及其準(zhǔn)備過程。祭火前的清晨，家主焚燒“阿日查”（aricha側(cè)柏的嫰枝葉），用“阿日查”的煙去凈化羊圈和房子。（一般帶著燃燒的阿日查圍繞羊圈和房子轉(zhuǎn)三圈）之后撿房屋周圍和羊圈周圍的垃圾，清掃房屋，特別要清潔爐灶。然后準(zhǔn)備額博處（eboqu）、古日古勒代（gurguldai）、包高日蘇格（baogaorsug）、嘎林布達（galinbuda）、白酒、茶、牛羊奶、黃油、麻糖、糌粑、核桃、紅棗、哈達、五色布、絲綢線、棉花等祭品。下面針對這些祭品的準(zhǔn)備和制作方法做一簡單介紹。

每年的農(nóng)歷十一月起，牧民都會宰殺牲畜，準(zhǔn)備過冬的肉。這時會挑下祭火的羊胸骨和肥腸。煮熟羊胸骨后，把羊胸骨上的肉剔下來，剔肉時要保持羊胸骨的完整性，并留下帶皮的那塊肉。胸骨肉剔凈后，凹面朝上，將準(zhǔn)備好的白絲線在羊胸骨的尖部按順時針方向纏繞三圈固定后，把絲綢線引向一側(cè)的胸骨軟肋處，在軟肋頭固定絲線后順時針方向繞胸肋三圈；再把絲線引向另一側(cè)胸肋，在軟肋頭固定絲線后順時針方向繞胸肋三圈，之后再將絲線引向胸骨尖部，并把余下的絲線在胸骨尖部固定住，在纏繞過程中不打結(jié)。[6]然后用哈達纏繞羊胸骨的最外圈，之后在額博處中放入針茅草、阿日查、奶皮子、干奶酪、紅棗、核桃、葡萄干、燙面餅、肥腸、黃油、冰糖、麻糖等。endprint

肥腸的灌制方法是，選擇沒有破損的羊肥腸，清洗干凈后，翻過來，光滑面朝外，附有油脂的一面朝內(nèi)，再將花肚子，羅骨肉填入肥腸后煮熟。這種經(jīng)過加工的肥腸，蒙語叫“古日古勒代”。

燙面餅的制作方法是，在面粉中放入適量酸奶，一半用熱水?dāng)嚦尚鯛?，剩下的用清水和成面團。面團揉至光滑后用搟面杖搟成薄面皮，然后涂抹一層羊油和白砂糖。卷成卷一邊抻一邊盤成螺旋狀，再用搟面杖搟成餅。預(yù)熱鍋內(nèi)抹油，放入餅烙成金黃色。這是燙面餅的一種，蒙語統(tǒng)稱“包高日蘇格”。

祭火前，還需要準(zhǔn)備“嘎林布達”，即祭火飯。就是在煮熟羊胸骨、肥腸、羊肉后撈出的肉湯中加入大米、葡萄干、奶酪、紅棗、紅糖、黃油等用小火熬制成的稠粥（其中不放鹽和蔥）。

請喇嘛祭火的話，還需要準(zhǔn)備糌粑。需要用糌粑制作酥油燈和糌粑羊。制作方法是在糌粑粉中倒入適量的開水和酥油，然后和成糌粑團，在用糌粑團制作酥油燈和糌粑羊。民間也有人把羊喻為火神的坐騎，所以祭火時要用糌粑制糌粑羊，象征為火神的坐騎，助火神上天。[7]

最后，把煮熟的肥腸切成片，把奶皮也切成小方塊形同剔下來的羊胸骨肉，準(zhǔn)備好的奶酪、葡萄干、紅棗、麻糖、燙面餅等放在盤子里。

（2）祭火儀式的步驟。室內(nèi)的正式祭火儀式要在太陽落山后舉行。祭火儀式開始前要在祭火的爐灶四邊點燃“祖拉”，即酥油燈。然后屋主面對伙房的門，雙手捧著準(zhǔn)備好的額博處，順時針轉(zhuǎn)三圈后把額博處放進火里，此時祭火儀式也正式開始。

額博處放進爐灶后，參加祭火的人依次將準(zhǔn)備好的祭品獻給火神。

第一步：依次在大勺內(nèi)倒進酥油、茶、牛奶、酒等向火中灑去。第二步：從準(zhǔn)備好的盤子中取出肥腸、剔下的胸脯肉、奶皮、奶酪、麻糖、燙面餅塊、核桃、紅棗等倒入火中，獻給火神。第三步：用勺子把嘎林布達舀出倒入火中。第四步：喇嘛念祭火經(jīng)文，如果沒請喇嘛，家主需要自己念祭火詞。第五步：參加祭火的人按長幼排成一字形，共同舉起雙手，手心向上，襯托哈達，閉目向火神祈禱。祈禱的時候可以在腦海中想象祈禱的事物，也可以在嘴里輕輕的說出來。第六步：把許愿的哈達放進火里，然后依次跪拜爐灶，進行叩首禮。第七步：家主舉起裝著祭品的祭盤說：“送火神升天界！”此時，全家人將貼身的物品或珍貴的物品舉在手中，然后朝著順時針方向轉(zhuǎn)三圈，高呼“呼瑞！”“呼瑞！”招福。

招福儀式進行完之后，祭火儀式就算結(jié)束了。祭火儀式結(jié)束后需要分享祭火剩下的祭品。

（3）分享祭火食品。祭火剩下的祭品，將被視為圣物，所以參加儀式者一起分享祭火食品。祭火后主要喝祭火茶，吃祭火飯。吃祭火飯前，晚輩向長者敬祭火茶。同時，家庭主婦招呼大家：“請大家喝嘎林采（祭火茶的意思）?！背赃^的祭火飯要小心地保存下來，祭火飯要吃到大年三十為止。吃完祭火飯，還要對門楣、爐灶行“涂抹禮”（米拉拉嘎milalag），即把黃油、奶油等涂抹在家戶的門和爐灶之上，寓意火神的招福永久留在家中。[8]

然而，我們必須明晰在不同地區(qū)有著不同的祭火形式。比如至今廣泛留存在德都蒙古族中的祭火習(xí)俗即與上述儀式過程有著諸多不同。

2、2016年1月29日，農(nóng)歷臘月二十，青海省海西州烏蘭縣一德都蒙古族牧戶家為祛除厄運舉行的祭火儀式過程。

德都蒙古族因生活于青藏高原及甘肅北部等高海拔地區(qū)，因較豐富且完整的保留了傳統(tǒng)蒙古文化要素而得名。自成吉思汗公元1227年將這一地域劃歸到大蒙古國版圖算起，蒙古人在這片圣潔土地上已經(jīng)生存了七百八十余年。以固始汗在此建立汗國為標(biāo)志，德都蒙古族也已在此書寫了三百年的歷史，期間創(chuàng)造了諸多耀眼的文化。而德都蒙古族對火的崇拜和敬畏以及對于傳統(tǒng)祭火習(xí)俗的傳承，必然是其文化寶庫中最閃耀的一部分。

下面筆者描述的是海西州烏蘭縣德都蒙古族人其那日圖，因近年來做事不順，找人看了后找出原因，是常年沒有祭祀火神的緣故。①與大多數(shù)生活于內(nèi)蒙古地區(qū)的蒙古人不同的是，德都蒙古族會專門請知名的熟知祭火禮儀的老人來主持祭火儀式。

德都蒙古族認(rèn)為，火具有布爾罕（burhan），所以要敬火。日常生活中只有額貞渾（主人）、舅舅、外甥才能生火，其他人則不能生火。[9]他們祭火時一定用火鐮生火，再添牛、馬糞。即使是家庭祭火，也要叫上兄弟姐妹和具有血緣關(guān)系的所有親戚。

祭火前，德都蒙古族同樣要準(zhǔn)備煮熟的羊胸骨。從活綿羊身上取下一些絨毛，將其搓成線，用以將羊胸骨肉固定成船型；再將紅棗、葡萄干、米、松葉等祭品放入其中；最后用色吉semeji（瘤胃油）把它包裹起來。第二步，德都蒙古族會用青稞面粉來做祭火的祖拉zul（酥油燈），并將其貢放到成吉思汗畫像前。第三步，準(zhǔn)備塔不日艾tabarai和圖拉嘎（tulag）。塔不日艾是放在圖拉嘎底下的鐵質(zhì)底座，防止用圖拉嘎生火時燒壞蒙古包內(nèi)的其他用品。開始生火前，在塔不日艾上用面粉畫耀古日瑪（yaoguram萬字符卐）。耀古日瑪源于蒙古人對太陽的崇拜，象征著太陽的運動軌跡和生命的永恒輪回。德都蒙古族在塔不日艾上畫耀古日瑪寓意子孫平安和古爐木塔（gulumuta）的傳承。第四步，用火鐮點燃圖拉嘎中的針茅草，并由女主人煽火。在場者為求火勢旺盛，火神保佑而念祝禱語。于此同時，主祭人點燃塔不日艾上的酥油燈和祖先神——成吉思汗像前的酥油燈并念祭火詞。祭火詞主要以贊美火神母、迎火神和祈求祝福、送火神幾段詞組成。第五步，向火神敬獻象征上天、生命和大地的藍、黃、紅各色綢緞，以求天底下所有的生物幸福安康。最后一步，祭火后舉行招福儀式，全體人員叩拜火神，分享祭品。

德都蒙古族的祭火按祭祀日期分為日祭、月祭（每月的一號或十五號）和臘月二十至二十三間某一天的公祭；按舉行祭祀儀式的目的包括婚禮祭火、求子祭火和驅(qū)邪祭火等。不過隨著現(xiàn)代化、城市化進程的不斷推進，那些遷居至城市樓房的德都蒙古族的祭火習(xí)俗也相應(yīng)發(fā)生著改變。

當(dāng)代城市的祭火習(xí)俗endprint

蒙古族從游牧生活中逐漸走向定居，再到今天的退牧還草和移民政策，使蒙古族住進了磚瓦房和樓房。居住環(huán)境的改變和城市化，使傳統(tǒng)的祭火工具逐漸消失。居住在小區(qū)和樓房的蒙古族因為不適用爐灶，特別是小區(qū)物業(yè)管理等因素下更加難以祭火。為了延續(xù)和傳承民族文化，個別蒙古族地區(qū)政府組織的公祭開始興起，蒙古族地區(qū)的寺廟也會在臘月二十三舉行公祭。有的蒙古族移民小區(qū)也在小區(qū)內(nèi)設(shè)祭火臺和圖拉嘎供小區(qū)內(nèi)的蒙古族住戶使用。

2017年臘月二十三，阿拉善左旗延福寺舉行了公祭。據(jù)阿拉善新聞網(wǎng)報道：在延福寺西側(cè)廣場正中擺放一個大火鼎，火鼎前的桌子上擺滿祭祀物品，有羊背子、奶酪、奶酒、糖果等。祭祀在悠揚的歌聲中拉開序幕，在神圣的頌詞聲中蒙古族同胞虔誠祈禱、叩拜，之后順時針繞火鼎走三圈，表達對火神的敬意和感激之情，最后將祭祀物品紛紛敬向爐火中，祈求來年的風(fēng)調(diào)雨順，希望熊熊燃燒的祭火燃起新年新希望。祭火節(jié)持續(xù)了一小時左右，來自社會各界1000多人參加了祭火活動。②

對于這次公祭，阿左旗民族事務(wù)局局長哈先生③說：“隨著城鎮(zhèn)化加速，很多牧民進城，為了彌補城市居民無法在家祭火的缺陷，延續(xù)民族傳統(tǒng)文化，我們舉辦集體祭火儀式，同時舉行傳統(tǒng)飲食文化評選等活動，讓更多青年人了解民俗和傳統(tǒng)文化?！?/p>

參加集體祭火的牧民嘎先生④告訴筆者：“這種集體祭火儀式以后可能會成為祭火的主流方式，很多地方都禁牧了，牧區(qū)的牧民都進城市里住了。城里人住的大多數(shù)是樓房。平房現(xiàn)在也改成暖氣，用爐子的少，沒地方生火。所以只能來廟里參加祭火了?，F(xiàn)在孩子都在上班，也沒時間準(zhǔn)備哪些祭品，有時間了煮個額博處，沒時間了買一點現(xiàn)成的饃饃、奶皮、牛奶之類的直接參加廟里的祭火就行。就用大家準(zhǔn)備的額博處，反正心意帶到火神跟前就會保佑我們子孫后代和駝鄉(xiāng)人民的。”

德都蒙古族稱臘月二十三為新查干，即新年的開始，也是舉行公祭的日子。[10]公祭前要進行徹底的清掃活動，在家中供奉的佛像前點燃酥油燈，穿上傳統(tǒng)的德都蒙古族衣服，佩戴火鐮和刀子，前往公祭的地點。在公祭儀式開始前，來自四面八方的德都蒙古族人按照傳統(tǒng)要舉行火鐮生火比賽。[11]

德都公祭火神時，薩滿——博額和喇嘛都會到場。人們用火鐮點燃小火堆，再從點燃的火堆中取火，點燃公祭用的巨型圖拉嘎中的火。薩滿全程按照傳統(tǒng)祈福方式念頌旺火咒，喇嘛則念著藏語的祭火經(jīng)。集體祭火的目的是滿足佛祖的看、聞、嘗、聽和觸五個愿望。相應(yīng)的做法是點燃祖拉（酥油燈）供佛祖看；燃阿日查和香讓佛祖聞；備羊胸骨和瘤胃油滿足佛祖嘗的愿望；吹海螺和念祝詞以使佛祖聽；九色綢緞的準(zhǔn)備是為供佛祖觸。

除了薩滿念咒、喇嘛念經(jīng)外，公祭時到場者還要念蒙語的祭火禱詞。人們將從各家各戶帶來的祭品獻給火神，為家鄉(xiāng)人民能過上富饒安康的生活而祈福。德都蒙古族忌用白祭，也就是忌用奶食祭火神。原因是傳說有一次火神被沸騰的奶嗆了咽喉，遂以肉祭（也叫紅祭）為主。參加公祭的人們往圖拉嘎中獻完祭品之后，會按順時針方向繞圖拉嘎轉(zhuǎn)，以求招四面八方的福，同時使自身得到凈化。

德都蒙古族的公祭儀式一度遭到中斷，直到2009年開始恢復(fù)。同年，德都蒙古族的火神公祭習(xí)俗被納入青海非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，得到保護。

祭火儀式傳承到今天，傳統(tǒng)的祭火和現(xiàn)代城鎮(zhèn)的祭火方式發(fā)生了改變。在牧區(qū)較好地保留了傳統(tǒng)的家祭，一般由家庭為單位舉行祭火儀式。在城鎮(zhèn)，因居住環(huán)境、生活工具、爐灶結(jié)構(gòu)等影響下，創(chuàng)造性地采用公祭。這兩種方式實現(xiàn)了對傳統(tǒng)文化的傳承，同時也體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會中的適應(yīng)方式。這種適應(yīng)方式體現(xiàn)了文化變遷的一種模式和特征。

從家祭到公祭：祭火習(xí)俗變遷的考察

對文化變遷，林耀華解釋為：所謂“文化變遷”，“就是指或由于民族社會內(nèi)部的發(fā)展，或由于不同民族間的互相影響而引起的一個民族文化系統(tǒng)從內(nèi)容到結(jié)構(gòu)、模式、風(fēng)格的變化?！盵12]導(dǎo)致文化變遷的原因是多方面的，但總的來看，包含兩方面，一是內(nèi)部的，由社會內(nèi)部的變化而引起。二是外部的，由自然環(huán)境變化及社會文化環(huán)境的變化和遷徙而與其他民族的接觸，政治制度的改變，意識形態(tài)的交替等引起，造成文化變遷的多方面的因素。[13]本文從這兩個方面來研究文化變遷，蒙古族祭火習(xí)俗從家祭變?yōu)楣溃饕峭獠恳蛩囟鸬奈幕冞w，即禁牧政策和移民政策使蒙古族大規(guī)模遷入城市，在適應(yīng)城市特殊的社會環(huán)境過程中發(fā)生了變遷，也就是文化的適應(yīng)性變遷。同時，蒙古族作為少數(shù)民族，祭火習(xí)俗成為蒙古族的文化特征，也成為了蒙古族的民族特征。移民到城市中的蒙古族人使用公祭來替代家祭。私人領(lǐng)域中的祭火習(xí)俗變成公共領(lǐng)域中的祭火，可以讓更多的人去認(rèn)識他，展現(xiàn)民族文化的獨特性和多樣性。這種文化變遷也可以稱他為文化的發(fā)展性變遷。

1、文化的適應(yīng)性變遷

德都蒙古族和阿拉善蒙古族祭火習(xí)俗的變化主要是外部因素引起的文化變遷，即兩個或兩個以上不同文化體系間由于持續(xù)接觸和影響而造成的一方或雙方發(fā)生的大規(guī)模變遷，也即文化的涵化。[14]德都蒙古族和阿拉善蒙古族祭火習(xí)俗在于不同民族文化接觸中發(fā)生變遷。阿拉善蒙古族因為長期受到漢族文化的影響，祭火儀式中加入了許多漢族祭灶的成分。比如對火神的解釋是玉皇大帝要召集各路神仙開會，神仙要匯報人間的情況和人們所作的善惡事。玉皇大帝根據(jù)匯報的情況來決定給哪家風(fēng)調(diào)雨順或要懲罰哪家。所以這一天每家都要拿出好吃好喝的東西招待火神，讓他上天說點好話。市里的蒙古族祭火時還要準(zhǔn)備麻糖，用麻糖封住火神的嘴，讓其不向玉皇大帝告狀。這段解釋與漢族地區(qū)的祭灶有著驚人的相似。青海蒙古族多受到藏族文化的影響，祭火習(xí)俗中受到佛教文化影響比較多。德都蒙古族的集體祭火的目的是滿足佛祖的看、聞、嘗、聽和觸五個愿望。

人類學(xué)家萊斯利·懷特認(rèn)為，文化是人類為了在自然界生存下去而使用的適應(yīng)機制，由技術(shù)體系、社會體系、觀念體系三部分組成，其中藝術(shù)、哲學(xué)等觀念體系則以社會體系為媒介，均為技術(shù)體系所決定。塞維斯和薩林茨認(rèn)為世界上的各種文化，為了適應(yīng)各自的環(huán)境，會呈現(xiàn)出多種多樣的形態(tài)。文化在適應(yīng)環(huán)境的過程中，會呈現(xiàn)特殊化。[15]蒙古族告別游牧生活，移民到城市定居，首先就離開了自己的傳統(tǒng)文化。蒙古族傳統(tǒng)文化是在其多年的游牧生活中逐漸形成的，蒙古族文化與其相關(guān)的游牧生活有密切關(guān)系。祭火習(xí)俗成為蒙古族傳統(tǒng)文化的一部分，祭火的祭品和祭祀的場所都與蒙古族的日常生活有關(guān)。所以，還在放牧的牧民，較好地保留了傳統(tǒng)的祭火習(xí)俗。但是，蒙古族在禁牧政策的影響下移居到城市，離開了滋生祭火習(xí)俗的故土，使其所承載的傳統(tǒng)文化缺乏系統(tǒng)性和穩(wěn)定性，在進入城市之后，其原來的傳統(tǒng)文化背景信息不斷衰弱，很難在城市之中再現(xiàn)其文化的原生態(tài)。當(dāng)然蒙古族傳統(tǒng)文化習(xí)俗和生活方式已經(jīng)融入牧民的血液當(dāng)中，他們會盡量按照原來的生活習(xí)俗去適應(yīng)城市的環(huán)境，或者重構(gòu)他們原有的文化傳統(tǒng)。城市蒙古族的祭火儀式在居住環(huán)境和現(xiàn)代化等因素的影響下，傳統(tǒng)的家庭祭火習(xí)俗已經(jīng)很難再現(xiàn)。城市中的蒙古族居民，在自己居住的移民小區(qū)里制造巨型圖拉嘎，建祭火臺，開設(shè)公祭場所，這一切行為的背后都只是原有文化模式的再現(xiàn)。當(dāng)然也是一定程度上創(chuàng)造性地適應(yīng)了城市的自然和文化環(huán)境。但是，傳統(tǒng)文化習(xí)俗在各種各樣的因素影響下，文化系統(tǒng)不會被原封不動地重構(gòu)。文化在各種因素的共同作用下，文化因子將會發(fā)生或多或少的變化。傳統(tǒng)祭火習(xí)俗隨著蒙古族進入到城市環(huán)境中，家庭祭火為主的祭灶習(xí)俗開始變成集體祭火為主的公祭形式。隨著這一變化，火神在城市居民家的地位下降，對于祭火的相關(guān)禁忌和儀式過程在傳承中有所簡化或者完全消失。集體祭火儀式一方面可以為外界展現(xiàn)自己的民俗文化，另一方面通過集體祭火活動可以加強民族認(rèn)同，提高城市蒙古族的凝聚力。endprint

2、文化的發(fā)展性變遷

蒙古族牧民移民到城市，當(dāng)傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會中逐漸適應(yīng)之后，所面臨的最大問題就是自身的發(fā)展，這也是文化變遷的另一個方面，即民族文化內(nèi)部的自我發(fā)展。祭火習(xí)俗在適應(yīng)城市環(huán)境的過程中從家祭轉(zhuǎn)變?yōu)楣?。原本比較神秘的私人祭祀轉(zhuǎn)變?yōu)檎宫F(xiàn)民族文化的公祭形式，可以起到較好的民族文化傳承和發(fā)揚作用。集體祭火的公祭從場合到人員上都比家祭盛大，祭火的祭品較豐富，相應(yīng)的儀式過程也較全面。公祭不僅是一場盛大的祭火儀式，同時也是發(fā)揚和傳承民族文化的平臺。許多蒙古族青年和小孩，因為大多出生在城里，對蒙古族傳統(tǒng)祭火習(xí)俗的了解少。自從公祭方式興起以后，為蒙古族青少年了解自身文化提供了平臺。

改革開放以來，我國的旅游產(chǎn)業(yè)，特別是西部省區(qū)的旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展取得了很大成就，一些省區(qū)旅游產(chǎn)業(yè)已形成一定規(guī)模，旅游業(yè)收入逐年增加，人們越來越意識到多元的民族歷史文化資源能為社會經(jīng)濟發(fā)展提供動力。祭火習(xí)俗作為蒙古族傳統(tǒng)文化資源，也得到了相應(yīng)的發(fā)掘和保護。從家祭到公祭的祭火習(xí)俗也順應(yīng)了時代的需求。公祭一方面可以作為一種盛大的民族節(jié)日活動，吸引四面八方的游客前來參加和觀賞。另一方面，可以在更廣泛的舞臺上展現(xiàn)蒙古族獨特的文化習(xí)俗。

總之，引起蒙古族祭火習(xí)俗在現(xiàn)代社會中的變遷是蒙古族自身傳統(tǒng)文化發(fā)展的結(jié)果，移民和城市化是其主要的條件，移民和城市化導(dǎo)致了蒙古族傳統(tǒng)文化環(huán)境的改變。環(huán)境是個人、整個社會文化系統(tǒng)發(fā)生和活動的條件或背景，這個環(huán)境除了自然環(huán)境以外還有社會環(huán)境，使城市中蒙古族祭火習(xí)俗發(fā)生了一定程度的變化。

總 結(jié)

本文討論的蒙古族臘月二十三（或二十四）的祭火儀式，作為一年一度的循環(huán)儀式，具有周而復(fù)始、無限循環(huán)的穩(wěn)定性。這種周期性儀式在千百年間的傳承中，發(fā)生了一系列的變遷。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的語境下，蒙古族民間的傳統(tǒng)文化也得到了前所未有的關(guān)注，祭火也成為了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，政府也對其作出了關(guān)注和保護。在牧民定居和城市化過程中，祭火的場合、地點、祭品、人員都相對發(fā)生了一系列改變。在現(xiàn)代化的過程中，少數(shù)民族應(yīng)當(dāng)在提高生活質(zhì)量的基礎(chǔ)上，保留和傳承自己的民族文化。

本文通過比較內(nèi)蒙與甘青地區(qū)蒙古族祭火習(xí)俗，提出了內(nèi)外因素共同導(dǎo)致了蒙古族祭火習(xí)俗發(fā)生變遷，印證了周邊民族的文化影響是文化變遷的主要影響因素。同時，本文開創(chuàng)性地比較了城市與牧區(qū)的祭火習(xí)俗，有針對性地對城市與牧區(qū)蒙古族祭火習(xí)俗進行分析，特別是對現(xiàn)代化沖擊下適應(yīng)過程的研究，可以為學(xué)術(shù)界在此領(lǐng)域的進一步研究提供有用的材料。

注釋

①德都蒙古族祭火過程參考了德都蒙古族文化研究協(xié)會拍攝的紀(jì)錄片《德都蒙古祭火習(xí)俗》。

②阿拉善城市蒙古族祭火過程參考了阿拉善新聞網(wǎng)，網(wǎng)址：http：//als.nmgnews.com.cn/system/2017/01/24/012257292.shtml。

③訪談時間：2017年1月20日晚；受訪人：哈先生，男，54歲；地點：阿左旗延福寺公祭現(xiàn)場；訪談?wù)Z言：漢語。

④訪談時間：2017年1月20日晚；受訪人：嘎先生，男，49歲；地點：阿左旗延福寺公祭現(xiàn)場；訪談?wù)Z言：蒙語。

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作者簡介

吉日木圖 蘭州大學(xué)2016級碩士研究生，從事西部地區(qū)少數(shù)民族宗教文化研究endprint