老子“水”哲學(xué)的當(dāng)代意義

唐黎標(biāo)

水之品德：上善若水

“上善若水”是老子重要的哲學(xué)命題之一。《道德經(jīng)》第八章講：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤?！彼^上善若水，即具有最高的善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，處在眾人都厭惡的卑下惡劣之地，最接近于老子所講的“道”。而所謂水的品德，即居善地、心善淵、與善仁、言善信、政善治、事善能、動善時之七品。

“居善地”指善于選擇居住處所。水不僅是“處眾人之所惡”，選擇卑下惡劣之地，去到萬物都不愿意去的地方尋求自己的生存空間，而且選擇與萬物不相爭之地。老子認為“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”，意思是說，江河正是有了有容乃大的氣魄和善于謙下的態(tài)度，才會不斷吸收各處支流和小溪，造就了海納百川的胸懷，成為百谷之王。

“心善淵”，是說心胸善于保持沉靜而深不可測，水能夠隨遇而安，居于卑下不爭之地卻平滑如鏡，絲毫不泛波瀾。也就是說圣人應(yīng)如水一樣保持沉靜，不受外界環(huán)境所擾，處變不驚，面對人生中的任何苦難、逆境或者順境，都不是大喜大悲，而是不以物喜，不以己悲，保持一種心平如淵的清靜心態(tài)。除了“心靜如水”外，還有像淵一樣可以容納百川的胸懷。

“與善仁、言善信”，即與人結(jié)交不僅要有一顆仁愛之心，而且同人言語要善于恪守信用。水默默滋潤萬物卻不求回報。圣人也應(yīng)該如水那樣，以一顆仁愛之心待人接物。江河汛期來往有時，海水潮起潮落也是有其特定時間，意在說水是恪守信用的，圣人說話也應(yīng)如水那樣，誠實守信。

“政善治”是說政治上善于治理。《老子》第六十章有言，治大國若烹小鮮。在老子看來，治理國家就像烹煮小菜一樣，采取無為而治，道法自然的做法，以無為的方法達到無不為的治理效果。

“事善能”是說做事善于發(fā)揮其最大的作用。眾所周知，水沒有固定的形態(tài)，其能夠根據(jù)客觀環(huán)境的差異性而改變自己的形態(tài)，以適應(yīng)不同的環(huán)境。因此，圣人應(yīng)如水那樣，根據(jù)客觀環(huán)境的變化，不斷地改變自己，與時俱進，以適應(yīng)環(huán)境，從而發(fā)揮出自己最大的能量，達到最初的目標(biāo)。

上善若水篇中提到的水有“七善”皆是秉承自然之性。在居住、與人交往、為政等方面都能像水一樣依照自然之性善于發(fā)揮其優(yōu)勢或者說找到最合適的方法來解決問題。這也就近似于老子所說的道法自然，道是無為的，它不把自己的意志強加給世界萬物；另一方面又是有為的，世界萬物又必須遵循這種自然而然的法則，即以無為的方式達到無不為的境界。

水性至柔：道之性

水之性，也就是道之性。道之性，通常被認為是自然、無為、不爭、虛靜（處下）、柔弱五個特性。老子在上善若水篇中指出水之性柔，并且謙下。而水正因性柔才接近于老子所提倡的“道”，貴柔謙下也正是老子道的重要特點。水是最柔弱的，但其卻有滋潤萬物甚至勝過堅強的強大力量。除此之外，《道德經(jīng)》第三十六章：柔之勝剛，弱之勝強。第七十六章：人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者死之徒，柔弱者生之。第七十八章：天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能先，其無以易之也。柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫不知，而莫之能行。這些都體現(xiàn)了老子的貴柔思想。老子認為做什么事都不能過度，應(yīng)講究適可而止，剛不能勝而弱可制勝。水表面看起來是柔弱的，但久之可以穿透堅硬的石頭，兇猛的洪水可以摧毀一切。表明水雖然作為世間最柔弱的東西，但卻能戰(zhàn)勝堅強的東西。

以水論辯證法是老子“水”的重要內(nèi)容之一。水“善利萬物而不爭”，一方面，水善于滋潤萬物，廣博地給予萬物以利益，卻從不為自己爭取利益。水雖然不與萬物相爭，但在一定程度上卻收到了萬物的給予。另一方面，水貴柔謙下，以其柔之性處于卑劣低下之地，不與萬物相爭，也是處于一種萬物皆不能與其相爭的境地，從而也得出水之柔弱卻勝剛強的論證。

老子提出“反者道之動，弱者道之用”，他在這里不但指出了事物運動、變化和發(fā)展的辯證法，還指出了如何運用這種辯證法。值得指出的是，老子提出運用“反者道之動”的辯證法更多不是用來制勝，而是用來在老子所處的年代生存下來。他認為事物如果過分剛強壯盛，就一定會向相反的方向轉(zhuǎn)化，而自身一定滅亡，也因此得出了“柔弱勝剛強”的理論。這一理論發(fā)展到今天，已經(jīng)不僅僅局限于“柔弱”與“剛強”這兩個概念相對立的狹小意義上了，它有著更加廣闊的意義，對于后世有著極為重要的意義。

水之道：道生萬物

道，本初的意思是指道路，而后經(jīng)過不斷抽象化，有了更加復(fù)雜、多元的含義。老子在《道德經(jīng)》第七十七章中提出“天之道”和“人之道”的概念，他認為天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。所謂天之道，就是天運行的規(guī)律，即自然之規(guī)律。自然之所以能夠保持平衡，正是因為其損有余而補不足。而在老子所處的時代，人運行的規(guī)律卻是損不足以奉有余，這使得分配不均、貧富懸殊、社會民不聊生。老子認為“人之道”應(yīng)該效法“天之道”，做到以損有余而補不足，使社會平衡。

不難看出，老子的天道和人道是在探究形下的具體事物，而萬事萬物產(chǎn)生、變化發(fā)展的形上依據(jù)則是“道”本身。老子曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰‘道，強為之名曰‘大。”老子認為，道作為天下萬物的本原，無狀之狀，無物之象，是謂惚恍，即道是聽不到、看不見、摸不著的。但是道作為萬事萬物產(chǎn)生、變化和發(fā)展的形上依據(jù)，它在創(chuàng)化、作用于萬物時必須通過一定的載體才能顯現(xiàn)它的功能。

一方面，老子認為水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。所謂“幾”，即近。道和水有著相似性，但是水和道最大的不同就在于水是實在的，是有形有體的，而道卻是恍惚的，是虛無縹緲的。另一方面，老子提出道者萬物之奧的思想，即道是世間萬物運動、變化和發(fā)展的規(guī)律。老子認為事物會朝相反的方向（它的對立面）運動，事物的運動變化會循環(huán)往復(fù)，會回到其原來的起始狀態(tài)。而水的規(guī)律即水之道正好符合道。老子提出“洼則盈”，即低下的洼地反而充滿水，水之道蘊含著向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化的規(guī)律，并且水也具有循環(huán)往復(fù)之道。因此，水之道和天之道、人之道不同，它蘊含著萬事萬物生成、變化和發(fā)展的道。

老子認為道法自然，即道是自己而然，不是他物使然，它按照自己的本性存在。道生萬物，但萬事萬物卻有著各異的表現(xiàn)形式。道不強作妄為，不對萬事萬物的表現(xiàn)形式做強制的規(guī)定，但我們在表現(xiàn)各異卻和諧共存的萬事萬物中都能找到道，這就是真正的大道和生。水幾于道，水自然而然利萬物故無不為，但水之道也不強作妄為，被水滋潤的萬事萬物依然具有它們自身的多元性、相異性和平衡性。故水之道不同于形下的天之道、人之道，它蘊含著自然而然、無為無不為的大道。

“水”哲學(xué)的當(dāng)代意義

對于個人而言，首先，老子從水中受到啟發(fā)，得出水的品德即水之七善，要求人道做到不爭，即教育人們要善于選擇與萬物不相爭之地，擁有一顆誠信友善之心，并保持內(nèi)心的沉靜，不以物喜不以己悲，順其自然，做事善于發(fā)揮其最大的作用。這對于社會主義核心價值觀從個人層面的誠信、友善的貫徹落實有著重要的啟示作用。其次，水性至柔的辯證法啟示人們在為人處世當(dāng)中，一方面，要像水利萬物一樣，盡自身最大的能力給身邊的人帶去幫助和快樂，幫助他人擺脫煩惱和痛楚。另一方面，要保持貴柔謙下的良好品質(zhì)，在逆境中保持樂觀，以柔弱勝剛強的心性去面對困境與逆流，并善于利用反者道之動的辯證法，把握弱者道之用的方法去克服困難。最后，作為個人應(yīng)學(xué)習(xí)水之道那種自然而然、無為而無不為的處世之道，不強作妄為，遵循萬事萬物自身的規(guī)律，做到求同而存異，與他人和諧共處。

對于社會而言，首先，要為處于社會中的個人的品德修養(yǎng)提供一個良好的社會環(huán)境，支持社會中的個人朝著居善地、心善淵、與善仁、言善信、政善治、事善能、動善時的完美品德去發(fā)展，從而營造一個和諧社會，實現(xiàn)大道和生的社會使命。其次，社會的發(fā)展需要遵循反者道之動，弱者道之用的辯證法，一方面，不能片面地追求經(jīng)濟的發(fā)展，要兼顧社會發(fā)展的各個方面，重視發(fā)展中薄弱的地方，使得經(jīng)濟、文化等齊頭并進，實現(xiàn)社會的全面發(fā)展。另一方面，要兼顧社會中各個階層的利益，貧富懸殊會影響到和諧社會的建設(shè)。最后，社會的發(fā)展也要遵循自然而然的規(guī)律，要允許多元化元素的存在，使得人人在社會中都有機會得到全面發(fā)展，從而真正地實現(xiàn)自由、平等、公正、法治的社會。

對于國家而言，首先，老子在政治上推崇無為而治，這里的無為并不是什么都不做，而是不任意妄為。水之七善中的政善治正是提倡這種無為。其次，在國家的管理方面，老子認為統(tǒng)治者應(yīng)處下、居后，應(yīng)像水一樣有著容納百川的貴柔謙下的胸懷，這和國家現(xiàn)今所追求的富強、民主、文明、和諧有著相通之處。國家要長久屹立于世界民族之林，就要像水一樣有著包容的胸懷，以柔去克服困難，以民主和文明促和諧，從而實現(xiàn)真正的富強。最后，國家也要求同存異，追求多元的文化，實現(xiàn)大道之行也，天下為公，使國家走上和諧發(fā)展的康莊大道。

顯然，老子的“水”哲學(xué)同當(dāng)下時代發(fā)展結(jié)合起來，水之七善、水性至柔與水之道已經(jīng)不再僅僅局限于狹小的意義之下，而是被賦予了新的內(nèi)涵。老子的“水”哲學(xué)，不僅僅使得個人在生存和為人處世上得到了深刻的啟發(fā)，也在社會和國家發(fā)展的問題上發(fā)揮巨大的作用。